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L'ouvrage capital de Rothe est son Ethique théologique (1). Il n'est pas facile d'en donner une idée précise et sommaire. Nous avons affaire à un vaste système qui n'embrasse pas seulement tout le domaine de la morale, la science du bien, celle de la vertu et celle des devoirs, mais encore toutes les parties de la doctrine chrétienne, l'idée de Dieu, la création du monde, l'idée de l'homme, du péché, du salut, de Jésus-Christ, des choses futures. Cette richesse de
(1) Theologische Ethik, Wittemb. 1845-48. 3 vol. 2« édit. 1807-70.
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matières comparée au choix du titre n'a rieu qui doive nous étonner, si nous nous rappelons que la base de la spéculation de Rothe est l'identité de l'élément religieux et de l'élément moral. Nous assistons, dans son Ethique, à une véritable fusion de la dogmatique et de la morale. L'auteur prend son point de départ] dans la conscience ou dans l'idée de Dieu qui s'y trouve inscrite, mais il ne l'envisage pas autrement que dans ses rapports avec le monde et avec les hommes.
Rothe déclare lui-même ne relever d'aucune école. Il se rattache de préférence aux théosophes, et en particulier à Œtinger dont il se sépare néanmoins sur plus d'un point. En effet, son ouvrage possède les principaux caractères des systèmes théosophiques. Et. tout d'abord, nous y trouvons l'indépendance absolue de la pensée, qui se meut dans une sphère infiniment élevée au-dessus des notions d'orthodoxie ou d'hétérodoxie. Rothe ne peut souffrir cette méthode timide et anxieuse, qui ne permet pas de penser sérieusement, parce qu'elle est toujours en souci des résultats , rompant à chaque instant le fil pour regarder à droite et à gauche , faisant sans cesse des réserves et des compromis, et n'aboutissant en fin de compte ni à une science véritable ni à une foi joyeuse. A la sainte hardiesse dont Rothe prétend user, il unit toutefois la piété la plus délicate et la plus intime. Les résultats de la spéculation ne devront pas être en contradiction avec l'Ecriture. Rothe
l'école de la conciliation. 269
fera la contre-épreuve de son système. Il ne commence pas d'ailleurs par faire table rase : il n'ignore pas de quels trésors la pensée chrétienne est la dépositaire. Une soif ardente de vérité le dévore ; mais il sait qu'il ne la possédera réellement que lorsqu'il se la sera assimilée, lorsque sa conscience l'aura embrassée. Enfin il distingue avec soin, avec trop de soin peut-être , cette théologie spéculative , qui ne veut avoir qu'un caractère individuel, de la dogmatique, qui est plutôt, à ses yeux, une science historique et exprime la foi de l'Eglise. Ce n'est que lorsque la dogmatique ne satisfait plus les esprits que le besoin de la spéculation théologique se fait sentir, avec la tâche de préparer les matériaux d'une dogmatique future, sans pouvoir aspirer jamais ellemême à la remplacer. Mais quelle est la dogmatique assez parfaite pour satisfaire même pour peu de temps .tous les esprits? Le besoin de la spéculation, c'est-à-dire de la révision, de la recherche personnelle de la vérité, du perfectionnement du dogme n'est-il pas un besoin permanent, et dès lors toute dogmatique ne porte-t-elle pas, à côté du caractère historique qu'elle emprunte à la tradition, le caractère individuel d'une science spéculative ?
Ce qui distingue, en second lieu la théosophie, et par conséquent aussi l'ouvrage de Rothe, c'est un certain mélange de rêverie et de réalisme. Rothe donne une large part à l'imagination ; il aspire à arriver à des idées compréhensives, répondant exacte-
ment à la réalité des choses. A cet effet, il embrasse le domaine de la nature autant que celui de l'esprit ; il attend beaucoup de la philosophie de la nature ; il cherche des analogies dans le monde inorganique et organique; il croit que Ton ne peut impunément séparer l'anthropologie de la cosmologie. La théologie spéculative doit consulter les sciences natu^ relies et exercer une influence sur elles. Mais bien souvent notre auteur, infidèle à ses engagements e^ séduit par des mirages trompeurs, quitte le terrain de la réalité pour celui de la fantaisie et de la chimère; il multiplie les hypothèses avec une assurance candide; il déduit les conséquences avec une se* rénité que rien ne trouble; il parle des choses future^ avec une précision toute scientifique.
Le troisième caractère qui distingue le théosophe^ c'est l'obscurité et l'impropriété du langage. Bothe n'hésite pas à employer im langage à lui, à forcer des termes nouveaux. La définition une fois donnée, il continue à se servir de ces mots inintelligible^ et fatigants dont on a oublié le sens particulier* Il en résulte souvent un jeu complaisant avec les formules logiques qui a l'apparence dé* la science, mais qui laisse les choses inexpliquées et ne rappelle que trop les évolutions abstraites de la philosophie hégélienne. Mais ce qui est plus choquant encore, c'est qu'après être arrivé à une formule phir losophique très-peu en harmonie avec le dogme chrétien, Rothe n'hésite pas à la déclarer identique avec
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la formule ecclésiastique. De là, une'^confusion bizarre et un mélange embarrassant d'idiomes^ un cliquetis de mots philosopliiques et de termes chré* tiens qui sonne assez désagréablement à Toreille.
Esquissons rapidement les principau:^ traits du système de Rothe. Il définit Dieu comme la person* nalité absolue qui renferme en elle tin double élément, la nature et l'esprit; elle est douée de ré* flexion, de conscience et d'activité libre. Dans la manière dont Dieu se distingue de lui-même et affirme son unité dans la distinction de ses éléments constitutifs, Rothe retrouve la doctrine trinitaire^ quoique dans un sens absolument différent de la doctrine ecclésiastique. Le monde est nécessaire et par conséquent étemel; il est le non-moi que Dieu s'oppose en se distinguant de lui-même. Mais ce non-moi ne constitue pas une limite pour Dieu, qui déploie précisément son activité créatrice pour la vaincre et réaliser d'une manière toujours plus parfaite son idée. L'activité créatrice de Dieu n'est pas autre chose que le don de soi-même aux autres. L'amour n'est pas seulement un attribut de Dieu, il constitue son -essence même. Cette activité créatrice suit une marche progressive par une série ascendante de degrés dont chacun est déterminé par celui qui le précède. Du degré le plus inférieur, la matière, le non-esprit absolu, nous nous élevons jusqu'à l'homme, dont la personnalité est formée par l'unité
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de la conscience et de l'activité propre. Dans la personnalité, grâce à l'activité créatrice de Dieu, la matière s'est dépassée elle-même en produisant son contraire, l'esprit. Mais dans la personnalité humaine, il y a encore un élément matériel auquel l'esprit est lié et qu'il doit aspirer à pénétrer. Il faut que la personnalité de l'homme s'assimile toutes les forces matérielles qui l'environnent et en fasse l'instrument d,e son affranchissement. C'est là la tâche morale. L'acte éthique continue l'acte de la création^ abandonné dès lors aux soins de la créature. Mais ce développement lui aussi est lent, insensible, appelé à passer par des degrés divers. La création de l'honmie n'est nullement accomplie en Adam; elle ne se réalise que dans le second Adam, en Christ. Rothe en conclut la nécessité du passage de l'homme par le péché, comme un degré du progrès moral que toute l'humanité doit franchir. L'homme ne peut pas suivre de prime abord un développement normal et être sans péché ; car il est de l'essence de la créature person* nelle de se trouver encore placée sous la puissance de la matière et de ne pouvoir s'en rendre maître qu'à la suite de longs combats et de pénibles travaux. L'humanité ne s'achève qu'avec Christ, dont Rothe ramène l'apparition à un acte créateur de Dieu. Par un acte de sa toute-puissance. Dieu a posé en Christ un nouveau commencement de l'humanité. Pour la préparer à le recevoir, Rothe admet une révélation spéciale par laquelle Dieu se mani-
feste avec un degré d'évidence redoublé, visible et matérielle dans le miracle, intérieure et spirituelle dans rinspiration. Fidèle aux principes du supranaturalisme que Rothe introduit ici et qu'il combine avec la théorie de Timmanence qu'il vient d'exposer, il définit le miracle et l'inspiration un eflfet absolument inexplicable d'un acte immédiat de Dieu dans la création, sans l'intermédiaire de celle-ci. La personne du Christ, sumaturellement conçue, porte ce même caractère d'un mystère insondable. Mais c'est, dans l'eschatologie, que l'imagination de Rothe se donne pleine carrière. La fin du monde arrive lorsque le nombre d'êtres isolés nécessaires pour réaliser l'idée de la création est complet. Jésus^Christ et les chrétiens déjà accomplis reviennent sur la terre pour consacrer en quelque sorte cet état parfait. La terre se transfigure; elle se dépouille de son enveloppe matérielle; la nature extérieure avec ses ébauches grossières est détruite. La terre alors est devenue le ciel, et la barrière qui la séparait des autres sphères de l'univers est tombée. Il y a une libre communication entre les sphères du monde amenées à la perfection. .Les anges sont les êtres. rationnels qui habitent ces sphères et qui communiquent librement de l'une à l'autre. Quant aux démons, ils sont les damnés, chassés du monde parfait, rejetés de la création comme la balayure. Ils ne peuvent vivre que dans le monde matériel et dans les sphères en voie de création, ou bien dans le vide.
ilit HISTOIRE DES IDÉES RSUGIEUSES EN ALLEHAONE.
La Dogmatique de Eothe, publiée après sa mort, sur des cahiers de cours (1), complète son Ethique, Elle en reproduit les principales idées d'après les rubriques officiellement reçues, en prenant pour point de départ la conscience du péché et celle de la grâce.' Ce qu'elle renferme de plus remarquable, ce sont les Prolégomènes que l'auteur avait déjà publiés de son vivant dans les Studien u. Kritiken (2). Nous y relevons sa théorie de la. révélation et sa polémique serrée et lumineuse contre l'infaillibihté de la Bible. Rothe demande que l'on distingue avec soin entre la révélation elle-même et la Bible, qui n'en est que le document. Longtemps la théologie, partant de Tidée que la révélation consistait dan» la commupcation surnaturelle d'une doctrine religieuse, Ta identifiée avec la Bible, ce qui a donné lieu à une foule d'erreurs et de malentendus au sujet de l'usage qu'il convient de faire de l'Ecriture^ de la nature de l'autorité qu*il y a lieu de lui attribuer et
(1) Dogmatik, herausgegeben von Schenkel, Heidelb. 1870-71. 3 vol. Voyez en particulier l'analyse critique qui en a été faite par le Literar. Centralblatt. 1870. N» 17-23.
(2) Studien u. Kritiken, 1855, 1858 et 1860» puis à part sous le titre de Zur Dogmatik. 1863. Il serait vivement à désirer que nous eussions une traduction française de ces Prolégomènes.
L^ÉCOLB DE LA CONCIlIATtON. * â75
du caractère même de son inspiration. La distinction entre la révélation et la Bible est Tune des conquêtes les plu« importantes de la théologie moderne. ' Aux yeux de Rothe, l'activité révélatrice de Dieu n'est qu'une forme particulière de son activité rédemptrice; elle précède et prépare cette dernière. Par elle Dieu purifie et fortifie la conscience religieuse de rhomme, troublée et affaiblie par le péché. L'activité pédagogique de Dieu pour le salut de l'humanité s'étend sur tous les peuples; mais elle n'a pris qu'en Israël la forme d'une révélation ayant pour but de rétablir la conscience religieuse dans toute sa vérité. En se révélant, Dieu ne révèle que lui. C'est exclusivement la connaissance de Dieu qui est l'objet de la révélation. Indirectement, il est vrai, la révélatioh répand la lumière sur d'autres objets aussi, voire sur le monde entier. Elle plq,ce toutes choses dans un jour nouveau. A nous de les saisir et de les observer avec justesse, ce qui exige de sérieux efforts et un travail prolongé et n'exclut pas toute espèce d'erreurs. Dieu nous conduit par la révélation dans toute la vérité, non en promulguant d'une manière surnaturelle un système complet de dogmatique, mais en faisant luire à notre horizon sa fidèle image, comme une aube céleste, qui répand tout à Tentour sa clarté et nous permet de comprendre successivement toutes choses.
Mais comment Dieu purifie-t-il et fortifie-t-il notre conscience religieuse? L'ancienne dogmatique
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a eu le tort de représenter rhomme comme entièrement passif dans l'œuvre du salut. La révélation divine trouve dans l'âme humaine un point de contact et de rattache. Dieu n'agit point d'une manière magique; il observe les lois sur lesquelles repose notre vie spirituelle; il met en jeu les forces qui doivent déterminer la nouvelle direction de notre conscience religieuse. Il renforce les moyens par lesquels d'ordinaire elle est réveillée, de manière à la rendre capable de refléter avec évidence la véritable idée de Dieu. Ces moyens sont les événements, dans le domaine de la nature et de l'histoire, que Dieu fait paraître à l'horizon de l'observation humaine, événements tels qu'ils ne sauraient être expliqués que par l'idée de Dieu en mtoie temps qu'ils la révèlent dans toute sa plénitude. De cette manifestation de Dieu dans l'histoire et dans la nature Rothe distingue l'inspiration. Pour que les manifestations extérieures de Dieu soient comprises de l'homme, il les accompagne d'xme action intérieure sur la conscience, afin que nous en saisissions bien le sens et la portée. Dieu ne rend pas l'inspiration magique, car il la rattache à l'impression religieuse redoublée produite par ses manifestations, qui créent naturellement une réceptivité plus grande chez ceux qui les observent. Les manifestations sans l'inspiration seraient des prodiges muets et inutiles ; rinspiration sans les manifestations ne serait qu'une lueur fantastique et trompeuse. Elles prouvent leur
divine origine et atteignent leur but en se complétant et en se confirmant réciproquement.
Llnspiration revêt diverses formes : elle produit soit des pressentiments (vision, contemplation), soit des pensées (prophétie). Dieu touche le clavier de l'âme humaine de telle manière que, parmi la masse des idées ou des images qu'elle renferme, plusieurs se combinent de façon à faire jaillir dans la conscience une idée ou une image essentiellement nouvelle dont rhomme peut affirmer avec certitude qu'il ne l'a pas produite lui-même. De plus, les manifestations et l'inspiration de Dieu sont toujours déterminées et par conséquent limitées par le milieu historique dans lequel elles se produisent. Il ne faut pas qu'elles demeurent inintelligibles à l'homme, quoiqu'il ne soit pas nécessaire qu'il les comprenne immédiatement d'une manière parfaite.
Xa révélation est à la fois surnaturelle, quant à sa cause, et naturelle, quant à sa manière de s'adapter à l'organisme général de l'histoire. L'ancienne dogmatique s'occupait beaucoup des critères de la révélation, c'est-à-dire des signes auxquels on pouvait la reconnaître, et elle en indiquait trois : les miracles, les prophéties et le témoignage de ceux qui furent les objets de la révélation. Mais c'est là, au fond, une question oiseuse. La révélation, en communiquant avec évidence au monde une idée nouvelle, s'accrédite elle-même et n'a pas besoin d'un autre témoignage. Pourtant, la valeur de ces signes n'est pas à m. i6
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méconnaître absolument, quoiqu'il faille Tentendre dans un sens diflFérent de celui que lui attribuait la théologie traditionnelle.
Le miracle, d'après Rothe, est un élément constitutif de la révélation. Il a moins pour but d'accréditer auprès de la foule celui qui l'accomplit que de rendre Dieu lui-même évident à l'homme. On ne doit donc pas dire que la révélation est accompagnée de miracles; non, elle consiste en miracles. Lorsqu'on aborde les objections que soulèvent les miracles, il faut séparer la question tout abstraite : Peut-il y avoir des miracles? de la question concrète : Le miracle qui nous est rapporté , par exemple dans la Bible, est-il authentique? La première appartient au domaine de la philosophie, la seconde à celui de l'histoire : les mêler, c'est amener la confusion. Seule, la critique peut prononcer dans les questions d'histoire. Quant au problème philosophique, il est naturel de voir le panthéisme et le déterminisme nier le miracle^ qui présuppose une indépendance relative du monde vis-à-vis de Dieu, nonobstant sa dépendance absolue, tme distinction réelle entre la causalité divine et entre celle de la créature, en un mot une carrière ouverte à la liberté de Dieu et à (îelle de l'homme. Le miracle est la conséquence logique du théisme. Si l'on conçoit Dieu comme ayant une volonté distincte du monde, il faut que l'on admette une action de cette volonté sur le monde; mais cette action, en tant qu'intervention
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d'un principe transcendant dans le cours du monde, ne peut être que surnaturelle, c'est-à-dire constituer un miracle.
La connaissance des lois de la nature, loin de renverser ridée du miracle, la fortifie et jette sur elle une pleine lumière. Où il n*y a point de connaissance des lois de la nature, il n'y a pas pour l'homme de miracle, précisément parce que tout est miracle. Comment le théiste peut-il soutenir que les lois de la nature sont violées lorsque Dieu, en vertu de sa causalité absolue, crée- dans la nature des phénomènes nouveaux, mais qui du reste lui sont parfaitement homogènes? Le résultat de l'activité miraculeuse de Dieu est de toua points conforme à la nature; il fait partie intégrante de son organisme et se soimiet à ses lois. Comment les lois constatées par. notre expérience seraient-elles renv-ersées, alors que les miracles se révèlent expressément à notre expérience comme n'étant pas le résultat du jeu ordinaire des lois de la nature?
« Je ne me laisse pas intimider, dit excellemment Eothe, par le mot de lois de la nature. On nous oppose à tout moment aujourd'hui ce mot comme une tête de Méduse; mais nous voulons tranquillement le regarder en face et ne pas nous rendre coupables de l'usage superstitieux qu'avec ses airs aristocratiques l'irréflexion contemporaine aitne à en faire. J'honore sincèrement les lois de la nature et je me réjouis cordialement de tous les progrès que Ton fait
dans leur connaissance ; Dieu lui-même leur a soumis toutes les forces de Tunivers, mais il ne s'est point soumis lui-même à elles, avec sa liberté et sa volonté toute-puissante. » De même que, dans son plan éternel, Dieu ne s'est pas lié à l'avance par le déterminisme^ inflexible d'une prescience- qui règle tous les détails du développement du monde, et ne s'est pas muré en quelque sorte dans l'absoluité de ses décrets, de même, en établissant les lois de la nature, Dieu n'a pas entendu y emprisonner son activité et se poser en elles une barrière infranchissable. Il n'y a d'autre barrière pour l'activité divine que ce qui est en contradiction avec elle, l'irrationnel, le mal.
Si Dieu a créé le monde sous la forme d'im organisme, il l'a disposé de telle manière qu'il n'exclue pas son intervention immédiate. Il a donné à ses lois cette largeur et cette élasticité qui sont partout la condition du fonctionnement régulier d'un bon mécanisme. On se fait de nos jours une idée exagérée du lien organique qui existe entre les diverses parties de la nature. On se le représente doué d'une finesse et d'une perfection absolues. Mais cet organisme n'est pas parfait, précisément parce qu'il est matériel; il est soumis à des crises nombreuses et à l'action dissolvante du mal physique.' L'idée de la matière exclut même en un certain sens celle de l'organisation. Il ne manque donc pas à l'activité créatrice de Dieu d'occasions pour travailler au développement de la vie organique de la nature, en éca^
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tant les obstacles et les causes de trouble qui Tentravent. Cette imperfection de la nature est toute naturelle : car un monde absolument parfait, qui exclurait rinterveiition de l'activité divine, serait pour Dieu, son auteur, une limite, une barrière.
Pour plus de clarté, Rothe croit qu'il est nécessaire de distinguer entre les diverses espèces de miracles. Le maximum du miracle se rencontre là où Dieu agit sans Tintermédiaire d'une cause moyenne. C'est le cas pour la création. Toutes les nouvelles formations, tous les nouveaux degrés de la création terrestre sont des commencements nouveaux. Leur existence a été déterminée, mais non causée par ce qui existait antérieurement. Chaque acte créateur proprement dit de Dieu est un miracle, produit immédiat de la causalité divine. La cause et l'effet se couvrent absolument et ne peuvent être séparés. Il n'y a point là de devenir. On ne voit que l'effet, et l'on en déduit la cause. Un tel miracle tombe soùs l'action des sens. Il y a en lui quelque chose de magique. Ou bien Dieu ne pourrait-il rien produire par un procédé matgique ? Lui seul le peut. Ou bien peutêtre cela ne lui serait-il pas permis? Certes, il ne le peut que là où un pareil procédé est à sa place, où il n'entre en contradiction ni avec lui-même, ni avec la sainteté du gouvernement du monde. Un pareil miracle est essentiellement inexplicable ; car il est un effet de Dieu produit sans l'intervention d'une cause seconde. Il exclut la possibilité de pouvoir se
le représenter. Ce miracle n'entre pas en conflit avec les lois de la nature, car un conflit suppose un contact, lequel est ici exclu. Ni la créature, ni les lois de la nature ne concourent à le produire. Dans sa genèse, ce miracle ne touche pas au domaine des lois de la nature-, mais une fois produit, il entre dans son organisme et se soumet à ses lois.
Dieu peut agir. aussi au moyen de causes secondes, naturelles, en se conformant aux lois qui les régissent, mais d'une manière qui n'est possible qu'à lui. Ou bien il produit des combinaisons inconnues et imprévues de forces de la nature, susceptibles par elles-mêmes de se modifier à l'infini, et prédisposées par Dieu pour cela dès leur création. Le jeu régulier des lois de la nature n'est pas troublé ; ce qui nous échappe, c'est le mode nouveau, la combinaison inattendue que Dieu y introduit. L'homme peut librement agir sur la nature et s'en servir comme d'un instrument pour réaliser ses desseins, et cela "dans la mesure dans laquelle il connaît les lois de la nature. Il lui fait ainsi produire des effets qu'elle n'aurait pas produits elle-même en vertu de son propre d-éveloppement organique, et qui, par conséquent, doivent paraître des paradoxes, de vrais miracles aux animaux. Dieu ne pourrait-il pas de même se servir de la nature pour réaliser ses desseinà en mettant en jeu ses lois afin de produire des combinaisons nouvelles ? « Pourquoi Dieu ne pourrait-il pas jouer sur ce merveilleux instrument, que nous appelons la nature terrestre,
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plus harmonieusement que nous? Lui, qui seul connaît complètement la" disposition de cet instrument, en joue avec une virtuosité en Comparaison de laquelle notre art le plus parfait n'est qu'une besogne d'écolier ; il produit des effets qui nous remplissent d'admiration et d'étonnement , alors pourtant que tout se passe aussi régulièrement que dans nos plus simples solfèges. Nous pouvons être parfaitement tranquilles : Dieu, en touchant l'organisme de la nature, n'y gâte rien; il n'en endommage pas le lien, il n'en embrouille pas les cordes si fines. La sûreté de sa main de maître, la virtuosité accomplie de son jeu nous en répondent, alors même qu'il produit les accords les plus osés. » Rothe relève l'analogie frappante qui existe entre cette espèce de miracles et le hasard, ce domaine mystérieux que l'activité divine s'est réservé dans le monde. Nous y trouvons les mêmescombinaisons divines, pleines de génie, des causalités finies qui dépassent notre entendement et notre pouvoir, dans le but de produire des effets imprévus dans notre vie. Aussi longtemps que ces effets ne dépassent pas la mesure de nos expériences ordinaires, nous les attribuons à tort au ha^rd, qui n'existe pas; dans le ca& contraire, nous les appelons miracles. Au moyen de ces libres manipulations de l'organisme de la nature terrestre, Dieu peut aussi, grâce au même génie admirable de combinaison, relier entre elles, de la manière la plus variée et la plus féconde, les destinées des êtres humains isolés.
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A ces miracles proprement dits viennent se joindre d'autres que Ton peut appeler relatifs. Ce sont des effets produits par des causalités terrestres, c'està-dire par des forces qui se trouvent dans la nature physique ou spirituelle de l'homme à un certain degré de son développement, mais qui ne peuvent être produits par nous, parce que nous ne connaissons pas encore ces forces. Dans cette catégorie rentrent la plupart des miracles du Sauveur. Ils posent à notre science des problèmes aussi intéressants que difficiles à résoudre, et c'est à elle qu'il appartient de dissiper le mystère qui les entoure.
Et maintenant, nous le répétons avec Rothe : Comment le miracle entrerait-il en conflit avec les lois de . la nature? Le miracle contredit l'absolutisme arrogant de ces lois et le culte idolâtre dont elles sont l'objet de la part de l'athéisme. Voilà tout. Il témoigne que c'est bien à tort que Ton regarde les lois de la nature comme la plus grande puissance qui existe dans le monde. Au-dessus d'elles règne Celui qui les a faites, le Dieu vivant et personnel qui s'est créé en elles non une barrière , qui porterait atteinte à son absolue •et sainte liberté, mais un instrument qui est toujours à son service pour accomplir ses desseins; Si Dieu fait des miracles, c'est pour montrer qu'il y a quelqu'un qui peut faire ce qui est impossible à la nature, à la créature. Le miracle proclame l'absolue indépendance du Dieu vivant dans son rapport avec le monde, qui existe par lui et se meut
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d'après une loi qui lui est immanente, et sa présence toute-puissante au milieu du monde. Et c'est précisément sur Timpression profonde de la gloire incomparable de ce Dieu vivant et personnel, toujours présent au milieu de ses créatures, que le miracle réveille involontairement en nous, que reposent son intérêt et sa valeur religieuse durables.
Quant à la valeur apologétique du miracle, Rothe reconnaît qu'elle doit être reléguée à l'arrière-plan aujourd'hui. Peu importe, au fond, le jugement que Ton porte sur le miracle. Sans doute, on ne comprendra complètement la révélation qu'en se rendant compte des faits surnaturels qui l'ont constituée primitivement; mais tout n'est pas là, et il peut manquer à la piété ou à la connaissance religieuse de l'homme des éléments bien plus importants. De plus, l'acceptation du miracle ne nous dispense pas de l'examen consciencieux des faits qui se donnent pour miraculeux. « Gardons-nous de vouloir contraindre ceux qui se trouvent déjà en possession de la révélation d'admettre son origine miraculeuse, et de faire dépendre leur salut de cette croyance. C'est déjà beaucoup si la luiîûière de la révélation luit pour eux, s'ils marchent éclairés par ce soleil. S'ils se heurtent aux miracles, je leur dis : Mes amis, je ne veux pas vous imposer la foi aux miracles : Bénéficia non oMruduntur. Ne pouvezvous les accepter? Eh bien, laissez-les de côté. A vous de voir comment, sans leur secours, vous explique-
rez l'histoire et la marche des événements que nous ne comprenons que par leur moyen. Moi, pour ma personne, je n'admets pas les miracles par une sorte de cupidité dogmatique, mais dans un intérêt historique, parce que, en présence de certains faits incontestables, je ne puis me passer des miracles, comme de la seule explication vraiment rationnelle, non parce qu'ils troueraient l'histoire à mes yeux, mais parce qu'ils m'aident à franchir les abîmes béants qu'elle présente, j^ Aussi bien ne faut-il pas achever d'éloigner les hommes de notre temps de la foi chrétienne en les forçant d'admettre les miracles de la Bible. La plupart de nos contemporains ont une répugnance invincible et instinctive à Tendroit des miracles, qui s'explique parfaitement par la direction qu'a prise la culture intellectuelle parmi nous depuis un siècle, et qui ne doit pas être confondue avec un entêtement opiniâtre. Or, ce n'est pas au moyen de coups d'autorité que Ton vaincra cette répugnance.
Pour ce qui concerne la prophétie, qui est le commentaire authentique de toute manifestation divine, de tout miracle, elle comprend, selon Rothe, toute parole divine adressée aux hommes. Est considérée comme prophétie toute connaissance qui ne peut pas être l'unique produit de l'inteUigence humaine à une époque et dans un temps donnés, mais qui doit être ramenée à la causalité divine. L'objet de cette connaissance se trouve déjà imphqué dans l'idée même
de la révélation : elle ne se rapporte pas essentiellement à Tavenir, ni surtout à ses détails accidentels, mais aux manifestations divines présentes que Ton ne comprend bien sans elle. Quoique la prophétie ne soit pas d'emblée ni exclusivement prédiction, la vue de Tavenir en est un élément naturel : car il s'agit de bien comprendre le but futur, autant qu'actuel, de la manifestation divine. Où Dieu veut-il en venir avec sa révélation? A l'accomplissement futur du salut. En tant que prédiction de l'avenir, la prophétie est essentiellement promesse, promesse messianique.
Plus le décret divin du salut s'est réalisé dans l'histoire, plus il devient possible à la réflexion naturelle seule, sans le secours de l'inspiration prophétique , de déduire l'avenir du présent , le terme du cours déjà révolu de l'histoire de la révélation divine. On a fait également de la prophétie un faux usage apologétique. Elle n'a pas la ihission de réveiller dans les générations postérieures la foi à une révélation déjà accomplie dans l'histoire. Elle doit être le moyen d'introduire dans l'histoire les organes postérieurs de la révélation divine, afin de réveiller dans leur propre conscience le sentiment de leur vocation comme acteurs dans le drame de la manifestation divine, ainsi que celui du rôle précis qu'ils ont à y jouer; elle doit aussi leur fournir des points de rattache précis et les accréditer auprès de ceux au milieu desquels ils sont destinés à paraître en qualité d'organes de' la révélation divine*
Telles sont les idées de Rothe sur Tun des sujets les plus ardus et les plus controversés de la théologie contemporaine. Nous avons cru bien faire en leur donnant un développement étendu, persuadé qu'elles répondent aux exigences légitimes de la science, tout en sauvegardant les véritables intérêts religieux. Rothe a eu cette rare bonne fortune, pour tout ce qui concerne la théorie de la révélation, de Tinspiration, du miracle, de satisfaire les besoins de ceux qui veulent rester chrétiens sans abdiquer les droits de la pensée et de la critique ; et il a tracé, sur ce terrain si glissant, d'une main sûre, à l'apologétique moderne la voie qu'elle devra suivre si elle ne veut pas s'exposer à faire fausse route.
Tout en connaissant les conflits religieux dont souffre aujourd'hui la partie intelligente de la chrétienté, et en y compatissant de tout son cœur, Rothe ne montait en chaire que rarement. Quand il prêchait, c'était à l'église de l'université, soit à Bonn, soit à Heidelberg, devant un public spécial d'étudiants, et ce n'est qu'avec la plus vive répugnance qu'il se décidait à publier ses sermons (1). Ils sont
(1) Schenkel a publié récemment plusieurs volumes de sermons *le Rothe (Predigten. Elberf. 1869. 3 vol.) dont l'authenticité a été
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d une grande simplicité, dépourvus de tout appareil oratoire, remarquables par la force et Tonction qui y régnent. Rothe ne sortit de l'isolement, qui était devenu pour lui un besoin et comme une seconde nature, que pendant les dix dernières années de sa vie. Les événements dont le pays de Bade avait été témoin et la création du Pfotestantenverein le déterminèrent à se mêler d'une manière active des affaires ecclésiastiques. Il fut, sans contredit, la personnalité la plus éminente et la plus estimée de ce mouvement. On ne doit pas s'étonner de voir Rothe, le supranaturaliste décidé, le chrétien fervent, le théosophe, s'unir aux représentants de l'ancien rationalisme et du nouveau radicalisme, pour combattre en faveur des droits de la liberté religieuse, de l'autonomie paroissiale et de l'initiative des laïques. Une entreprise, qui avait pour but de séculariser l'Eglise et d'émanciper les troupeaux, était assurée de rencontrer ses plus vives sympathies : la cause étant bonne en elle-même, peu lui importaient les alliés dans les rangs desquels il combattait. Tant pis pour les orthodoxes d'avoir abandonné à d'autres mains la défense de la cause de la liberté !
Dans une série de discours et d'articles (1), Rothe
attaquée par quelques critiques. Schenkel^ suivant eux, se serait permis des altérations dans le texte pour en faire disparaître le christianisme surnaturel. Nous ne pouvons pas juger jusqu'à quel point cette grave accusation est fondée. Un 4* volume de sermons (Predigten. Hamb. 1872) a été publiée par W. Htlbbe. (1) Voyez surtout les très - remarquables articles insérés dans
290 HISTOtRB DES IDÉES RELIGIEUSES EN ALLEMAGNE.
développa &â thèse favorite de T identité de Télément mOral et religieux, de la nécessité de Réconciliai* la Civilisation modei*iie avec le Christianisme, d*èxcitejr Tititérêt et lé concoui*s religieux de ces nombreux chi*étienë inôotiscients que renferment nos Eglises, de bimplifiei" roî*gahisation ecclésiastique^ de la i*éduite à un mikimuni jUsqil*à ce que la commiiuauté religieuse se (Confonde Complètement àveô la commune civile. Il règne dans ces pages ùiie grande élévation dldées et utie largeui* bienfaisàiité înêlée à beaucoup de candetir et d'illusions. L'état actilel dé ia chrétienté ne justifie pas inalheiireiiseaèiit un pareil optimisme. Noiis croyons qiie c'est être plus fidèle à l^sprit dé l'Evangile et iendi*e un plus grand service & la société moderne, èii coinbattaût lé cléricalisnié^ sans pour Cela cotifohdré l'Eglise et i'Ëtat, en maintenaiit leur sphère distincte et en hoiis g^afdaiit dé pi^ôclamer enti'ë là culture iiiodèrnë fet le christianisme une récohCiliàtiôiî ^Ui petit exister en germe, mais dont nous né voyons guère encore les fruits. Il y a un danger trèssérieiiî à se faire illusion à cet égard, car les mécomptes peuvent athëner à lêUr suite des réactions terribieSi
la Allgemeine deutsehe Zeitschrift sous le titre de : Znr Orientirung der gegenwàrtigen Aufgabe der deutschen erangelischen Kirche, 18(53^, et Zur Débatte Uber den Protestantenverein,
t^ÉCOLB DÉ LA CONtîlLÎA'rîON. 291
Nous ne pouvons mieux terminer eette étude sur Ëothe qu'en reproduisant quelques-uns de seâ aphoristties, réeènimènt publiés sOus le titre 6!Eeiife$ du Hîeitcê, par Nippôld (1). Nous éhoiàîrons naturellement ceui qui nous révèlent le mieuît son inditi-^ dualité et Tesprit de sa théologie, t Qu'il est amer et au delà de toute expression pénible d*être forcé, par sa position, de dépenser à réûéchir sur son propre état tant de temps et de force que Ton pourrait employer d'une manière plus utile à édifier une ôBuvre objective, et que l'on aimerait tant Consacrer à ce but ! — L'idéal dé mes rêVës^ tî'èSt uûê vie remplie par une activité utile, maië àussî uniforme, aussi dépouillée de distractions que poss^iblé. ^ Je ôuiâ un centre passable avec une eîrôOnférènee démeâurément petite. -^ Qu'il sera particulièrement dout pour l'homme d'être parvenu k réalisa sa destinée et de constituer un être absolument êqui- Ubré> achevé en lùUmèmè et eti harmonie parfaite avec les circonstances extérieures ! -- Je n'aspire pas après le repos, mais après le Silence, »-• Mon Unique ferCe consiste en Ce que Je Connais très-ëiactemènt mes côtés fâiblesi «»- Mon esprit critique me porté fers la critique de mes propres pensées^ non vers eelle des autres. ^ J'ai cet avantage sur ia plupart des théologiens contemporains que je m^eutends avec les chrétiens moralisants des temps présents^
(1) SUlle Standen* Aphorismetii aus Rothe^s haudschritflichem Nachlass. Wittemb. 18'?^.
â93 HISTOIRE PES IDÉES RELIGIEUSES EN ALLEMAGNE.
sans me rendre coupable, de mon côté, de la plus légère indifférence vis-à-vis de la religion et de ce qui est spécifiquement chrétien. — Aucun n'a le droit d'abdiquer son individualité. Mais celui qui considère son individualité comme la meilleure est ou bien vain ou bien borné. Je me sais du moins affranchi de cette sottise. Je voudrais certainemeDt mieux faire, à ma manière, si je le pouvais. — Si Ton veut agir sérieusement, il ne faut attendre aucune récompense pour soi-même de son activité. — Ce qui caractérise la génération présente, c'est le courage insouciant et débarrassé de tout scrupule de faire violence aux autres dans Tintérèt d'une bonne cause. — Non-seulement je ne voudrais appartenir au parti d'aucun autre, mais même, poulie triomphe de mes convictions personnelles, je ne voudrais créer aucun parti. — Celui qui n'a de valeur qu'en se faisant suivre d'une série de zéros, et prétend néanmoins valoir quelque chose, est bien obligé de se constituer un parti. — Les adversaires d'une mauvaise cause n'ont qu'à lui laisser un espace suffisamment grand pour qu'elle puisse se ruiner ellemême. — La seule agitation permise consiste à réveiller ceux qui sommeillent. — L'absence de parti pris est-elle une qualité que l'on puisse se donner?
— On ne jouit d une vue étendue que sur la cime d'une montagne ; mais, cette cime, il faut la gravir.
— On ne convaincra jamais personne de son erreur, si l'on ne commence par reconnaître d'abord sans
l'école de la conciliation. 293
réserve son droit relatif. — D y a infiniment peu d*hommes qui savent comprendre que, dans un cas donné, un autre peut par devoir agir absolument autrement qu'eux-mêmes. — Se railler avec volupté des petites misères de la vie humaine, c'est prouver l'absence de ce sens exquis qui sait reconnaître dans les petites choses les grandes. — Ceux-là seuls peuvent se dire hommes cultivés qui sont sérieusement pénétrés de ce fait, que reconnaître les vérités les plus simples est pour l'humanité un travail long, laborieux et infiniment compliqué. — Là faculté de nous représenter les choses cesse là où. le fil de l'analogie avec notre expérience se rompt. Il serait fâcheux que là cessât aussi la pensée. — Que ce mot de Dieu est grand! Celui qui le sent et le reconnaît, jugera avec plus de bienveillance et d'équité ceux qui confessent n'avoir pas le courage de dire qu'ils croient en Dieu. — L'absence de réflexion seule explique que tant d'hommes regardent de bonne foi l'existence humaine comme tolérable sans la certitude de Dieu. — C'est un moindre mal de trop peu parler de la religion que d'en parler trop. »
^4 HISTOIRE P^S ID|;£9 I^UaUSUSES EN ALLEMAGNE.
A côté de RotbQ viei^t se placer une individualité à bien de^ égards aussi remarq^uable que la ^ennei c'est celle du chevalier Buusen, Nature richement douée, savant couscieucieux et perspicace, célèbre par des travaux et des recherches gigantesques entrepris dan^- toutes les sphères, Bunsen unissait è une grande vivacité d'imagination et k une culture variée une noblesse et une chaleur de sentiments qui commandaient natureliement la sympathie et l'admiration. Après avoir été Tun des promoteurs les plus éminents du réveil religieux, il se tourna vers les idées libérales, sous Tinfluence de la triple réaction du jésuitisme romain, du puséysme anglais et du luthéranisme allemand. L*homme et le chrétien chez Bunsen sont plus remarquables encore que le savant. Il ne laissa aucune œuvre absolument achevée, mais il eut le mérite de démêler dans tous les sujets qu'il traitait le point essentiel.
Christian Karl Josias Bunsen (1) naquit le
(1) Geizer: Bunsen als Staatsmann u. Schriftsteller. Berl. 1861. L. Ranke ; Aus dem Briefwechsel Friedrich Wilhelm's IV mit Bunsen. Leipz. 1873. Chr. C. J. Freiherr von Bunsen. Aus seinenBriefeo u. nach eigener Erinnerung geschildert von seiner Wittwe. Deutsche Ausgabe durch neue Mittheilungen vermehrt von F. Nippold. Leipi. 1869-71. 3 vol. Bonet : Bunsen. Strasb. 1867.
35 Qoût 1701, à Korb^ch, daus la principauté de Waldepk, h quelques lieuep de Ca^sel. Son père avait été porte-enseigne au service de la Hollande, et sa mèra institutrice dans la fainille des princes dQ Waldeckt ïla vivaient modestement des produits d'un petit fonds de terre, fruit de, leurs économies. Le père éleva »oq fils unique avee une sévérité toute militaire; mm il avait coutume de lui dire ; «^Ne courbe jamais Téchine devant les hobereaux! i^ Sa mère Tinitia dès sa tendre enfance h la connaissance de la Bible; maiia la personne qui semble avoir exercé sur le réveil de son 4me la plus douoe influence, ce fut »a sœur aînée Cbrigtiane. Grâce au^ libéralités d'un oncle et se conformant au vœu de ses pieux parents, il entreprit les études tbéologiques à Marbourg et à Gœttingue, où il pourvut bientôt seul à gon entretien en donnant des leçons au gymnase et en se chargeant de Véduçation du fils d'Astor, le célèbre milliotinaire de New^York, Bunsen se livra surtout aux études philologiques sous la direction de Heyne et de Laçhmann, et joignit à sa culture classique une connaissance approfondie des langues germaniques. Puis, accompagné du jeune Astor et de sou ami Brandis, il fit de savants voyages en Hollande, dans le Danemark, à Berlin et à. Paris, Niebubr et Sylvestre de Sacy paraissent, en particulier, avoir fait une profonde impression sur lui. Aux études des langues orientales qu'il cultivait avec passion, il joignit également celle du droit, et sa thèse sur le
droit d'héritage athénien (1) fut couronnée par runiversité de Gœttingue et par celle dléna. Entraîné par son désir d'étudier les monuments historiques de rinde, il avait donné en 1816 rendez-vous à Astor à Florence pour aller de là à la découverte des origines de l'humanité à son berceau même. Mais son élève , ayant été subitement rappelé à New- York par son père, Bunsen se trouva tout à coup dans un état assez précaire, loin de son pays et privé de toute ressource. C'est alors que Niebuhr le fit nommer à Rome en qualité d'attaché d'ambassade. Il se maria dès l'année suivante avec miss Franziska Waddington, jeune Anglaise d'une haute distinction dont il avait fait la connaissance à Florence, et qui exerça sur son développement religieux une heureuse et profonde influence.
Grâce à sa compagne, Bunsen fut introduit dans la société anglaise à Rome, composée alors de l'élite de l'aristocratie politique et religieuse de la Grande- Bretagne. Il fit la connaissance de Thomas Arnold, le pieux et intelligent recteur de Rugby, qui , par son initiative hardie et courageuse, fraya la voie au progrès libéral en Angleterre, et qui, à la suite de rapports de jour en jour plus intimes , rapprocha Bunsen du christianisme positif. Ce fut le Bool of common Prayer qui détermina la direction de ses études religieuses. Désireux de remonter aux sources
(1) De jure Atheniensium hsereditario. 181^.
l'école de la conciliation. 297
premières des liturgies anglo-catholiques, notre auteur se mit à leur recherclie au milieu même des ruines de la Eome chrétienne des premiers siècles. Dans ce domaine de l'archéologie et des beaux-arts, ce fut Niebuhr qui fut son initiateur, comme il l'avait été à Berlin pour la critique et la philosophie de l'histoire. Bunsen fut nommé chargé d'aflFaires en 1823, après le départ de Niebuhr de Rome. Il s'était attiré la faveur de Frédéric-Guillaume III en correspondant avec lui au sujet des questions de l'Union et de là liturgie qui préoccupaient beaucoup ce roi théologien. Ses relations devinrent plus étroites encore avec le prince royal (plus tard Frédéric-Guillaume IV) pendant le séjour qu'il fit à Rome en 1828. En 1834, Bunsen reçut le titre d'envoyé extraordinaire et de ministre plénipotentiaire. Il déploya ses talents diplomatiques en luttant contre les intrigues des jésuites et contre la force d'inertie que la papauté opposait à toutes les réformes libérales. Pour diriger le culte de la chapelle évangélique que Niebuhr avait fondé. Bunsen appela Rothe, qui devait plus tard devenir son frèj'e d'armes dans les luttes pour la liberté religieuse. Les questions hymnologiques et liturgiques le préoccupaient toujours beaucoup. Il réussit à obtenir le concours des chœurs de la chapelle Sixtine pour les soirées de musique sacrée qu'il donnait au palais de la légation, et il publia une édition de Palestrina^ dont il voulait populariser les œuvres dans les Eo'lises d'AUemag'ne.
Bunsen obtint du roi Tintroduction officielle de sa Liturgie 'pour la, chapelle de la légation de Prusse h Home^ qui parut à Berlin en 1828, avec une préface de la main de Frédéric-Guillaume III (1). Ces prières étaient tirées des liturg'ies de l'ancienne Eglise ca^ tholique d'Orient et d'Occident et dç celles de l'Eglise anglo-catholique; malheureusement le caractère de certains rites, et surtout la faveur de la famille royale, firent soupçonner l'auteur de tendances hiérarchiques et même de cryptopapisme, et empêchèrent son ouvrage de devenir populaire en Allemagne. Disons pourtant que Bunsen ne prétendit jamais imposer sa Liturgie par décret royal à une Eglise quelconque; il voulait simplement la recommander et la propager par l'usage qu'on en ferait à la chapelle du Capitole. Sa seconde œuvre liturgique fut mi Recueil général de chants et prières évangéliqms à l'usage des Eglises et, des familles, puhlié en 1833, sans nom d'auteur et contenant des psaumes traduits d'après l'original hébreu, un grand nombre de cantiques de l'ancienne Eglise latine ou germanique traduits en vers allemands, des tables de lecture pour chaque jour de l'année, épuisant toute la matière de l'Ancien et du Nouveau Testament , des rites pour les services divins, les sacrements, etc., enfin des méditations chrétiennes pour le matin et le soir, pour la préparation aux actes solennels du culte pu-
(1) Liturgie î\\t die Kapelle dei* preussischep Légation ?a Kom
l'égols P£ u gongilution. 399
blic et pour la consolation au milieu des épreuves, tirées de Cyprien, de Basile, de Jérôme, d'Augustin, de Thomas A-Kempis , de Johann Arndt, de Jacob Bœhme, de Hermann Francke, de Fénelon, etc. Le succès de ce recueil dédommagea amplement Bunsen de Tinsuccès de la Liturgie capitoline; il devint presque aussi populaire en Allemagne que le Prayer^ hook en Angleterre. Mais Toeuvre qui donna au nom de Bunsen une célébrité européenne, ce fut sa D^scriptim de la ville de Rome (1830-43), publiée chez Cotta à Darmstadt, par les soins de Tlnstitut archéologique qu'il avait fondé pour centraliser les investigations entreprises dans toute Tltalie. Bunsen y collabora comme secrétaire général et y introduisit une foule d'indications précieuses sur le développement dogmatique et hiérarchique de Tancienne Eglise de Bome et l'histoire de ses premiers évêques.
Voué à la haine des ultramontains , à cause de la part qu'il vivait prise dans le conflit soulevé entre la cour papale et la cour de Berlin sur la question des mariages mixtes, abreuvé d'avanies par le sacré collège, Bunsen demanda son rappel de Rome (1838), et, après un séjour de quelques mois ^ Munich, oix il fit la coi^naissance de SchçUin^ et de
300 UISTOIKË DES IDÉES REUGIEUSES EN ALLEMAGNE.
Schubert, il alla se fixer en Angleterre, dans la patrie de sa femme, où l'appelaient depuis longtemps tant de vives et de hautes amitiés. Il étudia attentivement les mœurs et les institutions anglaises, et fut vivement frappé de l'influence considérable de la lecture de la Bible en famille sur le développement de l'individu et sur le self-govemment dans l'Eglise et dans l'Etat. Ayant réussi, après Tavénement de Frédéric-Guillaume IV, à négocier avec Gladstone la fondation d'un évôché protestant, mi-anglais miprussien, à Jérusalem, pour soutenir les intérêts du christianisme réformé en Orient, Bunsen (1), fut appelé en 1841, au, poste d'ambassadeur de Prusse en Angleterre, et s'efforça de resserrer les liens entre les deux gouvernements en vue de doter sa patrie d'institutions vraiment libérales. Il accueillit avec un sincère et naïf enthousiasme le mouvement qui, en 1848, porta l'Allemagne tout entière vers l'unité par la liberté. Elu député à l'Assemblée nationale de Francfort par le Schleswig-Holstein, dont il avait toujours plaidé la cause avec vivacité, mais ne pouvant quitter son poste de Londres, il adressa au Parlement une lettre sympathique où il exposait tout un plan de constitution, en vue d'un Etat confédéré, librement imi sous la direction de la Prusse pour les affaires d'intérêt général. L'échec de ce projet ne fiit pas son seul mécompte : il eut le profond chagrin de signer
(1) Voyez Abeken : Daa evapgelische Bisthumin Jérusalem. 1842.
l'école D£ la G01NIGIUA.TI0N. 301
le protocole de Londres qui, en 1852, abandonnait le Schleswig-Holstein au Danemarck;il s'efforça en vain, en 1854, d'entraîner la Prusse dans l'alliance anglo-française contre la Russie, qui était à ses yeux le fléau de la barbarie suspendu sur l'Europe civilisée. Découragé d'avoir vu tant de fois échouer ses aspirations libérales, désespéré de n'avoir pu obtenir pour sa patrie les bienfaits de la liberté religieuse et politique dont il voyait jouir l'Angleterre, ayant soif de repos et d'indépendance pour méditer sur l'avenir de la Bible et de rhumanité, Bunsen obtint son rappel de Londres et quitta avec joie la carrière diplomatique.
Pendant son séjour en Angleterre, Bunsen s'occupa beaucoup de la création d'oeuvres religieuses, de concert avec Elisabeth Fry, Florence Nightingale , Samuel Gumey et Fowell Buxton. Il continua également ses travaux liturgiques, et fît pa- M^tre, en 1841, à Hambourg, sa Liturgie de la Passion et de la Semaine sainte (1), avec musique d'après les chefs - d'œuvre des anciens maîtres par Neukomm. Deux ans plus tard il publia à Munich les Basiliques de la Rome chrétienne dans leurs rapports avec l'idée et l'histoire de l'architecture (2), illustrées par des gravures sur cuivre de Knapp et Gutensohn. Les basiliques du quatrième et du cinquième siècle de l'ère chrétienne devraient, selon
(1) Die heilige Leidensgeschichte u. die stille Woche. Hamb. 1841
(2) Di6*Basiliicen des christlichen Roms. 1843.
Bunsen, servir de modèle aux églises du cliristianisme moderne. Enfin, il publia, en 1845, sa Constitution de VEgli$e de l'avenir (1). Bunsen part de ridée du sacrifice qui se trouve à la base de toute religion et de tout culte. Ce sacrifice est double suivant qu'il exprime le sentiment d'union ou le sentiment de désunion dans les rapports de l'homme avec Dieu. Le vrai sacrifice d'expiation a été offert par Christ : c'est la "soumission de la volonté égoïste de l'homme à la volonté parfaite du Dieu d'amour, lie vrai sacrifice d'actions de grâces a été accompli par l'Eglise primitive : c'est le dévouement de chaque fidèle à la communauté des frères, et de la communauté tout entière au Père céleste. Chaque fidèle se présente devant Dieu avec le sentiment de sa responsabilité personnelle et n'a pas besoin de médiateur. C'est là le vrai sacerdoce : il est individuel, spirituel, immédiat, universel. Le lien primordial entre tous les fidèles, c'est une communion spirituelle de foi et de vie. Cette communion se réalise dans l'adoration d'un même Dieu, créateur de l'univers et de l'homme à son image ; dans l'imitation d'un même Sauveur, Jésus- Christ, parfaite incarnation de Dieu; et dans la coopération avec un même Esprit saint, régulateur de la conscience individuelle et collective. Telle est. la base unique de la libre association qui s'appelle Eglise chrétienne et qui doit jouir d'une autonomie
(1) Die Verfassunj: der HircJ^e aer ^ulçupft. Hamb. 1845,
l'école DE' U CONCILIATION, 303
absolue. La distinction des Eglises, au moyen des confessions de foi dont le nombre est illimité, est contre nature.
Chaque nation, d'après Bunsen, devrait constituer, dans Tordre religieux, une seule Eglise, comme elle forme, dans Tordre politique, un seul Etat. Mais ces deux établissements, religieux et politique, d'un même peuple, étant de nature diflférente, doivent rester absolument distincts. Ils n'ont de point de contact qu'à leur origine : la patrie commune, et d'analogie que dans leur principe : Tautonomie absolue. A la base de TEglise, Bimsen place la paroisse qui élit par le suffrage universel ses anciens et ses diacres. Ceux-ci forment le conseil presbytéral qui nomme les pasteurs. Les rouages supérieurs, institués également par Télection, réalisent le type parfait de Torganisation synodale. Pour atteindre à cet idéal, hélas ! bien lointain. Bunsen s'eflEbrce de réveiller Taspiration des consciences vers la hberté, et celle des cœurs vers Timité dans TEglise comme dans la patrie. Car la religion du Christ est esprit et vie, et non pas formule et hiérarchie. Embrassant d'un coup d'oeil tous les symptômes du réveil de la vie religieuse en Europe, et par-dessus tout, le grand mouvement des philosophes et des théologiens depuis la révolution de 1789, il célèbre Kant, Fichte, Scheliing et Schleiermacher, comme ayant retrouvé pour Thumanité les titres de la rehgion éternelle qu'elle avait perdus et jeté les fondements de TEglisç d^ Tavçnif.
Bunsen, dans ses travaux, passait alternativement de l'avenir aux origines de rhumanité, et s'efforçait de renouer entre les deux extrémités de l'histoire la chaîne mystérieuse des âges. L'un des premiers il avait salué le génie méconnu de ChampoUion et lui avait suscité en Lepsius un émule de talent. Après avoir poussé de toutes ses forces à l'expédition de Birch, de Lepsius et d'autres en Egypte, il prit sa part de la riche moisson de trésors qu'ils en rapportèrent et l'offrit au pubUc dans son grand ouvrage : Hôle de V Egypte dans l'histoire du monde (1), dont les cinq volumes parurent successivement de 1844 à 1857, en allemand, à Hambourg, et en anglais, à Londres. Le fil directeur dans ce labyrinthe, c'est le développement graduel de la langue égyptienne. A la main de ce guide ingénieux et sûr, notre auteur suit pas à pas les évolutions de la littérature, de la rehgion et de l'histoire du peuple égyptien, en les comparant avec les évolutions correspondantes des Sémites, des Japhétites, des Chinois et des Touraniens.
Les controverses relatives aux Epîtres d'Ignace décidèrent Bunsen à entrer également dans l'arène. Dans un premier volume intitulé : Les trois épttres authentiques et les quatre épttres inauthentiqvss d^ Ignace d'Antioche (2), il donne en quatre colonnes
(1) Aegyptens Stelle in der Weltgeschichte. 1844.
(2) Die drei âchten u. die vier unâchten Briefe des Ignatius von Antiochieo. 1846.
parallèles : le texte grec du seizième siècle, le texte grec du dix-septième, le texte syriaque du dixneuvième (des trois épîtres, seules authentiques), et enfin le texte grec original, restauré d'après le syriaque dont la supériorité se démontre par la brièveté, la clarté et Tencliaînement des phrases. Le deuxième volume intitulé : Ignaôe d'Antioche et son temps (1), est écrit sous forme de lettres à Neander, et renferme une série d'inductions sur le développement du christianisme contemporain d'Ignace au triple point de vue de la constitution ecclésiastique, du dogme et du canon.
Au milieu de la foule de produits de toute espèce que le monde entier envoya à l'exposition universelle de Londres en 1851, Bunsen distingua un modeste volume. C'était l'édition d'un manuscrit grec rapporté en 1842 d'un couvent du mont Athos, à Villemain, et publié en 1851 à Oxford, par Miller, sous ce titre : PUlosopAoumena d'Origène ou Réfutation de toutes les hérésies. Piqué dans sa curiosité par cette prétendue découverte d'un livre inédit d'Origène, Bunsen lui appliqua les procédés d'une critique rigoureuse et publia ses résultats, sans avoir la moindre connaissance de ceux de Jacobi et de Dunker, qui parurent en même temps et se trouvèrent absolument conformes aux siens. L'jffippolyte et son tenips,{2) produisit une vive sensation en Angleterre et
(1) Ignatias von Antiochen u. seine Zeit. 1847.
(2) La l'* édition parut & Londres en 1852 sous le titre : Hippolytus
306 HISTOIRE DBS ID^SS |l£U6I£|US£S £N ÂLLEMA&NE.
en Allemagne. L^auteur s'occupe d'abord de la cri^ tique du manuscrit et conclut que le titre exact est : Réfutation de toutes les hérésies par saint ffippolyte, éifêqne et martyr, La découverte de cet ouvrage est infiniment précieuse pour la connaissance de Tliistoire de TEglise pendant le deuxième siècle : il fournit des renseignements nouveaux sur le catéehuménat, le baptême, la constitution ecclésiastique, la liturgie, la vie domestique et sociale de l'Eglise primitive, enfin sur Tapologie contre les païens et les hérétiques. Bunsen applique, dans tout le courant du livre, les leçons du passé au présent et h l'avenir de l'Eglise chrétienne, en montrant par quels côtés ils devraient lui ressembler et en quoi ils devront en différer. Il met dans la bouche d'Hippolyte une critique fort spirituelle de Tanglo-catliolicisme, et signale une foule de dogmes et de ritea. de l'Eglise anglicane qui eussent été de véritables hérésies aux yeux de l'ancienne Eglise. Bunsen restreint l'autorité des confessions de foi par la réserve formelle c en tant qu'elles s'accordent avec l'esprit du Christ. » L'ouvrage se termine par des considé» rations pleines d'élévation sur la marche providen* tielle de l'histoire et sur la place qu'y occupe la religion. L'auteur salue dans le christianisme, c traduit du sémitique en japhétique par le g'énie germa-
and bis âge, en 4 vol., et à Leipzig : Hippoljtus u. seine Zeit,2Fol. La 2« parut àLondrtf e» 1854 «ous le titre modifié d^îCiM-iitiaflity îind mankind, en 7 vol.
h'ACQm m lA CONCILIATION, ' 307
nique >, la religion étemelle et définitive 4e Vhumanité.
De retour dan^ sa patrie, après une absence d§ quarante année», Bungen ^e fixa à Heidelberg, cç trait d'union intellectuel entre le sud et le nord de l'Allemagne^ entre l'Allemagne et la Franc©, et communiquant en outre parle Rhin avec la Suisse, la Hollande et l'Angleterre. Il choisit pour retraite Chariottenberg, belle campagne située en f^ce du château dont elle est séparée par la riante vallée du Neckar. Bunsen retrouya à Heidelberg plusieurs de ses amis, Arndt, Brandis et surtout Bothe. Mais sa retraite ne le plongea pas dans l'inaction. Les événements qui agitaient l'Europe et l'Amérique, et en parti.culier la réaction politique et ecclésiastique qui suivit la révolution de 1848, sollicitèrent au plus haut point son attention. Sa conscience se révoltait contre toutes les atteintes que subissait la liberté; elle protestait contre les solidarités compromettantes dw» lesquelles on entraînait l'Evangile. Aussi rompit--il de plus en plus avec un parti religieux dont l'étroitesse et l'intolérance le froissaient vivement. Bunsen publia, en 1856, sous le titre de Signes du temps (i)^ une série de
(1) Die Zeichen der Zeit. Briefe an Freunde ttber die Gewissensfreih^t u. da9 Recht der ohristUche» Gemeinde. 1855*
Lettres à des amis sur la liberté de conscience et les droits de la communauté chrétienne, avec cette épigraphe : € Où est Tesprit du Christ, là est la liberté. » Il signale deux éléments en lutte 'au milieu de la crise actuelle : Tesprit d'association, qui aspire à la liberté de conscience, seule base solide de la Uberté politique, et l'esprit de hiérarchie, qui aspire à Toppression des consciences, source de tous les despotismes sociaux. A propos d'un mandement de Ketteler, évêque de Mayence, dirigé contre la Eéforme, comme à l'occasion du jubilé du martyre de Boniface, du manifeste de l'assemblée générale de^ évêques à Wurtzbourg (1848), du conflit entre l'Eglise et l'Etat dans le pays de Bade, Bunsen oppose les progrès de la civilisation accomplis par la race germanique à la ruine et à la décadence des Etats catholiques dans les deux mondes ; il combat les prétentions des papes à la suprématie sur les Etats temporels; il demande que l'Etat moderne, pour son propre salut, résiste énergiquement au parti ultramontain, qu'il expulse les Jésuites comme société secrète, qu'il introduise le mariage civil, qu'il ordonne que, dans les mariages mixtes, les parents, et en cas dé désaccord le père seul, décident de la religion des enfants, que la direction des écoles et le contrôle des séminaires soient confiés à des fonctionnaires de l'Etat, que la propriété ecclésiastique soit administrée par la communauté même qui Ta reçue et selon la destination expresse du donateur. En opposition avec Stahl, qui
l'école de la conciliation. 309
avait essayé de démontrer que la tolérance et la liberté religieuse étaient les fruits de la philosophie sceptique et incrédule du dix-huitième siècle, Bunsen montre que la tolérance absolue des opinions reUgieuses, individuelles ou collectives, a été prêchée avant tout par Jésus-Christ et les premiers martyrs de l'Eglise, et, à leur exemple, par ceux de la Réforme, tels que Jean Huss, Robert Brown, Mennon Simons, William Penn et surtout Robert Barclay, dont il cite un magnifique plaidoyer en faveur de la hberté de conscience. Après eux seulement sont venus les apôtres de la libre pensée. Voltaire, Rousseau, Fichte, Schelling. Il défend également contre Stahl la cause de l'union entre les confessions protestantes, et montre qu'elle n'est possible que si chacune relègue au second plan les divergences dogmatiques pour s'unir sur le terrain de l'adoration en esprit et en vérité, de l'organisation autonome et de la mission intérieure et extérieure. Ces dix lettres eurent un immense retentissement en Allemagne et dans l'Europe libérale.. Trois éditions furent épuisées en quelques mois. Les attaques de la presse réactionnaire ne manquèrent pas, et Stahl, dans une réplique violente, accusa Bunsen de <r conspirer la ruine du. christianisme actuel. :»
Sunsen renonça à rentrer dans la lice et à relever les calomnies dont il était l'objet. Sa seule réponse aux anathèmes de ses adversaires fiit la publication de son ouvrage : Dieu dans l'histoire, ou Progrès
âlO HtSTOIRE DES iBÉfiS tlËtiGtËtSËâ EN ÀLLeLlGNÈ.
de là cfopmeeà m ordre nofal dân$ h ffioftdé (1). L'auteur élargit Tldée de la révélation; il en trouvé les traces dans l'histoire tout entière, chez tous lés peuples et 4ans toUs les temps. L'humanité, dèâ Torigine, a eu le pressentiment d*un ordre moral présidant au cours de l'histoire, et la COnselènôé de ses destittéea' soit individuelles Soit nationales. Bunsen étudie, dans lés principaux phénomènes de toutes lès i*aces, dfe toutes les langues et de toutes les religions, le développement historique de k conscience de Dieu che2 leâ divers peuples, puis en Jésuô de Nazareth et dans les diverses foi*mes de la Communauté chrétienne. Il conclut au pfogtès de Cette conscience, consistant dans révolution de Tèsprit inconscient à l'esprit conscient, de la fatalité Oi*ganiijUe à là liberté moitié, pai* le moyen de grande^ personnalités. Lé progrès de la conscience de t)ieu dans Une i^ace luî assure tôt ou tai*d la direction de là civilisation, et, partant ^ la prépoûdéi*anee. La libre communication, lé mélangé harmonieux de toutes lès Mcès, résolvant toutes les antinômiêâ qui font ôbètaclë àù progrès : tel est le but de la Providence dans l'hiâtoire*
La même année, parurent lès pî*emîèréS UwaisonS d'Un ouvragé étendu qui devait compi*endré toutes
(1) Qoii iû dei* Gëâëhiehté^ ôdef der FèftsK^ritl dëë Glaubensflii eine sittliche Weltordhung. Leipz. 1857.3 vol. Voyez : Revue chrétienne, lè58, p. 48.
L^ÉCOLË Î)E LA ClONOÏLÎAtîON. 3 H
les parties de la Bible^ expliquée en vue des besoins de la communauté clij*étieniie (1). Semblable au . Kosmoâ de Humboldt, mais malheureusement itia-* cheté^ de livide devait embrasser toutes les questions qUe la critique modei^iie a soulevées aU sujet de la Bible : cauoii, textë^ bistôl^e littéi-aifë^ parallèle syû^^ chronistiquë âvédrhistoii*edèrÊgyptë et deTAësyrie^, notices géogfapbiqUeâ et ft^héôlogiquës, traduètîon et commentaire* Bunsén revendiqué éUergiquement pour la communauté la liberté d^êxaminér là Bible pou]? y dééouvri^ la Vérité dé la parole dé DiéU \ il déclare qué le dogme de Tifispii^atidii fiiéCtoiquêtUë la foi et la vie chrétiennes^ et que la ëciencè môdëi*Ué doit restauj^er la Biblé^ en taut qU'histôîi'e dé la Providence dans rhumauité. Pouf delà-, il ftiut que là critiqué historique Constaté rcèpi^iî diviii (JUi pénètre les Couches si variées de la tMditioU biblique, qu'elle reconhaisse dans la Bible uh phénomêUë unique en son gènre^ la révélation de Taètioii pêi*^^ manente de Dieu daUs la hatUrë et dâtis rhuîtiariité^ et qu'elle i^amètte à lëUf vi*aî Êaraetèi'ë lëë préteUdUS miracles sUrnatui^ls^ en âiëMng'Uant les ëlémëUtë divers qui ont coûCourU à former là légeûde ti*adi= tiontielle. Dans stss résultats criti^uès^ BUuseU se i*àpproche d'Ewald plutôt que de Batif . Il défend ^ éû
(1) Bibelwerk ftir die Gemeiude. 1858. Voyez : Bâhring Bunsen's Bibelwerk nach selûer Èedehtung ftir die GégehWàt'i, Leipz., 1861; Tarticle de Gelzer : Protestant. Moriafsblâtter> 1861^ H. 1, et Nefftzer : De la traduction de la Bible de M. Bunsen. Revue germanique, âO juiti 1858.
particulier, le caractère historique du quatrième évangile- Si l'évangile de saint Jean n'est point histo- • rique, il n'y a point, selon lui, de Christ historique, et sans Christ historique, il n'y a point de foi chrétienne. Les fragments ou plutôt les encadrements de ce vaste ouvrage, qui a été achevé par les amis de Bunsen, renferment des vues ingénieuses, mais l'ensemble lui-môme est loin de répondre à l'attente qu'il avait fait naître dans le public et aux visées généreuses de l'auteur. Le Bibelwerk s'adresse en réalité aux savants ou aux laïques instruits et nullement à la communauté : il manque essentiellement de clarté, de simplicité, de popularité.
Atteint d'une hydropisie du cœur, Bunsen alla passer l'hiver de 1858 à 59 à Nice et à Cannes, avec son fils Ernest, marié à une nièce d'Elisabeth Fry, et quelques jeunes et savants amis, qui l'aidèrent pour la partie critique de sa Vie de Jésus. Au printemps, il retourna à Charlottenberg pour se rapprocher de sa patrie, de ses amis intimes et pour accélérer la publication de son œuvre. Mais la maladie faisait des progrès rapides : il fallut songer à passer un second hiver dans le Midi. Cette fois, au lieu de traverser la Suisse, iV voulut prendre le chemin de la France, pour voir les hommes qui travaillaient à Paris au réveil des études bibliques, tels que MM. de Pressensé, Coquerel et surtout M. Ernest Renan, vers lequel l'attirait une secrète sympathie. A Cannes, il reçut les derniers épanchements et
les confidences suprêmes d'Alexis de Tocqueville. Parvenu au comble des honneurs de la science et du génie, Bunsen n'oubliait point que c'est à la simplicité de Tenfant qu'est promise l'entrée du royaume des cieux. On remarquait chez lui une bonté, une tendresse, une humilité vraie poussée jusqu'à l'entière abnégation de soi-même. Au printemps de 1860, il retourna en Allemagne, avec la résolution d'y passer les deux hivers suivants pour achever son BibeU werk. C'est à Bonn qu'il s'établit cette fois pour se rapprocher de son fils George, l'agronome, et de son ami Brandis, le philosophe. Dans ce dernier asile de paix, de famille et d'amitié, il poursuivit l'œuvre que Dieu lui avait donné à faire jusqu'à l'extinction de ses forces. Ses adieux furent d'une beauté pénétrante. Il eut des vœux et des bénédictions pour tous. <r Jq quitte ce monde, dit-il, sans haine pour personne... Non! point de haine! la haine est maudite...* Il m'est doux de mourir; car malgré tant d'imperfections ' et de défaillances, je n'ai vécu, pensé, agi que pour tout ce qui est noble. Mais la plus belle expérience que j'aie faite ici-bas, c'est d'avoir connu Jésus -Christ... Quel étrange coup d'œil on a d'en haut sur la vie et sur le monde ! D'en haut seulement, on reconnaît combien le chemin est sombre ici-bas... Je me rappelle au souvenir de tout homme de bien, en le priant de se souvenir de moi avec bienveillance... J'offre ma bénédiction, la bénédiction d'un vieillard, à quiconque la désire... Ceux m. iS
3U ËISTOtBB DKS tDÉËd ftïLlOtSUSË» EN ALLEMAGNE*
qui vivent en OLrist, qni vivent en Taîmant, ceux-là sont siens... Ceux qui ne vivent pas de sa vie, ne lui appartiennent pas, quels que soient le nom dont iliS s*appellent et la confession de foi qu'ils signent, i Ce fut le 29 novembre 1860 que Bunsen ferma les yeux, t J'ai vu, a dit de lui Arnold, des hommes aussi saints, aussi aimables, aussi douéi, mais je n'en ai jamais rencontré qui réunissent ceâ ttoîs choses à Un degré aussi extraordinaire, et Cela avec la connaissance la plus exacte et la plus approfondie du présent et du passé, des sciences éacréefi et des sciences profanes, i^