CHAPITRE a

Principaux textes du Nouveau -Testament dans lesquels se trouve la doctrine sociale du Christianisme.

Nous sommes tous enfants de Dieu. Il n'y a plus de distinction, ni d'esclave ni de libre ^ mais vous n'êtes tous qu'un seul corps et qu'un esprit. St. Paul. — Aimez voire prochain comme vous même — Le commandement que je v(^s donne est de vous aimer les uns les aulrcs. St. Jean. — Tnissez-vous les uns les autres pour vous soutenir mutuellement. — Celui qui aime le prochain accomplit la loi. St. Paul — Tout homme qui hait son frère est un homicide. St. Jean. — Qae celui qui a deux vêtements en doime à celui qui n'en a point : et que celui qui a de quoi manger en fasse de même. — Si vous ne faites du bien qu'à ceux qui vous eu font, quel

gré vous en saura-t-on, puisque les gens de mauvaise vie font la même chose? -— Et si vous ne prêtez qu'à ceux de qui vous espérez de recevoir la même grâce, quel gré vous en saura-t-on , puisque les gens de mauvaise vie s'entre-prêlcnt de la sorte, pour recevoir le même avantage ; mais pour vous, aimez vos ennemis, faites du bien à tous, et prêtez sans en rien espérer. St. Luc. — Vous savez que les princes des nations les dominent, et que les grands les traitent avec empire. — Il n'en doit pas être de même parmi vous : mais que celui qui voudra devenir plus grand parmi vous, soit votre serviteur. St. Mathieu. — Que celui qui est le plus grand parmi vous devienne comme le plus petit ; et celui qui gouverne comme celui qui sert. St. Luc, 22. — Ne vous inquiétez point en disant : que mangerons-nous, ou que hoirons-nous, ou de quoi nous vêtirons nous. î^ — Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice, et toutes choses vous seront données par surcroît. — Faites aux hommes tout ce que vous voulez qu'il vous fassent ' car c'est là la loi et les prophètes. St. Mathieu. — Les

scribes et les pharisiens sont assis sur la chaire de Moyse. — Ils aiment les premières places dans les festins et les premières chaires dans les synagogues — Ils aiment qiTon les salue dans les places pîibliqnes, et que les hommes les appellent rahhi ou docteurs, — Mais pour vous, ne désirez point qu'on .vous appelle ralbi ou docteurs^ parce que vous n'avez qu'un seul mat(rc ou docteur, et que vous êtes tons frères, et qu'on ne vous appelle point maîtres ou conducteurs. — Celui qui esl le pluà grand parmi vous sera votre serviteur. Car quiconque s'élèvera sera abaissé ; et quiconque s'abaissera sera élevé. — Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, parce gue^ sous prètexle de vos longues prières, vous dévorez les maisons des veuves j c'est pour<^e]a que vous recevrez un jugement plus rigoureux. — Malheur à vous, scribes et pharisiens, parce que vous courez la mer et la terre pour faire un prosélyte; et après qu'il Test devenu, vous le rendez digne de l'enfer deux foisplusquc vous.—Ainsi au dehors, vous paraissez justes aux yeux des hommes, mais au dedans vous êtes pleins d'hypocrisie ot d'i-

niquités. St. Matliieu. — Celui qui laboure doit labourer avec respérancc de participer aux fruits de la terre ; et aussi celui qui bat le grain doit le faire avec espérance d*y avoir part. — Un laboureur qui a bien travaillé doit le premier avoir pari à la récolre des fruits. — Celui qui ne veut point travailler ne (Joit pas manger. St. Paul. — Portez les fardeaux les uns des autres, et vous accomplirez la loi. — Je n'entends point que les autres soient soulagés et que vous soyez surchargés , mais que piiur ôterTinégalité, votre abondance suipléc maintenant à leur pauvreté, afin que voire pauvreté soit soulagée un jour par leur abondance, et qu'ainsi tout soit réduit à régf'lilé, selon ce qui est écrit de la manne : Celui qui en recueillit beaucoup n'en eut pas plus que les autres; et celui qui en recueillit peu n'en eut pas moins. St. Paul. — I/Evangile est annonccaux pauvres. — Si vous voulez être parfait, allez, vendez ce que vous avez, et le donnez aux pauvres. — Je vous dis en vérité qu'il est bien difficile qu'un riche entre dans le royaume des cieux. — Tl est plus aisé qu'un câbie passe par le trou d'une aiguille que non

pas qu'un riche entre dans le royaume de Dieu. St. Mathieu, St, Marc et St. Luc. — Vous ne pouvez servir Dieu et les richesses.

St. Mathieu. — Malheur à vous, riches, parce que vous avez votre consolation dans ce monde ^— Malheur à vous, qui êtes rassasiés, parce que vous aurez faim ! St. Luc. — Quiconque d'entre vous ne renonce pas à tout ce qu'il a, ne peut être mon disciple. — L'amour des richesses est la racine de tous les maux. — Ordonnez aux riches de ce monde de n'être point orgueilleux, de ne mettre point leur confiance dans les richesses incertaines, d'être charitables et bienfaisants, de se rendre riches en bonnes œuvres ; de donner l'aumône de bon cœur, de faire part de leurs biens. St.

Paul. — Ne faites point acception des personnes. Car s'il entre dans votre assemblée un homme qui ait un anneau d'or et un habit magnifique, et qu'il y entre aussi quelque pauvre avec un méchant habit, — et qu'arrêtant votre vue sur celui qui est magnifiquement vêtu, vous lui disiez en lui présentant une place honorable : asseyez-vous ici ; et que vous disiez au pauvre : tenez-vous là de-

bout; — n'est-ce pas là faire difiérenee en vous-même entre l'un et Tautre, et suivre des pensées injustes dans le jugement que vous en faites ? — Ecoutez, mes fiëres, Dieu n'a-t-il pas choisi ceux qui étaient pauvres dans le monde... et vous au contraire vous déshonorez le pauvre. Ne sont-ce pas les riches qui vous oppriment par leur puissance ?

Ne sont-ce pas eux qui vous traînent devant les tribunaux de la justice? Epitre de St. Jacques, ch. S. — Que servira à quelqu'un de dire qu'il a la foi, s'il n'a point les œuvres P la foi le pourra*t-elIe sauver ? — Que si un de vos frères ou une de vos soeurs n'ont point de quoi se vêtir, et qu'ils manquent de ce qui leur est nécessaire chaque jour pour vivre, et que quelqu'un d'entre vous leur dise : allez en paix, je vous souhaite de quoi vous garantir du froid, et de quoi manger, sans leur donner néanmoins ce qui est nécessaire à leur corps, à quoi leur serviront vos paroles?

Ainsi la foi, qui n'a point les œuvres, est morte en elle-même. Epitre de St. Jacques, chap. S , $ a. — Riches , pleurez , poussez des cris et comme des hurlements dans

la vue des misères qui doivent fondre snr vous. La poiirrilure consume les richesses que vous gardez, les vers mangent les vêlements que vous avez en réserve. La rouille gâte Tor et Pargent que vous cachez, et cette rouille s'élèvera en témoignage contre vous.

Sachez que le salaire que vous faites perdre aux ouvriers qui ont fait la récolte de vos champs, crie contre vous, et que leurs cris sont montés jusqu'aux oreilles du Dieu des armées. Vous avez vécu sur la ten*e dans les délices et dans le luxe , vous vous êtes engraissés comme des victimes préparées pour le jour du sacrifice. Vous avez tué le juste sans qu'il ait fait de résistance. Epitre de St. Jacques, ch. 5.

Ces textes de l'Evangile ont été commentés de cent façons par les écrivains religieux et les sermonaires et même par quelques philosophes qui, rejetant les dogmes et les pratiques du christianisme, conservèrent les préceptes de sa morale sociale. J'aurais dû a] ou* ter à ces citations les paroles de saint Paul ;

«7 mais elles se troarent enchâssées dans les commentaires de Bossuet et de Pascal, qae je vais reproduire :

« Si nous sommes tons frères, dit Bossuet, J^olit.^ ch. 4, tous faits à Tirnage de Dieu et également ses enfants, tous une même race et un Dicme sang , nous devons prendre soin les uns des autres ; et ce n'est pas sans raison qu'il est écrit : Dieu a chargé chaque homme d'avoir j^in de son prochain. Il n'y a que les parricides et les ennemis du genre humain qui disent comme Caïn : je ne sais où est mon frère, suis*je fait pour le garder ? N'avons-nous pas tous un roéme père ? n'est-ce pas un même Dieu qui nous a créés? [)Ourquoi donc chacun de nous méprise-t-il son frère ? »

« Le frère, aidé de son frère , est comme une ville forte. Voyez comme les forces se multiplient par la société et le secours mutuel, li vaut mieux être deux que d'être seul ; car on trouve une grande utilité dans cette union; si l'un tombe, l'autre le soutient. Malheur à celui qui est seul ! s'il tombe, il n'a personne pour le relever. Si quelqu'un est trop fort lontre un seul, deux pourront lui résister.

On se console, on s'assiste , (m se fortifie Tun Tautre. £n établissant la société Dieu veut que chacun y trouve son bien, et y demeure attaché par cet intérêt. »

« C'est pourquoi il a donné aux hommes divers talents. L'un est propre à une chose, et Tautre à une autre, afin qu'ils puissent s'entre-secourir comme les membres du corps^ et que Tunion soit cimentée par ce besoin mutuel. »

« Le corps n'est pas un seul membre, mais plusieurs membres. Si le pied dit : Je ne suis pas du corps, parce que je ne suis pas la inain; est-il pour cela retranché du corps? Si tout le corps était œil, où seraient Touie et Todorat.^ Mais maintenant Dieu a formé les membres, et les a mis chacun où il lui a plu. Que si tous les membres n'étaient qu'un seul membre, que deviendrait le corps ? Mais dans Tordre que Dieu a établi, s'il y a plusieurs membres il n'y a qu'un corps. L'œil ne peut pas dire à la main : Je n'ai que faire de votre assistance, ni la tête ne peut pas dire aux pieds : Vous ne m'êtes pas nécessaire. Mais, au contraire, les membres qui paraissent les plus faibles, sont

ceux dont on a le plus hesoin. Et l):eu a ainsi accordé le corps en suppléant par un membre ce qui manque à Tautre, afin qu'il n'y ait point de dissension dans le corps, et que les membres aient soin les uns des autres. »

d Ainsi, par les talents différents , le fort a besoin du faible, le grand du petit, chacun de ce qui parait le plus éloigné de lui, parce que le besoin mutuel rapproche tout et rend tout nécessaire. »

(c II faut tendre au bien général , dit encore Pascal, car la pente vers soi est le commencement de tout désordre, en guerre, en police, en économie, etc. Si les membres des communautés civiles tendent au bien du corps, les communautés elles-mêmes doivent tendre à un autre corps plus général. Les hommes composent un coips démembres pensants; pour être heureux, il faut qu'ils conforment leur volonté particulière à la volonté universelle qui gouverne le corps entier. » Pascal, Pensées^ 9.

a Si les pieds et les mains avaient une volonté particulière, jamais ils ne seraient dans leur or^re qu'en la soumettant à celle du

(50 corps î car en ne vonlant que le bien du corps ils fuiU leur propre bien. Les membres de notre corps ne sentent pas le bowheiir de leur union..: s'ils éiaient capables de le connaître et qu'ils se servissent de cette connaissance pour retenir en eux-mêmes la nourriture qu'ils reçoivent, sans la laisser passer aux antres membres, ils seraient non seulement injui^tes, mais encore misérables, et sebaïraiont plutôt que de s'aimer ; leur béatitude, aussi bien que leur devoir, consistant à consentir à la conduite de l'àme*univcrsellc,qiii les aima inieuxl qu'ils ne s'aiment eux-mémei. » Pascal, ibid.

CBAPITBB m.

Coiiimunaulé des biens établie chez les premiers ch réliens.— Opinion de Fleury et de Saint-Jean Chrysostôme.

Voyons d^abord, com:nent rÉcriiure nous lépeint les premiers fidèles. ««Ceux qui 'voyaient étaient tons unis ensemble, et tout 'e qu'ils avaient était en commun. Ils vcniaient leurà possessions et leurs biens, ctils • es distribuaient à tous , selon le besoin de hacun. » ^ctes des Jpôtres. Et ailleurs :

foute la multitude de ceux qui croyaient n*êait qu'un cœur et qu'une âme, et aucun d'eux le s'appropriait rien de tout ce qu il pos?éait^maU ils mettaient tout en commun. Il n'y <^ait point de pauvres parmi eux, parce que )iis ceux qui avaient des terres ou des mai- )us les vendaient et en apportaient le prix.

Ils le mettaient aux pieds des apôtres, et on le distribuait à chacun selan son besoin.»

jéctes des Apôtres.

« Voilà donc s'écrie Fleury, un exemple sensible et réel, de cette égalité de biens et de cette vie commune, que les législateurs et les philosophes de Tantiquité avaient regardée comme le moyen le plus propre à rendre les hommes heureux, mais sans y pouvoir atteindre. C'était pour y parvenir que Minos, dès les premiers temps de la Grèce, avait établi en Crète des tables communes, et que Lycurgae avait pris tant de précautions pour bannir de Lacédémone le \xùit et la richesse. Les disciples de Pythagore mettaient leurs biens en commun, et contractaient une société inséparable, nommée en grec Coinobion, d'où sont venus les Cénobites. Enfin, Platon avait poussé cette idée de communauté jusqu'à l'excès, voulant ôter même la distinction des familles, lis voyaient bien que, pour faire une société parfaite, il fallait ôter le tien et le mien, et tous les intérêts particuliers. »

a la source de cette communion de biens entre les chrétiens de Jérusalem était la cha-

es

rite, qoi ies rendait tons frères, et les unissait comme en une seule famille , où tous les «ifants sont nourris des mêmes biens par les soins du même père, qui, les aimant tous également, ne les laisse manquer de rien. Ils avaient toujours devant les yeux le commandement de nous aimer les uns les autres, que Jésus-Christ avait répété tant de fois , particulièrement la veille de sa passion , jusqu'à dire que Ton reconnaîtrait ses disciples à cette marque. Mais ce qui les obligeait à vendre leurs héritages, et à réduire tout en argent comptant, était le commandement du Sauveur, de renoncer à tout ce que Ton possède. Ils voulaient le pratiquer, non-seulement dans ta disposition du cœur , à quoi se réduit Tobltgaiion de ce précepte, mais encore dans l'exécution réelle, suivant ce conseil : Si tu veux être parfait^ va, vends tout ce que tu as, et viens me suivre. Saint Clurysostôme, si long* temps après, ne craint point de proposer encore cette manière de vie comme un exemple imitable, et comme un moyen de convertir tous les infidèles. Il est à croire que ces saints de Jérusalem travaillaient de leurs mains à

Texemple de Jésos-Christ et des apôtres. »

Fleury. Hist. eccL

Avant l(?s premiers chrétiens, on trouve les Thérapeutes et les Essénieus qui donnèrenl l'exemple et le modèle d'une société fraternelle. Joseph, Philon et Ëusèbe ont laissé quelques détails sur la vie de ces religieux. Voici le passage de Philon sur tes Esséniens.

« Parmi la populeuse nation des juifs qui occupe une partie de cette coutrée, il. y a une espèce de gens qu'on appelle Esséniens, ils sont je crois plus de quatre mille. Ils vivent dans des villages, fuyant les villes à cause de Tiniqjiité de ceux qui les habitent. Les uiis travaillent à Tagriculture, les autres s'occupent dos arts, ils vivent en s'aidant et se secourant entre eux. Us n'amassent jamais ni or ni argent, ni ne songent à acquérir de grands fonds de terre pour s'en approprier le revenu. Ils ne demandent absolument que ce qu'il faut pour les besoins de la vie. Presque seuls de tous les hommes ils vivent sans propriété, par choix et de propos délibéié... ils ne savent ce que c'est que marchés, boutiques , factoreries. 14 n'y a pas un seul esclave parmi eux , ils sont

toQs libres, tous égaux. Us condamnent la do« mination des maîtres, non seulement comme* injuste, mais comme impie, puisqu'elle Tiole la loi de la nature qui engendre tous les honi' mes de la même façon, comme des frères légilimes non seulement de nom , mais de fait.

L'avarice et l'iniquité seules, ont souillé cette parenté des hommes, et mis au lieu de la con« fraternité, la désunion, au lieu de Tamour, la guerre; aucune maison n'appartient en propre à aucun d'eux, qui n'appartienne par le fait à tous. Toutes les provisions qu'elle renferme sont "k tous. Un office pour tous les habitants, lin vestiaire aussi commun, Il serait impossible de trouver au même degré ailleurs que chez eux, cette confraternité qui fait que des hommes unis par les liens du sang ou par l'amitié, vivent sous le même toit, paitagent le même sort , mangent à la même table. Car, de tout ce qu'ils ont gagné en travaillant pendant la journée, ils ne gardent rien comme leur propriété particulière; mais portant tout à la communauté, ils en font la propriété de tous. En sorte que les infirmités ne sont jamais aggravées pirmi eux Les faibles et les malades , et

ceux qui en ont soiu , ne sont pas négliges ui > abandonnés ; ils trouvent leur nécessaire assuré dans le superflu des forts et des valides; et ils peuvent en jouir sans honte , car c'est aussi leur propriété, n

Je ne crois pas nécessaire de reproduire les récits de Josèphe , d'Eusèbe et de Pline , ce sont autant de répétitions auxquelles je dois renoncer dans un résumé succinct.

Le projet de vie en commun proposé par Saint-Jean Chrysostôme , projet auquel Fleuiy vient de faire allusion, se trouve dans un discours de ce 3aint Père, qui méritait bien en effet d'attirer Tattenlion de l'historien ecclésiastique. Je ne prends que Tessentiel, me contentant de renvoyer ceux qui voudraient faire des études plus complètes sur le socialisme des saints docteurs, à des travaux plus étendus.

« Chez les chrétiens , dit Saint-Jean Chrysostôme, qui se convertirent à la voix des apôtres, Tégalité la plus parfaite régna constamment. Us se traitaient entre eux comme les tils de la même famille qui sont égaux dans la maison paternelle, nul u étant considéré

«7 comme nourrissapii les aatr«9 de soa blea, ti chose admirable^ ceux-là loéme qui avaient fait abandoa de tout leur avoir, ne paraissaient plus vivre de leurs richesses {propres ; mais ils puisaient indistiuctem«ut comme les autres dans le trésor commun de la société. »

«Si nous adoptions nousHnémes aujotn«d'hui ce genre de vie; il en résulterait un bleiHétre immense pour le riche et pour le pauvre y et l'avantage ne serait pas plus gi and pour Tun que pour Tautre. »

« Supposons que tous ici , nous vendions DOS propriétés et que nous en apportions la valeur m milieu de rassemblée... que personne ne se trouble, que le riche et le pauvre resteut calmes et impassibles ! A combien pensez-vous que cette somme pourrait s'élever?

Oo ne peut guère le savoir que par approximation. Si chaque individu, homme et femme, apportait ici tout son avoir ; si les riches donnaient le prix de leurs champs, de leurs maisous et propriétés diverses, peui-élre parviendrak-on à rassembler ainsi, un, deux ou trois millions de livres d'or. Maintenant quelle ressource faudrait-il pour nourrir la multitude

de notrei^ille? Certes si on les assemblait tous à une table commune, la dépeiyse serait bien motniire. Démontrons qii^en administrant ainsi les richesses recueillies, on parviendrait à des résultats très avantageux pour les pauvres »

« Supposons une famille dans laquelle il y ait dix enfants, le mari et la femme. N'est -il pas évident, que soumis à la vie commune dans la même maison, la dépense sera moindre que s'ils étaient dispersés; cardans ce dernier cas, il faudrait dix maisons pour les dix enfants, dix serviteurs et ainsi de suite pour toutes les choses utiles. La division diminue toujours les ressources, et au contraire la concorde et la réunion les augmentent... Si nous savions mettre de côté toute crainte, nous commencerions audacieusement cette entreprise; et nous pourrions ainsi transformer notre demeure terrestre en un véritable ciel... » Après ces paroles remarquables, Forateur termine en proposant sérieusement de réaliser son plan de société, en procédant avec prudence et graduellement , et notez bien que Saint-Jean Chrysostôme, ne fait pas dans son projet exclusion des payens ou des juifs, et qu'il s'a-

dresse indistinctement aux hommes de toutes les croyances. Ce n'est pas le s«ul fragment dans les œuvres des saint Pères , qui ait trait aux questions d^économie sociale ; ce qu'ilsont écrit sur ces matières^ pourrait former un ouvrage très intéressant *.

* If. Chaigne fait depais longtemps des recherches savantes sur le socialisme des Pères de TËglise, et de Saint-Jean Chrysostôme en particulier.

CnAPITRBIT.

Pourquoi les Pères de l*Êglise ont attaqué les richesses et même la propriété individv^e des biens^ oomme incompatibles avec Tesprit du christianisme.

Les divers Traités de Vusure reproduisent souvent les attaques dirigées par les saints Pères contre Pinégalité des biens, attaques évidemment inspirées et justifiées par les textes de TÉvangile que j'ai déjà mis sous les yeux du lecteur. Il serait inutile de mentionner ici tout ce qu'ont écrit là-dessus Saint- Basile, Saint-Jean Chrysostôme, Saint-Grégoire de Nysse, Saint-Cyprien. Je choisis sur cette question spéciale , comme sur toutes les autres, le plus important :

«Vous n'aimez pas votre prochain, dit Saint- Jean Chrysostôme , si vous ne lui donnez pas de quoi vivre, lorsqu'il est dans la nécessité !

ri

Vous n'avez pas reçu votre bien, pour le dévorer elle prodiguer, mais pour en faire Tauroôue. C'est le bien commun des pauvres que Dieu vous a confié. Quoique vous l'ayez acquis par de justes travaux, quoiqu'il vous soit venu par la succession paternelle, si vous n'assistez pas les indigents jusqu'à concurrence de votre hien, vous n'accomplissez pas ce que TOUS devez. Il faut qu'en ce monde il se fasse une espèce d'égalité, en se donnant de part et d'autre ce que Ton a de superflu et en suppléant à ce qui manque. <> Les derniers mots de l'orateur sacré sont presque textuellement pris dans les épttres de Saint-Paul. Les lignes qui suivent, semblent plus particulièrement inspirées par ré[)îlre déjà citée de Saint-Jacques. Saint-Basile, s'adressant aux riches, comme Saint Jacques, dit : « Malheureux que vous êtes! que répondrez -vous au Grand juge? Vous couvrez de tapisseries la nudité des murailles, et ne couvrez pas de vêtements celle des hommes ! Vous parez les chevaux de housses précieuses et très riches, et vous méprisez votre frère qui est couvert de haillons ! Vous laissez pourrir ou ronger du blé dans

des granges ou des greniers, et ne daignez point jeler les yeux sur ceux qui n'ont pas de pain ! Vous gardez de Targent en réserve, et vous n'avez aucun soin de relever ceux que ia nécessite abat ou opprime ! vous me direz :

« A qui ai je fait tort, si je retiens et conserve ce qui est à moi? » Et moi, je vous demande quelles sont les choses que vous dites être à vous? de qui les avez-vous reçues? Vous faites comme un homme qui étant dans l'amphithéàirc et s'étant hâlé de prendre les places que les autres pourraient prendre, les, voudrait tous empêcher d'entrer, appliquatit.à son seul usage, ce qui est là pour Tusage de tous. Cc8t ainsi que font les riches, et s'ctant mis les premiers en possession des choses qui sont communes , ils se les t^endent propres en les possédant -, car si chacun ne prenait que ce qui lui est nécessaire pour sa subsistance, et qu'on donnât le reste aux indigents, il n'y aurait ni riches ni pauvres. ** La comparaison si juste que fait Saint-Basile, entre les possesseurs des. richesses et ceux qui s'empareraient au spectacle de toutes les places , est je crois prise dans Cicéron. Je reprends la cilation : « di(e§-

moi, poursuit Tauteur sacré., quel est celui qu'on doit esUmer avare ? C'est celui qui n'est pas content de ce qui doit lui suffire. Quel est celui qu*on doit regarder comme un voleur.

CVsl celui qui s'approprie à lui seul ce qui est à plusieurs particuliers. N'étes-vous donc pas ua avare et un voleur, vous qui rendez propre à vous seul ce que vous avez reçu pour le communiquer et le distribuer à plusieurs? Si on appelle voleur celui qui dérobe un habillement, doit- on donner un autre nom à celui qui pouvant sans se nuire habiller un homme qui est tout nu, le laisse pourtant tout nu? Le pain que vous retenez rhez vous et dont vous avez trop est ai >x pauvres qui meurent de faim ; les habillements que vous gardez dans votre armoire sont à ceux qui sont nus^ les souliers qui se moisissent chez vous, sont à ceux qui n'en ont pas ; l'argent que vous cachez dans la terre, est à ceux qui sont ruinés. »

Les attaques de saint Basile vont peut-être iusqu*à Tcxagération, car ce sont moins les riches qu'il faudrait blâmer que la richesse individuelle, la condition fausse dans laquelle nous nous trouvons [ilacés par la législation.

7* An lieu de traiter les riches et les propriétaires de voleurs, il serait plus juste de remonter au principe même. C'est ce qu'a fait, par exemple, Ch. Nodier, quand il dit dans un de ses premiers romans ; « Trouvez-moi un abus qui prenne le nom de loi, et je vous trouverai bientôt un t?o/ qui prendra le nom de propriété, 9 Jean Sbogar; formule que son compatriote, M. Proudhon, a réduit à sa dernière précision : La propriété c'est le vol.

Je laisse les auti-es fragments qu'on pourrait extraire «des Pères de l'Eglise. Citons encore Saint Grégoire-le-Grand et Saint-Grégoire de Nysse « Ce n'est pas assez, dit le premier, de ne pas ravir le bien d'autrui, en vain ceuxlà se croient innocents, qin s'approprient à eux seuls les biens que Dieu a rendus communs : en ne donnant pas aux autres ce qu'ils ont reçu, ils deviennent meurtriers et homicides, parce que retenant pour eux seuls le bien qui aurait soulagé les pauvres, on peut dire, qu'ils en tuent totis les jours autant quHls en auraient pu nourrir. I.ors donc que nous donnons de quoi subsister à ceux qui sont dans la nécessité, nous ne leur donnons

n pas ce qui est à nous, mais nous lear rendons ce qui est à eux. Ce n*e^ pas tant une œovre de miséricorde que nous f»sons, qu^nne dette que nous payons. »

Ecoutons maintenant Saint-Orégoire de Nysse « Il eût été meîllenr et plus juste^ puisque nous sommes tous frères, et unis par les liens du sang et de k nature, que noos partageassions tous également. . . Que si un seul veut se rendre maitre de tout le bien, le posséder tout entier, et exclure ses frères de la troisième ou de la quatrième partie, celui-là n*est pas un frère, mais un tyran inhumain, un barbare cruel ou plutôt une bête ferouche dont la gueule est toujours ouverte pour dévorer elle seule toute la nourriture des autres. »

On voit que les pères des premiers siècles de r Eglise s'exprimaient avec une courageuse franchise sur les questions brûlantes. Il est quelques-unes de leurs idées communistes qui se trouvent citées dans le Corpus juris canonici, in-fol. ^648. Je me contente d*y puiser une citation qui reproduit les paroles mêmes de saint Clément. « Communié inïa, frairesy omnilmB necessaria est, et maxime

hiêi qui Deo irreprehensibiliter militari eupiuwi , et vitam apostolorum , eorumque diêcipulorum itnitari volunt. Communis enim usus omnium^ quœ 9tmt in hune mundo, omnibus esse homMhus dehuit.

Sed per iniquitatem alius hoc sttum esse dicit, et alius illud^ et sic inter mortales factadivisioest. Corpus, jur can. Causa XII.

édit. de 1648. Ce traité du droit canonique s^autorise de divers passages pris dans Saint- Clément, Saint-Ambroise, Saint-Augustin, et dans d'autres auteurs respectables. C'est là, je crois, un côté de la doctrine évangélique que les différentes hérésies n'ont pas abandonné. L'on verra dans un instant leurs tentatives pour établir l'égalité et la fraternité dans les relations sociales. Un des plus curieux monuments que nous pufssions consulter pour connattre les doctrines sociales de Tune de ces sectes chrétiennes, est le livre des richesses attribue 2(îï père du Pélagianisme^ et mis en lumière par le traducteur déjà cité du fragment de Saint-Jean Chrysoslôme.

Le livre des richesses^ au resté, ne contient pas; à la rigueur; d'arguments très nou-

veaux, après ceux qu'ont émisSamt-Jedn Chrysdstômc, Saint-Ambroise, Saint Basile/ etc.'i;^, lecteur en jugera par les quelques lignes qïïe je vai»reproddre.<^ « Dans la di§ti'ibution des choses terr^sti^s , aussi bien que dans la répartition des choses spirituelles, la munificence divine nous paraît marquée du sceau de régcilité. Le partage inégal des richesses ne saurait être imputé à Dieu ; il est le résultât du crime et de l'iniquité des hommes, vous pensez que c'est Dieu qui distribue les richesses individuelles. Je vous demande alors quels saut ceux à qui il doit les donner; à savoir d^ justes et des méchante P^S^Is lés donne aux bons, pourquoi les n^éSchants eh sont-ils comblés? S'il les confeède^aiix mé^ chants^ pourquoi les bons en possèdent-ils?

S'ils les accorde aux bons et aux méchants, pourquoi un grand nombre de justes et d'injustes en sont-ils privés, iy *,f'r *

n II est dit dans le livre de in^SagHse :.

« Seigneur, ne me faites ni riche ni paùyre , donnez -.moi ce qui suffit aux nécessités 'jie la vie. » Avpoez donc qu'il n'y a de bon et de moral que la possession de cette portion de

7S ridie9se qià suffit wx besoins de la Vte* L'avare ne possède jamais assez, fût-il propriétaire du monde. »

« Arrivons maintenant à cette fameuse objection que nous adressent des personnes qai

. prennent les dehors de la piété afin d'attaquer plus facilement les préceptes les plus essentiels du christianisme. On dit : si tout le monde, sans exception, se dépouille de son avoir, où pourra- t-on se procurer les moyens de faire la charité? Comment recevoir les pauvres? leur donner rhospitalité? etc. On croit donner ainsi une grande preuve de piété, en faisant passer les besoins des pauvres avant les devoirs à rendre à Dieu. Plût au ciel que, sous ces dehors de piété, il fût réellement question de la cause du pauvre, et non de la défense de la richesse! Quand voudra -t-on

.comprendre enCn que le grand nombre est dans rindigcnce <^t daos la misère \ parce que certains possèdent le superflu ? Que les riches disparaissent, et la pauvreté disparait en même temps. Que nul ne possède rien au-delà du nécessaire, et tous auront le nécessaire. H suffit de Texistence d'un petit nombre de ri-

ches pour créer une maltitude inneoibrablie de pauvres. »

« Je juge du passé par le présent, et de œ que je vois, j'en coqcIus ce qui m'est caché. Counaissez-vous des gens devenus riches, sans que Tiniquité et le vol ne soient pour quekiue chose dans racquisition de leurs possessions ? Il est à p«u p«ès impossible que la richesse puisse s'acquérir, sans qu'elle soit accoiLpagnée de toutes sortes de crimes et d actes immoraux. Voulez-vous devenir riche, au préalable rendez-vous apte au mensonge, au vol, à la fraude, à rinfidélité, i la rapine, à la violence, à Tadultère même si cela est utile. C'est la concupiscence qui peuple les mers de pirateS; les campagnes de brigands, les villes et les villages de voleurs, et la terne entière de ravisseurs de toute espèce. Intrigues, rapineS| mensonges, faux témoignage, fraude, cruauté, etc., on ne recule devant aucune de ces nécessités intàmes, pour satisfaire de surdides inclinations C'est ainsi qu'on spolie les pauvres, qu'on opprime le misérable, et que Ton n'épargne ni la veuve ni ror[)helin. Aiiisi les mœurs se corrompent^ et toutes

l«s bonnes incUiiations se pen^ortissent. »

Sans prétendre rien ajouter à Targumeatation pressante de Pelage, je ferai une remarque générale qui s'applique aux arguments employés par les écrivains religieux contre les richesses et le luxe. Ces attaques ne vont pas toujours à la source réelle du mal ; elles tendent à faire croire qu'une médiocrité générale * de bien-élre est le seul moyen d'arrêter la corruption et le désordre. C^est en se plaçant au point de vue d'un rigorisme étroit, que certains moralistes ont voulu supprimer le luxe et toutes les jouissances délicates que nous devons aux arts et aux sciences. Les réformistes du 18^ siècle n'ont pas donné dans cette^erreur. Ils n^attaquent pas ie luxe en luimémi, mais les causes qui le rendent inacceê- Bible au plus grand nombre. 11 y a sur cette question d'excellentes réflexions dans le traité de rAomme,. par Helvétius. « Il est^ditce généreux penseur, un luxe national fondé sur une certaine égalité dans le partage des richesses publiques. Il est peu apparent et s'étend à presque tous les habitants d'un pays.

La seconde espèce de luxe plus apparente et

Si renfermée dans une classe plus ou moins nombreuse de citoyens, est Teffel d'une répartition très inégale des richesses nationales. Ce luxe est celui des gouvernements despotiques, où la bourse des petits est sans cesse vidée dans celle des grands, où quelques-uns regorgent du superflu lorsque les autres manquent du nécessaire. Un tel luxe suppose un partage très inégal des richesses de l'État, et ce partage est sans doute une calamité publique. En est-il ainsi de ce luxe national qui suppose tous les citoyens dans un certain état d'aisance? Non : ce luxe loin d'être un malheur, est un bien public. Le luxe, par conséquent, n'est point en lui-même un mal. L'enneipi dU; luxe doit donc chercher dans la cause i^étfié du partage trop inégal des richesses et ffiibs la destruction du despotisme, le remède aux maux dont il accuse le luxe, et que réellement le luxe soulage. » De l'homme et de son éducation, par Helvétius, sect. 6 ch. 5.

Il faut avouer que cette manière philosophique de comprendre la question du luxe, est préférable aux solutions inspirées par des idées d'abstinence et de renoncement reli-

^eux, qui ne vont plus à nos nueurs et à nos opinions. Nous voulons bien jouir des bienfaits économiciues et moraux de la vie en commun, mais sans nous trouver soumis à aucune de ces règles inutilement bizarres des monastères ou des couvents. Je ne veux pas en couclure, qu'il est inutile d'étudier les manifestations diverses qui se sont produites sous Tinflueiice du principe chrétien. Je vais même suivre la trace de cette influence dans les tentatives de réforme faites par quelques secteâ religieuses des derniers siècles. 1

COAMniBT.

Tentatives faites par les Albigeois, les Yaudois, le$ Anabaptistes , les Jésuites du Paraguay, les Moia • vos, etc.

Nous avons vu que la vie en commun des premiers chrétiens a été proposée parlessainla Pères comme un exemple cligne d'être imité.

Ces éloges du régime de la communauté et de la fraternité) traditionnellement conservés, ont dû exercer une grande influence sur les manifestations de toutes les sectes qui se sont proposé d'établir ici-bas le règne de Dieu et de la justice. L'histoire de ces tentatives comf munistes ne serait pas sans intérêt; elle esi. disséminée dans plusieurs collections volumit • lieuses, et notamment dans Thistoire des reli^ gions. Quoiqu'il y ait peu de différences entra hs principes de tous ceâ sectaires i il 8er«t|

curieux de réunir les détails les plus essentiels sur les Albigeois, les Yaudois, les Pastoureaux, les Millénaires, les Anabaptistes, les Moraves, les Quakers, etc. Un tableau rapide suffira pour le but que je me propose.

La secte des Yaudois n'est pas la moins curieuse à étudier. Le fond de leurs croyances est laconiquement résumé par les historiens.

« Les Yaudois pensaient qu'il allait paraître un nouveau Messie pour réaliser Tégalité évangélique dans une société sans prêtres» sans nobles et sans riches. » je ne vois pas ce que les radicaux plus modernes ont pu ajouter à ce terrible programmé.

Il ne faudrait pas oublier dans cette revue hUiovïque^les GnoHiques sur lesquels M. Malter a publié de savantes recherdK^s! On poorlait noter en passant les audacieuses théories de Carpocrate sur la question des femmes, théories que les adamistes poussèrent à leui's conséquences dernières. Il y a là de quoi satisfaire la maligne curiosité de ceux qui pour calomnier méchamment la 'doctrine communiste, traduisent Tadage omnia communiùt pvoigmiêeié.y appliquant ainsi aux personnes

une règle qui ne peut évidemment concerner qne les choses.

Mais le mouTement réformiste le plus con* sidérable est, sans contredit, la révolte des Anabaptistes en Allemagne, vers le commen* cernent du seizième siècle. Déjà les populations accablées sous le poids des vexations des seigneurs et des magistrats, avaient commencé cette révolte, connue sous le nom de Guerre des paysans, L'Allemagne était pour ains{ dire entièrement ébranlée. Muncer profita de ces dispositions pour .gagner la confiance du peuple. Danrun discours que nous reproduisons ici, parce quil ne se trouve pas dans l'article d'ailleurs excédent âe VEneydopèdie nouvelle, Muncer s'adressant à la populace assemblée disait : « Nous sommes tous frères, nous n'avons tous qu-un père commun dans Adam ; d'où vient donc cette différence de rangs et de biens que la tyrannie a introduite, entre nous et les grands du monde? Pourquoi gémirons-nous dans la pauvreté et serons-nous accablés de maux , tandis quMls nagent dans les délices; n'avons-nous pas droit à l'égalité des biens qui de leur nature sont fSitts pour

être partagés sans distinction entre tous les hommes ? Rendez-nous, riches du siècle, avares usurpateurs, rendez-nous les biens que vous retenez avec tant d'injustice : ce n'est pas seulement comme hommes que nous avons droit â une égale distribution des avantages de la fortune, c'est aussi comme chrétiens. A la naissance delà religion, n'a-t-on pas vu les apôtres n'avoir égard qu'aux besoins de chaque fidèle cïans la répartition des biens qu'on apportait à leurs pieds? Ne verrons-nous jamais renaître ces temps heureux? Oui, mes frères, n'avoir rien en propre, c'est l'esprit du christianisme ^ sa naissance, et refuser de payer aux princes les impôts dont ils nous accablent, c'est se tirer de la servitude dont Jésus-Christ nous a affranchis » Ces discours véhéments excitaient les esprits déjà disposés à la rébellion. La secte fit de rapides progrès, surtout dans le peuple et parmi les ouvriers. L'Allemagne fut inondée d'Anabaptistes qui se soulevèrent contre toute espèce d'autorité et commirent même des désordres inutiles à la défense de la meilleure cause, désordres qui n'arriveraient pas, si les dasses éclairées ne laissaient pas le peuple

dans un état d^abrotisdeinent. 11 intervint d'une manière violente dans les affoires publiques, parce qali n'a pas le droit dlntervenir régulièrement et légalement par son vote. Je reviendrai jusqu'à satiété sur cette idée.

Moncer à la tête d*Qne armée qu'ion fail monter à quarante mille hommes, se battit en désespéré contre tes troupes du prince de Hesse; il fut pris dans la déroute, et avoua que son dessein était de 8*emparer de tout le pays de MuHiausen et du Landgraviat de Hcsse Ce mouvement révolutionnaire fut repris par Jean de Leyde qui s'empara de fa ville de Munster dans laquelle ît régna quelques temps en souverain. Son administration débuta par des règlements phjs expédilifs que raisonnables.

Mais il eut la vaniteuse fblie de s'arroger tontes les prérogatives de ta royauté, se donnant même comme le représentant de Dieu sur la terre. €es prétentions ridicules ne furent que trop bien secondées par le fanatisme religieux, sous llnsplration duquel avait malheureusement commencé la sédition. Jean de teyde perdit la tête et s'avisa de parier au peuple en pfuphèt^, les croyances religieuses se trou-

vant ainsi mtfées mx idées réfornûstes^ il advint qu'au Iieud*avoir à sa tête un chef habile, le parti n'eut plus qu'une espèce de Dieu, paradant ettrônant avec une somptuosité ruineuse. Mais le régne divinisé de notre héros ne dura qu'un instant; il fallut céder aux forces conjurées des princes et des seigneurs. Le chef de cette nouvelle conjuration des Anabaptistes eut le même sort que Muncer. Les conservateurs du temps inventèrent pour Jean de Leyde et ses partisans des supplices d'un atroce raffinement, afin d'épouvanter ceux qui pourraient avoir la périlleuse fantaisie d'établir le règne de Dieu sur la terre. Ainsi finissent toutes les tentatives commencées avant d'avoir gagné des partisans assez nombreux ei rassemblé les ressources suffisantes : pour de pareilles entreprises, ce n'est pas trop des forces d'une grande nation.

Les Anabaptistes poursuivis partout et dispersés, renoncèrent aux projets violents, et se répandirent sous le nom de frères delà Moravie dans plusieurs contrées, où quelquesuns de leurs paisibles établissements subsistent encore. On a sur les Moraveê des ren-

seignemenis satisfaisants donnés par plusieurs voyageurs.

Il n'y a pas jusqu'aux établissements des Jésuites au Paragay, fondés bien entendu dans on but égoïste de domination religieuse, qu'il ne soit utile d'étudier sous le point de vue administratif. Des philosophes eux-mêmes, tels que BufTon, Montcst]uieu, d'Argcnson, Raynal, ont fait à ce sujet des récits élugicux , démentis, il est vrai, par quelques liisloriens mieux informés. Il n'en est pas moins curieux de savoir l'opinion de ces écrivains sur une institution qui leur a paru réaliser, plus ou moins parfaitement, l'idéal d'association qu'ils pouvaient se former.

II faut dire aussi que les Jésuites avaient eu en Amérique, l'exemple des sociétés Péruviennes. Raynal dit, que chez ces peuples les terres n'étaient ni un héritage, ni une propriété à vie. Leur partage variait et se réglait avec une équité rigoureuse , sur le nombre de tètes qui composaient chaque famille. « Cet usage des propriétés amovibles, ajoute l historien, a été universellement réprouvé; cependant le Pérou a prospéré sur une base aussi

fragile. On n*y vit jamais, ni fainéants, ni voleurs , ni pauvres , ni mendiants. Les lois entretenaient parmi les Péruviens, la concorde, la bienveillance , et substituaient autant qu'il est possible, à Tinlérél personnel , à l'esprit de propriété, aux ressorts communs des autra législations, les vertus les plus sublimes et les plus aimables. » Je ne crois pas utile de reproduire ici longuement, les observations que j'ai eu occasion de faire sur tous les inconvénients qu'entraîne le partage égal des biens. Tout partage, toute loi agraire peut, sans doute , améliorer momentanément la position des travailleurs , en leur assurant un instrument de travail ; mais ce n'est pas le dernier mot de l'économie sociale. Elle ne se propose pas de diviser le fonds qui dans toute association doit rester en commun ; mais de diviser les fonctions et de régler l'usage des produits. Cependant toute réforme tendant à rendre les possessions moins inégales n'est pas à dédaigner, et l'on ne peut qu'approuver ce qu'ont écrit à ce sujet, Helvétius dans son Traité de l'Homme, d'Holbach, Diderot, Real, Rousseau, Franklin, Payue, Gavoly, Mirabeau,

etc. Ces écrivains, sans vouloir établir la communauté des biens, ont demandé Tabolition des privilèges qui donnent aux riches mille moyens d'envahir la propriété des pauvres et de réduire le salaire des travailleurs.

Pour en revenir aux établissements des Jésuites, dont Thabilité administrative fut, il est vrai, rarement employée à faire le bien, je dirai , que si les corporations religieuses ont mis au service d*un intérêt mesquin le puissant moyen de Tassociation, il est urgent d'employer la même force dans un but plus utile et plus général. Si vous voulez contrebalancer la pernicieuse influence qu'exercent sur les esprits crédules les religieux ennemis du bien public, il faut organiser plus parfaitement encore l'instruction et la répandre sur le peuple avec une abondante libéralité. Vous détruirez ainsi les erreurs sur lesquelles spéculent et vivent tant d'honorables charlatans; c'est le seul moyen à prendre vraiment digne d'un siècle éclaiiié. Pour déjouer les démarches de ceux qui ne peuvent agir qu'à la faveur des ténèbres , il suffit d'apporter la lumière qui dissipe ces ténèbres.

Mais est-il vrai que les pouvoirs politiques veuillent sérieusement user de ce généreux moyen? dans l'état présent des institutions, nVst-il pas présumable qu'une classe de la société peut se croire intéressée à maintenir le peuple dans Tignorance? et dans le cas même où le gouvernement voudrait courageusement lutter contre l'influence de cette classe, le pourrait-il réellement, et quel serait alors son point d'appui? je ne fais qu'indiquer ici une opinion émise par un ministre de France, qui me [)arait avoir étudié avec une grande perspicacité la position respective des propriétaires et des salariés. Voici la réflexion que fait M. Necker dans son beau travail sur la légiS' lation et le commerce des grains, 177 B. Je la livre aux méditations du lecteur.

« La faculté de savoir et d'entendre est un don de la nature; mais il n'est développé que par rinstruction. Si les propriétés étaient égales *, chacun travaillerait modérément, et sçaurait un peu, parce qu'il resterait à chacun assez de temps à donner à l'étude et à la pen-

* Ou mieux encore , étaient communes et les coûdi- Uons égales.

sée; mais dans rinégalité des fortunes, effet de Tordre social, rinstruction est interdite à tous les hommes nés sans propriétés ; car toutes les subsistances étant entre les mains de la partie de la nation qui possède l'argent ou les terres, et personne ne donnant rien pour rien , rhomme né san? aucune ressource que sa force, est obligé de la consacrer au service des propriétaires.... A côté de cet usage énergique de la propriété si bien servie par la concurrence des hommes pressés de travailler pour vivre, où est le moment qu'ils ont pour s'instruire? que les propriétaires veuillent les nourrir, sans exiger le dévouement de toute leur journée \ qu*ils leur donnent en même temps des livres et des instituteurs , alors, ce peuple pourra raisonner sur la prospérité publique... mais n'aurait-il pas en même temps la faculté de réfléchir sur l'origine des rangs, sur la source des piopriétés, et sur toutes les institutions qui lui sont contraires.' est-il bien ^'ûr enfin que cette inégalité de connaissances t^e soit pas devenue nécessaire au maintien de toutes les inégalités sociales qui Ton fait nat-^ tre? » Après cette explication aussi franche qu9

. uette, il n'est plus difficile de comprendre, qu'une certaine classe de la société se sourie fort peu de donner à l'autre rinstruction^elle prend même souvent des mesures pour que les personnes qui savent lire , n'aient jamais entre les mains que les écrits des hommes 5ie» pensants , ce qui veut dire , des gens qui ne pensent pas, ou disent le contraire de ce qu'ils pensent

Si d'une part , la crainte de contrarier les vues intéressées d'une classe, empêche de répandre les luttiières et de proclamer certaines vérités, d'un autre côté les pouvoirs politiques ne sont pa» moins embarrassés dans leur démêlés avec le pouvoir spirituel. On a beau | vouloir résister aux envahissements de resptit sacerdotal, il y a là en présence deux puissances I rivales qui ne peuvent pas s'attaquer de front i et se dire toutes leurs vérités ; elles semblent redouter de mettre le public dans le secret de leurs brouilles et de leurs raccommodements.

Les philosophes semblaient, eux, être pla- 1 ces dans une position plus favorable pour lutter avec avantage contre l'influence rétro- 1 grade du fanatisme. Mais ces amis de la sa-

gesse le sont encore plus de leur repos ; et je crois que Tambiguité de leur polémique évasive est un peu due à la faiblesse du caractère, quoiqu'à vrai dire, un psychologue de notre temps n'ait pas besoin de tant d'eflfbrts pour s'envelopper d'une obscurité suffisante. C'est de très bonne foi que certains esprits, enfoncés journeilement dans la région ténébreuse des questions insolubles, ont cru devoir professer un grand dédain pour ies enseignements lumineux de la philosophie du dernier siècle. Il est en effet des gens qui, prenant pour une vocation philosopliique, une certaine prédisposition à se payer de mots, se sont habitués à regarder comme superficiel tout ce qui n'est pas incompréhensible. Sous prétexte de profondeur, ces esprits troublés évitent la lumière. Us semblent fuir la clarté, et peutêtre ont-ik raison ; car il n'est permis qu'aux grands penseurs d'être impunément clairs, et de laissa voir à travers la limpidité des expressions un fond toujours net d'idées. Ufaut dire aussi que les philosophes ne sont pas toujours libres dans l'émission de leur opi« <Ù0Q intime. La plupartcraiguent d'effaroucher

une clientelle béate qui sedit spiritual iste en attendant (si Ton me passe cette consonnance de mots), qu'elle soit assez spirituelle pour savoir que les termes matérialiste et spiritualiste ne peuvent absolument rien signifier pour rhomme qui ne connaît pas la nature des substances et les causes premières, mais uniquement les effets, les résultats, les rapports des êtres et leurs influences sur notre organisme. Les philosophes reculent devant les conséquences d'un rationalisme courageux, aussi bien que leurs religieux antagonistes devant celles de la foi. Dans celte dernière lutte entre la philosophie et le sacerdoce, il a été curieux de voir la première religioser son enseignement, et les défenseurs de la religion vouloir donner un air raisonnable aux doctrines de la théologie, qui n'est réellement dans son rôle, que lorsqu'el'e ose dire comme Saint- Augustin : credo quia ahstirdtim.

Mais la véritable explication de tous ces ménagements et de ces réticences peu loyales, c'est que les esprits sont dominés par celte politique égoïste qui veut une religion pour le peuple^ parce qu'elle se propose sans doute

de l'abandonner encore longtemps à son état, dans lequel il peut en effet avoir besoin d'être consolé et retenu par Tattcnte d'un monde meilleur.

Mais laissons là les vaporeux défenseurs d'opinions dans lesquelles il n'y a de positif que le désordre qu'elles ont mis dans les intelligences. Sur certaines questions, je le vois bien, le public ne sera éclairé que par de cruelles expériences. On ne verra pas autrement l'immense danger défaire reposer la morale sociale sur le fond mobile de croyances, que chacun arrange à sa guise, au lieu de la fonder sur la connaissance raisonnée des besoins et des facultés humaines. Nous pouvons encore nous attendre à voir se reproduire le spectacle de religieuses boucheries. Je ne fais pas ici d'hypothèses gratuitement calomnieuses. Les faiu ne parlent que trop. Je m'appuie sur uu douloureux enchaînement de calamités qui ont arraché, il y a près de deux mille ans au i)oètc latin, cetle exclamation :

TaniiêmreUigio pot$tt madère mo/oniM. (LvcEftci)»

Aurait-on pu s'attendre^ en effet, qu'il se-

rait encore possible, après Voltaire, Diderot, Rousseau, iVHolbach, Helvétius, de fanatiser Vesprit de quelques forcenés dans le pays même longtemps habité par VoUaire, d'étouffer sous un tas de cruelles visions les sentiments naturels de bienveillance et de confraternité qui ne manquent pas de s'établir entre les habitants d'u^ même pays ; et cela, s'il vous plaît, pour exciter à venger la cause de Dieu, de pauvres gens qui auraient tant à faire pour obtenir seulement de plaider la leur.

J'abandonne cette digression qui n'était pas cependant étrangère à mon sujet, car elle explique le danger qu'il y a de donner pour base aux réformes sociales ou politiques les croyances de telle ou telle religion. Passons aux applications pratiques du principe de la vie eu commun, proposées dans le but d'améliorer le sort de quelques familles librement associées.

CHAPinE ITL

DÎTen projets d'association et de i\è en commun , par Faiguet» LaplomUaie, Mercier, etc.

Le plan d*association proposé par M. Faiguet, à propos des Moraves, est le plus sage de tous ceux que je pourrais citer. Le lecteui* sera bien aise de trouver ici la partie impor tante de ce travail. « Nous sommes, dit l'auteur, si peu attentifs aux avantages des commu^» naiités, si dominés d*ailleurs par l'intérêt particulier, si peu disposés à nous secourir les uns les autres et à vivre en bonne intelligence^ que nous regardons comme chimérique tout ce qu'on nous dit d'une société assez raisonnable pour mettre ses biens et ses travaux en commun. Cependant Thistoire ancienne et moderne npus' fournit plusieurs faits semblables. Nous avons surtout en Auvergne d'an-

ciennes familles de laboureurs, qui vivent de temps immémorial dans une parfaite sociélé, et qu'on peut regarder à bon droit comme les

Moraves de la France Le gouvernement

intérieur est à peu près le même dans toulei ces communautés : chacune se choisit un chi'f qu*on appelle Maître ; il est chargé de Tinspection générale et du détail des affaires; il vend, il achète, et la confiance qu'on a dat s son intégrité lui épargne de rendre des comptes détaillés de son administration.

« Sur le modèle de ces communautés, no pourrait-on pas en former d'autres, pour employer utilement tant de sujets embarrassés, qui Çaute de conduite et de talent, et conscquemment faute de travail et dVmploi, ne sont jamais aussi occupés ni aussi heureux quTs pourraient Tétre, et qui par là souvent deviennent à charge au public et à eux-mêmes.

On n'a guère vu jusqu'ici que des célibataires, des ecclésiastiques et des religieux qui se soient procuré les avantages des associations; il ne s'en trouve presque aucune en faveur des gens maiiés. Ceux-ci néanmoins, obligés de pourvoir à Tentretien de leur famille, auraient

iÔi i)UÂ besoin que les célibataires des secours qu^ fournissent toutes les sociétés. »

«Ces considérations ont fait imaginer une association de bons citoyens qui sans renoncer atr^iÉfrage pussent travailler de concert à diminuer leurs peines et à se procurer les douceurs de la vie; établissement, comme Ton voit, très désirable et qui ne parait pas imposi^ibte. On en jugera par le projet suivant : « 1<> Les nouveaux associés ne seront jamais liés par des vœux, et ils auront toujours une entière liberté de vivre dans le mariage ou dans le célibat, sans être assujettis à aucune observance rnortastique: £n un mot, celte société sera vérihibléfiient une communauté séculière et libre, dbn^ tou» les membres exerceront différentes professions, arts ou métiers, sous la direction' ^'un chef et de son conseil. 2" Les nouveaux associés s'applicpieront constamment et par état à toutes sortes d'exercices el (Je travaux, sur les sciences et sur les arts.., bViUeurs, on n'exigera pas un sou de3'i)0stuiants dès qu'ils pourront contribuer de quelque manière au bien de la communauté, on apprendra des métiers à ceux qui n'en

ioa sauraient point encore ; en un mot, on tâchera de mettre en œuvre les sujets les plus ineptes. 5° On arrangera les affaires d'intérêt de manière que les associés en travaillant pour la maison, puissent travailler aussi pour euxmêmes j je veux dire, que chaque associé aura, par exemple, un tiers, un quart, un cinquième ou telle autre quotité de ce que ses travaux pourront produire, toute dépense prélevée; c'est pourquoi on évaluera tous les mois les exercices ou les ouvrages de tous les sujets^ et on leur en payera sur-le-champ la quotité convenue ; ce qui fera une espèce d^appointement ou de pécule que chacun pourra augmenter à proportion de son travail et de ses talents. L'un des grands usages du pécule , c'est que chacun se fournira sur ce fond, le tabac et les autres besoins arbitraires... 4* Ceux qui voudront quitter Tassociation, emporteront leur pécule; à Tégard des mourants, la maison en héritera toujours. 5** Tous les associés , dès qu'il^ auront fait leur noviciat, seront regardés comme membres de la maison. Le conseil aura droit d'exclure un sujet vicieux, supposé qu'il ait contre lui les trois quarts des

voix, en lui rendant tout ce qui pourra lui appartenir dans la maison. 6* Les enfants des associés seront élevés en cotnmun, et suivant les vues d'une éducation chrétienne, je veux dire qu'on les élèvera dans Tesprit de fraternité, d'union , de concorde, et dans la pratique habituelle des arts et des sciences les plus utiles »

R II ne faut aucune donation, aucun legs»

aucun privilège pour commencer une telle entreprise ; il est visible que tous les membres opérant en commun, on n'aura pas besoin de ces secours étrangers ; il ne faut de même aucune exemption d'impôts, de corvées de milices, etc. Il n'est ici question que d'une société laïque, dépendante à tous égards de l'autorité... On peut donc espérer que les puissances protégeront cette nouvelle association , puisqu'elle doit être plus utile que tant de sociétés qu'on a autorisées en divers temps , bien qu'elles soient presque toujours onéreuses au public. »

« Au reste, on ne donne ici que le plan gé-^ néral, sans s'arrêter à développer les avantages sensibles que l'État et les particuliers en

pourraient tirer, et sans détailler tous les règlements qui seraient nécessaires pour conduire un tel corps. »

« On ne manquera pas de dire qu^une association de gens mariés est absolumant impossible ; que ce serait une occasion de trouble, et qu'infailliblement les femmes mettraient la désunion parmi les consorts; mais ce sont là des objections vagues et qui n'ont aucun fondement solide. Car pourquoi les femmes causcraient-eiles plutôt du désordre dans une communauté conduite avec sagesse, qu'elles n'en causent tous les jours dans la position actuelle, où chaque famille plus libre et plus isolée, plus exposée aux mauvaises suites de la misère et du chagrin, n*est pas contenue, comme elle léserait là, par une police domestique bien suivie. Comme l'on serait plus occupé, plus en vue, plus veillé, on aurait moins d'occasions de mal faire , et de se livrer à des penchants illicites. D'ailleurs, les vues d'intérêt étant alors presque nulles dans les mariages, les seules convenances d'âge et de goût en décideraient ; par conséquent, il y aurait plus d'union entre les conjoints, et par

iOti une suite nécessaire moins (Famours repréhensibles. Observons enfin, que les mariages mieux assortis dans ces maisons, une vie plus doQce et plus réglée, Taisance constamment assurée*à tous les membres, seraient le moyen le plus efficace pour effectuer le perfectionnement physique de notre espèce , laquelle ne peut aller qu'en dépérissant dans toute autre position. »

« Au surplus, Tordre et les bonnes mœurs qui régnent dans les communautés d'Auvergne, Tancienneté de ces maisons, et Testime générale qu'on en fait dans le pays, prouvent également la bonté de leur police et la possibilité de l'association proposée. J'ajoute que c'est Tunique moyen d'assurer le bonheur des hommes, parce que c'est le seul moyeu d'occuper utilement tous les sujets, et de leur épargner une infinité de sollicitudes et de chagrins, qu'il est moralement impossible d'éviter dans Tétat de désolation où les hommes ont vécu jusqu'à présent. » (Faiguet, trésorier de France. Encyclopédie , tome 22, p 245 à 249. Genève, 1779, nouv, édit. reproduit

dans la partie Histoire de V Encyclopéàit méthodique, tome 5, p. 650 à 654.)

Le projet de M. Faigiiet m'a paru le plus acceptable et !e mieux exposé. MtTcicT en a fait un autre, qui n'a pas la même importance dans le 5'»« vol. de Touvrage paradoxal; dont le titre : mon Bonnet de Nuit est comme renseigne de tous les rêves qui ont passé par la tête de cet écrivain. Mercier voulait réunir un certain nombre de personnes mettant en commun une somme déterminée pour vivre ensemble avec plus d'aisance et se procurer à la campagne les avantages d'une société choisie. Des associations dans un but pliilantliropique ont été souvent proposées. Ou peut consulter un livre de M. Chamousset dont le litre est : rues d'un Citoyen^ plan d'une maison d^ association^ dans laquelle au moyen d'une somme très modique chaque associé s'assurera tous lessecours, en 1 vol. in- 4 2, 1757. Je passe sur différents projets émis soit par M. de Besplas dans les causes du bonheur public^ soit par André Brun dans le Triomphe du notiveau Monde^ soit par Goyon de la Plombanie dans rhomme en société^ ou nou-

lor telles vues économiques , â vol. in-18, 1765. Il s*agit dans ce dernier écrit d*établir aussi plu()ieurs maisons d'association pour les ouvriers de la ville ou de la campagne, qui demandent de Touvrage, pour loger les malades d'une localité, etc.

Nous avons vu que dans le plan d'association de M. Faiguet, lés associés peuvent disposer d'un pécule. Il est dit en outre que si l'un des membres de la société vient à se retirer on lui rend le capital et les intérêts au taux légal. C'est une concession faite au capital, beaucoup moins forte que celle proposée par UQ célèbre réformiste du 19« siècle. Ceci nous amène à la question de savoir si le prêt à intérêt est permis entre associés. J^ai déjà fait mes réserves dans l'analyse du système de Morelly et dans Vaccord des intérêts sur la partie de la doctrine de Fourier, qui a trait à cette question spéciale. Résumons les opinions essentielles à ce sujet.

caiAPiTiE vn.

Si le prêt à intérêt est permis entre associés. Opinion de Saint-Grégoire de Nys3e,de SaintrAmbroise, etc. — Des auteurs qui ont écrit sur 1* usure. Curieux passage de J.-J. Rousseau sur Tétat de rentier.

Les législateurs et les philosophes payens qui se sont proposé d'établir régalité entre les différents membres de l'État, ont bien vn qu'il était nécessaire de proscrire tout ce qui peut élever un citoyen au-dessus de Tautre, en le rendant plus riche que lui. Ainsi Lycurgue avait défendu Taiiénation des terres dévolues à chaque famille. Les détenteurs n'étaient pas propriétaires mais usufruitiers et possesseurs des biens qii appartenaient à ia républiqtie Dans un éiat ainsi policé Tusurc devait être entièrement ineonnue; tous se trouvant à peu près également riches, personne ne pouvait être réduit à faire des emprunts pour subve-

<09 iiir à ses besoins. Il n'y avait donc aucune raison de prêter ou d'emprunter. Dans la suite les Lacédcmoniens s écartèrent de cette règle, et lorsque le roi Agis voulut les rappeler à Tégalité établie par Lycurgue, il fit brûler toutes les obligations usuraircs, et même les obligations simples, parce que les emprunts nétaientpas moins contraires à la constitution de Tétat que Tusure.

Toute espèce d'usure devait être aussi proscrite de la république dont Platon a tracé le plan diaprés celle de Sparte; république prétendue Communiste j dans laquelle il ne faut pas cependant chercher Tidéal de la communauté ou de Tégalité des conditions , car Platon admet en principe, avec toute Tantiquité, le régime monstrueux de Tesclavage et des castes.

D'autres écrivains se sont encore prononcés contre le prêt à intérêt. J'ai cité le passage d'Aristote, dans lequel les Pères de l'Eglise ont pris quelques-uns de leurs arguments contre l'usure.

Enfin l'Eglise catholique a toujours pensé que l'usure, c'est à- dire le profit tiré duprêt^

iio

était défendu entré les Hébreux par Moyse,

par les prophètes et par l'Evangile. « Situ

l'rétesde Targent, (dit VEocode ^ch. 22, v.24),

^ ^ napiv peuple, au pauyrj^ et ai 'affligé, tu m

■ lui imposeras point Tusuré » Et ailleurs, (Lé-

vitigue, ch. 25), il est « défendu de donner

les vivres à profit. » La même défense se

trouve dans le Deutéronome, ch, 25, « tu ne

prêteras point à usure à ton frère ni Targent,

ni lés vivres, ni aucune autre chose qui se

prête, etc. ». et celte défense, comme on le

voit, ne se borne pas au prêt de Targent. Il

ne faut donc pas s'étoigier que tant de saints

docteurs aient attaqué le prêt à intérêt. Pour

voir ce qu'ont écrit là-dessus Saint-Thomas,

Saint-Ambroise, Saint-Grégoire, Saint-Jérome,

Saint-Bonaventiire, etc., on peut consulter le

Dogma ecclesiœ circa tisuram^ d750, in-4o;

les Lettres théologiques de M. Legros; le

Traité de Vusure de Bossuet; la Théorie de

Vintérêt de l'argent démontrée usuraire^

par Captmas, 1 vol. in-i2, 1789; les Lois ci-

%iiles de Domat, et d'autres recueils, qui du

reste se répètent tous, car en ceci, comme en

toute autre matière, un volume bien fait con-

tiendrait ce qu'il y a d'important dans mille volumes d'une lecture fastidieuse.

Ce n'est pas uniquement comme effet d'une cupidité blâmable que ces écrivains ont con* damné l'usure ; mais parce qu'elle donne le moyen de vivre dans une oisiveté féconde. En effet, « la vie de Tusiirier, ait Saint-Grégoire de Nysse, est une vie paresseuse et insatiable.,, il ne connaît point les travaux des champs» il veut que tout naisse pour lui sans semence et ^ans culture ; sa charrue, c'est sa plume, son champ> c'est le billet qui lui rendra le capital et le profit, sa semence, c'est son encre. » Dans le traité de Saint-Ambroise sur Tobie, on trouve cette peinture énergique des douleurs qne causent au pauvre ces intérêts que Sénèque * appelait sanguinaires. « Tels sont vos bienfaits, 6 riches ! vous donnez moins que vous ne recevez ; même en secourant, vous dépouillez ; vous mettez à profit le pauvre luimême. Celui qui vous paye l'usure est dans le

* Quid sunt istœ tabulœ . quid computationes , et tenaJe iempWt et tanguinolentœ eentetimœ ? volonta^ ria ma!a ex oonstitutione nostrd pendentia. De Bénéficia, liv, Yii, ch. 10.

il)

besoin : il est forcé de vous emprunter pour payer la dette qui le presse, et il reste sai)s ressource jMur lui-même. Hommes pleins de miséricorae, qui le déliez vis-à-vis d'autriii, et le liez envers vous! Celui qui manque d'aliments, paye des usures! est-il rien de plus criant? Cet hon^me cherche un remède, vous ^ offrez le poison ; il demande du pain, vous montrez le glaive; il implore la liberté,' vous imposez la servitude ; il soupire après sa délivrcmee, vous serrez le nœud qui Télrangle. »

« Vous buvez, continue Sainl-Âmbroise, et un autre fond en larmes; vous mangez, et voire nourriture suffoque les autres; vous écoutez d'agréables symphonies, et un autre se consume en gémissements; vous vous enrichissez par des malheurs, vous cherchez votre profit dans les larmes, vous vous nourrissez de la faim d'autrui, vous gravez sur votre argent les dépouilles de vos victimes; et vouj vous estimez riches, vous qui exigez du pauvre un salaire. Mais écoulez ce que dit le Sdnveur : malheur à vous, riches, qui avez voire consolation, f^œ vohis divitihus qui hahets consokLtionem» »

il5

On peut faire sur la question di] préTâ intérêt, la même observation qnejl^Héjà faite sur la question du luxe ; c'est qi^l^é cri vains moralistes ou religieux ont éncrgrquement oé-. peint les désordres qu'engendre le prêt à intérêt ; mais ils n'ont pas étudié la cause qui le rend inévitable, ni les moyens de soustraire les travailleurs aux spéculations des préteurs d'argent Sur ce point encore leurs arguments ont besoin d'être complétés par cetix des économistes modernes. Je vais résumer les plus importants pris dans VÉfat naturel des peuples, de Gavoly, 1792 ; dans les Nouvelles considérations sur Vusure ; et dans Y Usure condamnée par le droit naturel^ en réponse à Forraey, 1 vol. in-12, 1755.

" Pour convaincre un usurier d'injustice, dit l'autcur-des Considérations sur Vusure, ii ne faut pas disserter avec lui sur la nature de Targent, lui dire que l'argent prêté change de maître, et qu'il se consomme par Tusage ; ce verbiage de Técole ne pouira que le faire sourire. 11 faut lui montrer, qu'infidèle à la société dont il est membre,, il exige d'être traité en frère par ceux qu'il traite en étran-

gers; qu« trouvant injuste qa^on le rançonnât pour«me^oîns, et bénissant les lois qui ]« «Jéfenden V il doit respecter ces mêmes lois, lorsqu'elles protègent le peuple contre le prêt à intérêt, parce qu'un associé ne doit jamais se prévaloir du besoin de Tautre »

« Toutes les raisons des détenteurs de l'argent se réduisent à dire : je suis le maître de mon argent et je ne violente personne. Ce principe peut être juste entre des hommes isolas qu'aucune société ne lie ensemble ; mais les préleurs sont dans un cas tout différent; liés à la société dont ils sont membres, débiteurs de leurs associés, ils ne sont pas les maîtres absolus de leur argent, parce que la nature de Tassociation exige qn^aucun associé ne nuise à Tautre ; leurs intérêts sont communs ju^^qu'à un ceîlain point, et dès qu'un associé fait de son bien un usage nuisible à un autre de ses associés, par cela même cet usage est injuste. Toutes les lois sociales reposent sur cette base; je suis le maître de ma maison, et cependant je ne puis ni lui donner les jours que je veux, ni Télévation qui me convient; si cette contrainte me déplaît, je dois Taire attention

qu'elle est commune, et que si je me gène pour les autres, les antres se gênent pour mol. » -- .

ff Ainsi donc, Thnmme qui prête à intérêt à ses associés, les traite en étrangers, profite de leurs besoins, dénoue pour lui seul les liens de la société commune; il fait atu: autres ce qu'il ne voudrait pas qu'on lui fit; car, s'il dit qu'il est le maitre de son argent, je lui répondrai que le boulanger est aussi le maître de son pain, et qu'il peut ou le refuser à l'usurier, ou le lui vendre un louis d'or la livre. L'un vend son argent de son mieux, et l'autre son pain ; le préteur à intérêt a rompu le premier le lien social, tous les autres membres de l'union sont dégagés. »

« Il y a plus : aujourd'hui la société me force à céder gratis ma chambre et mon lit à des soldats qui changent de garnison. En cela, Iii société passe-t-elle son pouvoir, me faiteîle une injustice ? Non certainement; veut-elle me faire pratiquer la charité, la bienfaisance? Nullement; mais la société, en me forçante perdre la jouissance d'uiic chose qui m'appartient, me fait remplir un devoir, non de cha-

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nié, mais de justice. Ces soldats, ces matelots ont un droit aussi réel sur la jouissance de ma chambre, que je Tai moi-même sur le prix du paiA que me vend le boulanger, et ce droit est inhérent, non pas à la nature de l'homme, mais à tous le* membres de Vassociation. »

« Tel est le droit des pauvres, du laboureur, de Tarlisan sur la jouissance de Targent quïls empruntent, et leur prêter à intérêt, c'est les voler, parce que c'est leur | rendre ce qui est à enx Aussi je définirais Tusure, tout intérêt qni tombe sur le peuple. »

L'autein* des Considéi'ations se fait à luimême cotte objection, que, le prêt étatit un act î libre ,on pourrait se croire le maître de ce qu'on prête, et pour répondre, il ne recule pas devant remploi des mesures violentes. « La police qui me force à ouvrir mon grenier qnand le peuple manque de pain, peut me forcer à ouvrir ma bourse quand le peuple a besoin d'argent; et comme le peuple a besoin du prêt gratuit, on doit me forcer à lui prêter sans intérêt, la société ne fait en cela que me faire remplir ma tâche. »

« Un des plus grands maux dans la société,

iir est qu'un petit nombre d'associés deviennent inseosiblement les propriétaires de totis^les biens, de tout l'argent de l'association. Pour élever un citoyen jusqu'à l'opulence, il en faut plonger mille dans la misère. Tel est leffet naturel du prêt à intérêt entre associés. Combien d'hommes n'ont d'autre profession, d'autre emploi que de prêter à intérêt, et qui s'enrichissent ainsi paisiblement, comme les vampires s'engraissent. Le christianisme, qui condamne tout homme oisif à ne pas manger, ne saurait approuver relui qui non-seulement mange sans travailler, mais qui conduit les autres à mourir de faim, tandis qu'il se procure lui-même, et à leurs dépens, une fortune éclatante. Le bien de l'Etat exige que Péquilibre enlre associés ne soit pas rompu, et peutélre que le gouvernement pourrait Fempêcher, par une juste répartition des charges publiques j mais dans nos sociétés actuelles, où les traces de la barbarie, et surtout du brigandage féodal, sont tellement profondes, qu'elles ne s'effaceront peut-être jamais, les contributions sont toujours en raison inverse des facultés. » En voilà je crois assrz pour faire compren-

dre le rôle que jouent les propriétaires de capitaux dans la société, et le droit incontestable ^tfeile a (droit que malheureusement elle n'exerce pas encore), de discipliner, de régulariser le prêt dans Tintérét du peuple et des travailleurs.

Mais, si Ton veut encore mieux apprécier la position du rentier dans Tétat social , on n'a qu'à lire cette page admirable de J -J. Rousseau , placée dans un des premiers livres de V£mile, qu'on ne lit pas en général avec autant d'attention que le restant de Touvrage : « L'homme ^t le citoyen quel qu'il soit , dit Rousseau , n'a d'autre bien à mettre dans la société que lui-même, tous ses autres biens y sont malgré lui ; et quand un homme est riche, ou il ne jouit pas de sa richesse, ou le public en jouit aussi. Dans le premier cas, il vole aux autres ce dont il se prive ; et dans le second, il ne leur donne rien. Ainsi la dette sociale lui reste tout entière , tant qu'il ne paye que de son bien. Mais mon père, en 1& gagnant, a servi la société... Soit, il a payé sa dette, mais non pas la vôtre. Vous devez plus aux autres que si vous fussiez né sans bien, puisque vous

êtes né favorisé. Il n'est point juste que ce qu'un homme a fait pour la société en décharge uu autre de ce qu'il lui doit : car chacun se devant tout entier ne peut payer que pour lui, et nul père ne peut transmettre à son fils le droit d'être inutile à ses semblables : or c'est pourtant ce qu'il fait , selon vous, en lui transmettant ses richesses, qui sont la preuve et le prix du travail. Celui qui mange dans Toisiveté ce qu'il n'a pas gagne ui-même, le vole ; et un rentier ^ue l'état paye pour ne rien faire , ne diffère guère à mes yeux d'un brigand qui vit aux dépens des passants. Hors de la société, l'homme isolé ne devant rien à personne, a droit de vivre comme il lui plaît : mais dans la société , où il vit nécessairement aux dépens des autres, il leur doit en travail le prix de son entretien ; cela est sans exception. Travailler est donc un devoir indispensable à Thomme social. Riche ou pauvre^ puissant ou faible, tout citoyen oisif est un frip^ pon. » ÉmilCy livre 5.

Il serait impossible de traiter avec une concision pins élégante, la thèse qu'un vigoureux logicien de notre temps « déveiqppée dans le

livre : Qu* est-ce que la propriété ? Quand Rousseau rencontre une vérité utile, elle gagne a être exprimée dans son harmonieux langage, mais souvent cet esprit plus ardent que lumineux perd de vue le point culminant des questions , pour s'arrêter avec trop d'ardeur sur des détails qui ['égarent. Ainsi, dans le beau fragment que je viens de citer, on peut remarquer un mot qui me paraît faire tache ; c'est celui-ci : « riche ou pauvre, tout citoyen oisif, etc. » L'auteur laisse à penser que le riche pourrait atténuer les maux que fait sa condition elle-même, en venant travailler concurremment avec les pauvres qui se font déjà assez concurrence entre eux, sans que les classes opulentes s'en mêlent. Obéissant à l'honorable désir de ne pas être inutiles, les riches deviennent dangereux. Us ajoutent alors aux revenus qu'ils touchent en qualité de rentiers , les appointements qu'il se font donner comme fonctionnaires. Ce prétendu moyen de se rendre utile n'est que trop en vogue aujourd'hui, et l'on sait que les meilleures places sont naturellement données à ceux (>[ui n'en ont pas besoin , par la bonne raison qu'elles

sont créées par les représentants deJa richesse. Ce monslnieux abus durera tant que les travailleurs qui manient soit un outil , soit une plume, n'auront pas su obtenir Texercice du droit qu'a tout citoyen d'élire les législateurs et les magistrats d'une société dont il est membre actif.

Sans doute , en principe , travailler est un devoir, comme le dit Rousseau, et nous pouvons ajouter que le travail modéré est un besoin et un plaisir. Mais c'est précisément parce que ce principe est vrai, qu'il ne peut pas avoir son application dans une société fausse On ne doit pas s'étonner de ces bizarres contradictions. Le monde actuel est un mélange d'opinions et de lois contradictoires. Au fait, et pour rester dans la question qui nous occupe, le pauvre qui n'a que ses bras et son travail pour vivre, ne peut spéculer que sur les besoins, les fantaisies et même les vires de tous ceux qui tiennent les richesses dans leurs mains. Si les classes opulentes, prenant au sérieux les vertus qu'elles prêchent 311 font p' érher, veulent cesser d'être oisives, alors cUfs affament par leur activité mcur-

trière les travailleurs dont elles viennent occuper la place. Dans ce cas le travail du riche est encore plus redoutable que ses vices habituels. Tels sont les résultats inévitables des conditions inégales dans lesquelles se trouvent les deux classes de la société. 11 est impossible de faire le bien d'un côté, sans produire beaucoup de mal de Tautre. S'il eu était autrement, et qu'on put éviter ces cruelles anomalies; c'est qu'alors, il n'y aurait plus toutes les imperfections que nous déplorons dans l'état social; alors par conséquent la société formant un tout concordant, n'aurait plus besoin de reformes, et par conséquent encore les rechei'ches que je fuis ici, seraient complètement oiseuses.