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La question dépend tout entière du passage de Tacite qui est l’unique document. Il faut nous mettre sous les yeux les deux chapitres qu’il a donnés à cette institution ‘. Il faut les traduire exactement, afin d’entrer le plus possible dans la pensée de Tacite et de comprendre le compagnonnage germain comme il la lui-même compris.

Il commence par parler des chefs de compagnons ; il les désigne par le mot principes”, et il montre comment chacun d’eux acquiert ce rang de chef: « Une noblesse de rang insigne ou les grands services rendus par les ancêtres assignent quelquefois à de tout jeunes gens. le rang de chef *. » Nous insistons sur le mot 2nsigmas. La pensée de Tacite est qu'il ne suffit pas d’appartenir à la classe noble pour obtenir tout de suite et dès la première jeunesse le rang de chef sans passer par l’état de compagnon. Ce privilège n'appartient qu’à une noblesse

1 Tacite, Germanie, 13 et 14.

3 Tacite emploie ailleurs le mot princeps dans un autre sens: princeps civilatis, c. A0; principes qui jura reddunt, c. 12; mais dans les chapitres 13 et 14 le mot princeps est employé huit fois avec la signification bien évidente de princeps comitum. Il est synonyme de quem sectantur que Tacite emploie dans la phrase suivante, S

5 {nsigris nobililas aut magna patrum merila principis dignitalem {ailleurs dignationem) etiam udolescentulis assignant. — Dans cette phrase, le premier mot dont il faut bien marquer le sens est principis; il

signifie chef de comites, comme plus bas æmulatio principum, ainsi que

dans tout le reste du chapitre et dans tout le chapitre suivant. — Dignitatem est dans les deux meilleurs manuscrits, le Leydensis et le Vaticanus, n° 1862; du reste, le mot dignalio avait dans la langue latine le même sens que dignitas. M. Waitz traduit dignationem pr incipis par «la faveur du chef »; mais il n’y a pas d'exemple dans la langue latine d'un pareil emploi de ‘dignatio. Comment Tacite aurait-il pu dire qu'il fallait une noblesse insigne et les grands services des ancêtres pour que le chef | jugeât un jeune “homme digne d’être son compagnon? À ce compte, les compagnons eussent été bien peu nombreux. Ce qu'il a dit, c'est qu'il fallait une noblesse éclatante pour que l’on eût dès la pen, jeunesse Le rang de chef. 5 ee

tout à fait éclatante et hors pair. Les autres nobles commencent par être simples compagnons et n’arrivent qu'assez tard au rang de chef; c’est ce que marque la phrase suivante : « Quant aux autres chefs, c’est seulement quand its sont plus âgés et qu'ils ont fait leurs preuves, qu’on s'attache à eux‘. » Il existe donc, d'après Tacite, deux catégories de chefs de compagnonnage : quelques-uns, en petit nombre, doivent ce rang à leur naissance ; tous les autres l’acquièrent plus tard par un mérite reconnu. Remarquons que ni dans l’un mi dans l’autre cas l’État n'intervient. Ce n’est jamais la civitas qui désigne ces chefs. Ils sont chefs soit parce que le prestige de leur grande noblesse a déterminé les hommes à leur reconnaître tout de suite ce rang, soit parce que leur mérite, leur âge, leurs exploits guerriers ont décidé des hommes à se grouper autour d'eux.

» Tacite parle ensuite des compagnons du chef. « Nul .ne rougit, dit-il, de figurer parmi les compagnons”. » Cette observation implique, si je ne me trompe, que l'état de compagnon n’est jamais un état obligatoire ; à n’est compagnon apparemment que parce qu'il veut 4 Ceteris robustioribus ac jam pridem probatis aggregantur. — Je ne om ‘explique pas qu’on ait voulu changer ceteris en celeri. Ceteris est dans . tous les manuscrits, et il faut le garder. On a voulu en faire le sujet de aggregantur ; mais aggregantur, comme sectantur qui est deux lignes lus bas, a pour sujet homines sous-entendu. Ceteris est un régime, et il s'applique, non aux compagnons, mais aux chefs. Tacite vient de parler de quelques chefs peu nombreux à qui leur grande noblesse à valu tout de

suite ce rang ; il parle maintenant des autres chefs à qui les hommes ne lattachent que lorsqu'ils sont devenus plus âgés et ont fait leurs preuves. a phrase doit s'analyser ainsi : Inter principes, nonnulli sunt quibus iguis nobilitas principis dignalionem assignat, ceteri sunt quibus jam robustioribus ac probatis homines aggreganlur.

. # Nec rubor inter comiles adspici. Pour s’expliquer cette remarque acite, il faut songer que, dans la langue cour ante de son temps, comes

Dé un état de subordination.

l'être. Le compagnonnage ne se recrute pas non plus dans les classes inférieures de la société germanique. C’est donc un état honorable.

« Chaque groupe de compagnons a en lui-même des rangs et des grades, et c’est le jugement du chef qui en décide‘. » Cette troupe n’est done pas une troupe d'égaux. Les compagnons ne sont pas les égaux du chef. Ils ne sont même pas égaux entre eux. Les rangs ne se marquent d’ailleurs ni par la naissance ni par l’âge; ils ne dépendent pas non plus d’une élection que les compagnons feraient entre eux : ils sont assignés par le chef. Voilà un trait qui nous laisse voir que le chef a un grand pouvoir sur ses hommes.

« Il y a une grande émulation entre les compagnons à qui aura la première place auprès de son chef; ilya émulation entre les chefs à qui aura le plus de compagnons et les plus braves”. » Arrêtons-nous sur cette phrase : elle contient plusieurs vérités dignes d’attention. L’émulation entre les chefs marque assez clairement que, chez un même peuple germain, il ya ordinairement plusieurs chefs de cette sorte et, par conséquent, plusieurs groupes guerriers. Le compagnonnage n'est donc pas, comme on aurait pu supposer, le groupement des guerriers d’un peuple. Les groupes sont d'ailleurs indépendants les uns des autres, puisqu'ils se font concurrence. Que les chefs se disputent à qui aura le plus de compagnons, cela implique que les compagnons peuvent passer d’un groupe à l’autre. Le compagnon choisit donc son chef. Le lien entre le chefet ,

1 Gradu; quineliam ipse comitatus habet, one ejus quem sectan- Ce ur.

2 Magna et comitum æmulatio quibus primus ent princivem sum : locus, et principum cui plurimi et acerrimi comutes. - er

chaque compagnon est donc formé par un accord volontaire.

« À la force de sa suite se mesurent la dignité et la force du chef. Être entouré toujours d’un groupe nom- ‘breux de jeunes gens choisis, voilà ce qui fait son honneur dans la paix, son appui dans ia guerre’. » Notons ces mots « dans la paix »; ils sont importants en ce qu'ils établissent une différence entre l'institution que décrit Tacite et celle que décrivait César. César avait dit, parlant des Germains : « Faire des incursions et des pillages chez le peuple voisin leur paraît chose honnête ; en ce cas, un des grands se lève dans l'assemblée publique ; 1l annonce qu'il va diriger une incursion de tel “côté : ceux qui veulent se lèvent après lui et le suivent*. » César signalait là une association momentanée,

tumultuaire, formée pour un but déterminé, qui ne du- | rait que le temps de faire une incursion, et qui se dissolvait au retour. L'institution que décrit Tacite est tout

autre. Il s’agit iei d’une association durable, perma- S | nente, qui ne se forme pas uniquement en vue de la | guerre, et qui se maintient même en temps de paix. Æ « Le moyen d'acquérir renom et gloire, non seule- ment chez le peuple auquel on appartient, mais encore dans les États voisins, c’est de l'emporter sur les autres par le nombre et la vaillance de sa suite. Ceux qui ont ette supériorité reçoivent des ambassades ; on leur envoie des présents, et il suffit quelquefois de leur nom De décider du succès d’une guerre entre deux peues 5. » On voit encore ici combien ces chefs sont indé-

c dignitas, hæ vir es; magno semper electorum juvenum globo ciri, in = ds in bello pr æsidium.

pendants de l’État. Les peuples étrangers entretiennent des négociations avec eux. Les présents dont parle Tacite ne peuvent être qu’une façon d’acheter leurs services ou d’acheter au moins leur neutralité. Entre deux peuples qui se font la guerre, le chef de compagnons choisit le parti qui lui convient le mieux. Car il n’est pas au service de son État, et il n’est même pas bien sûr qu'il ait des devoirs envers son peuple. Il soutient au dehors qui il veut.

Tacite va nous montrer maintenant les relations entre le chef et ses compagnons et marquer la nature du lien qui les unit. « Sur le champ de bataille, il est honteux au chef d’être surpassé en courage; il est honteux au compagnon de ne pas égaler le courage de son chef’. Même il y a infamie et flétrissure pour toute la vie à survivre à son chef et à revenir sans lui du combat?. » Il faut se garder de passer trop vile devant ces expressions; on risquerait de n’en pas voir le vraï sens. Cette « infamie » dont parle Tacite n'est pas seulement une tache à l'honneur, une honte morale. L'infamie, chez tous les peuples anciens, était une peine, et presque la plus grave de toutes les peines. Tacite la … définit lui-même en ce qui concerne les Germains :

d nomen, ea gloria est, si numero ac virtule comitatus emineat. Expe- » tuntur etiam legationibus et muneribus ornantur, 4 ipsa plerumque fama bella profligant. :

1 Tacite, Germanie, 14 : Cum ventum in aciem, tes princini ! vir=. à tule vinci, lurpe comilatui virtutem principrs non adæquare. Ai 3 Jam vero infame in omnem vitam ac probrosum superstitem principi suo ex acie recessisse. — Cette indication de Tacite est confirmée, | 4 pour le 1v° siècle, par Ammien Marcellin, XVI, 12, 60; parlant de PAla= man Chonodomar, il écrit : Ultro se dedit, solus egressus, comitesque 9 ejus ducenti numero et tres amici junclissimi, flagilium arbitrati post regem vivere vel pro rege non mori, tradidere se vinciendos. Notez que # ce n’est pas comme sujets, c’est comme compagnons de ces deux cents 4

« L'infâme ne peu plus ni assister aux actes RUE ni

prendre part aux assemblées publiques; la peine est si dure, qu’on voit des hommes y mettre fin en s’étranglant eux-mêmes‘. » (C’est cette sorte d’infamie qui frappe le « compagnon », non pas pour avoir fui, non pas même pour avoir été vaincu, car il est peut-être revenu vainqueur du combat, mais simplement parce qu'il en est revenu sans son chef, et parce que son chef a été tué.

Voilà un trait de mœurs bien singulier, mais la suite l'explique : « Défendre son chef et protéger ses jours, voilà la règle première de leur serment. » Il y a donc eu d’abord un serment. Or nous devons com- . prendre que chez les anciens peuples le serment était - autre chose que ce qu’il est dans nos sociétés modernes. - I] était une formule religieuse, sacramentelle, et d’efli- - cacilé irrésistible, par laquelle l’homme déclarait qu'au cas où la chose qu'il énonçait ne serait pas exécutée et | remplie, il se vouait à un dieu et se livrait à toute sa - colère. Un serment était un pacte avec une divinité terrible. Nous comprenons dès lors ce que Tacite disait . tout à l'heure: puisque le compagnon avait juré qu'il st les jours du chef, si ce chef avait élé tué, 1l Y avait violation du serment; le compagnon était donc, à

moins qu'il ne mourût bn. sous le coup de la 15080 d'un dieu; et aux yeux des hommes il É- un infâme, c’est-à-dire un maudit et un

ue compagnon devait à son chef une abnégation

lorum infamiam Dex Ibidem, 4% : Illum defendere, tueri… præcipuum sacramentum

complète de soi-même. Non seulement il devait sa vie pour celle du chef, mais encore, « s’il faisait lui-même quelque exploit, c'était à la gloire de son chef quil devait l’attribuer! ». Cela aussi était dans son serment. « Le chef combat pour la victoire, les compagnons combattent pour le chef”. » C’est donc un dévouement sans limites à la personne. Le compagnon donne sa vie, non

pour vaincre, non pour faire triompher telle ou telle

cause, mais seulement pour garantir la vie du chef. Lui-même n’a ni nom, ni gloire, ni personnalité. Son serment lui à ôté tout cela. Il n'existe dans tout le groupe qu’une seule volonté, qu’un seul intérêt, qu'une seule âme, qu’une seule vie, celle du chef.

Tacite continue en montrant que cette sorte d’asso-

ciation peut difficilement rester à l’état de paix. « Si

l'État où ils sont nés languit dans l’oisiveté d’une longue paix, la plupart de ces jeunes nobles vont chercher

d'autres peuples qui soient en guerre. » On remarquera ici que c’est surtout la classe noble, et particuliè-

rement la jeunesse de cette classe, qui compose ces

groupes guerriers. On y remarquera aussi combien ces groupes sont indépendants de l’État; d’une part, ils n’influent guère sur les décisions de l’assemblée publique,

puisque ES la guerre ils ne peuvent déterminer

leur État à renoncer à la paix; mais, d'autre part, l'État ne leur interdit pas de faire la guerre à leur gré, où ils veulent, contre qui ils veulent.

1 Sua quoque fortia facta gloriæ ejus assignare. 2 Principes pro vicloria pugnant, comiles pro principe.

5 Si civilas in qua orli sunt longa pace et otio torpeat, tue :

nobilium adolescentium petunt ultro illas nativnes quæ aliquod bellum gerunt. — Il faut en'endre si... {orpeat comme exprimant la pensée de ces hommes et non celle de Tacite. On pourrait traduire : « ape que l’État languisse dans une iongue paix. »

Mais pourquoi aiment-ils la guerre? Tacite donne de cela deux raisons. D'abord, « le repos répugne à cette race ». Prenons garde que Tacite paraît ici se contre dire; il vient de dire en effet que la civitas, c'est-à-dire la grande majorité du peuple, reste attachée à la paix au point d'y languir. Nous devons entendre que, lorsqu'il

- ajoute que « celte race a horreur du repos », il a en vue . surtout la classe noble et surtout les groupes guerriers. . C'est d'eux qu'il parle encore quand il dit qu'ils recherchent la gloire, « qui ne s’acquiert aisément que dans les dangers? ». Mais il signale une autre raison qui fait que la guerre est pour ces hommes une nécessité. C’est « qu’on ne peut conserver un compagnonnage nombreux

que par la force des armes et par la guerre* ». Et pour . expliquer cela, il nous fait entrer dans le cœur. même . de l'institution. « Les compagnons exigent, en effet, . quelque chose de la libéralité du chef*. » Et l’on com- . prend que s'ils se sont voués à lui, 1] a été sous-entendu qu'ils recevraient une compensation. Quels sont les dons - que le chef doit leur faire? Tacite n'en nomme que deux, choisissant apparemment les plus honorables : « c'est ce cheval de guerre, qui a pour eux tant de prix; est cette framée, qui sera souvent sanglante et victo- . rieuse* ». On devine bien quelques autres dons, des ? vêtements, des esclaves, des bestiaux, de l'or et de - l'argent s’il s’en trouve dans le butin; mais Tacite ne parle pas de terres, et l’ensemble du passage ne permet - pas de supposer que le chef donne de la terre à ses

4 Ingrata genii quies.

PE acilius inter ancipilia clarescunt.

5 Magnum comilalum non nisi vi belloque tueare. D’autres textes

æigunt enim principis sui liberalitate.… … Îlluri bellatorem equum, illam cruentam victricemque frameam.

hommes. En outre, une autre nécessité qui s'impose au chef, c’est de donner « des repas » à ses compagnons; et « ces repas, tout grossiers qu’ils sont, sont abondants et coûteux‘ ». Ainsi les compagnons sont nourris par le chef, peut-être à la même table que lui. Il doit faire tous les frais de l'entretien de sa troupe. Il la nourrit, et, de quelque façon, la paye; car « ces repas sont une sorte de solde ». Et il faut qu'il soit large et « libéral »; autrement sa troupe le quitterait. Or il est clair que « D fournir à cette libéralité, il faut la guerre et le butin? >

1 Epulæ, et quanquam incompti, largi tamen apparatus, pro stipendio cedunt.

2 Materia munificentiæ per bella et raptus. Nous nous tromperions beaucoup en supposant que Tacite admire cette institution. Je sais bien qu'il ya une façon de lire Tacite qui fait que chacune de ses phrases se tourne en éloge; mais cela tient seulement à ce que notre esprit met lurmême l’éloge dans chaque phrase. Si vous lisez toute cette description de l'historien sans avoir d'avance cette disposition d’esprit, si vous observez chaque mot sans avoir d’autre souci que d’y chercher la pensée de Pauteur, vous n’y trouverez pas un seul mot qui implique l'admiration. Il serait, en effet, bien étrange que Tacite, avec les habitudes d'esprit qu'il | avait et la haute idée que tout Romain se faisait de la puissance publique, admirât des hommes qui se rendaient si indépendants de l’État et si étrangers à leur patrie. On ne croira certainement pas qu'il approuvât un serment militaire qui rendait ces hommes indifférents à toute espèce de cause et ne les obligeait qu’à défendre les jours d’un autre homme. Tacite avait d’autres idées sur le devoir militaire; il l’eùt appliqué plutôt à la patrie. Quand il nous montre, d’un côté, la civitas qui se plaît à la paix, et de l’autre ces guerriers qui vont chercher n’importe quel ennemi, nous devons croire que ses préférences sont pour la civitas pacifique. Il juge sévèrement ces expéditions, qaand il montre qu’elles n’ont pour mobiles que les intérêts les plus matériels et les plus grossiers. Tacite exprime avec une force merveilleuse les sentiments des hommes dont il parle; mais ce n’est pas à dire qu’il partage ces sentiments ou les approuve. Il termine même sa description par un bläme formel : « Vous ne pourrez jamais apprendre à ces hommes qu’il vaut mieux labourer la terre et attendre la moisson que de provoquer des ennemis et dé chercher des blessures ; ils vont jusqu’à croire (quin immo) que c’est paresse et lâcheté que d'acquérir par le travail ce qu’on peut prendre. avec du sang. » Ceuxlà se font une étrange idée de Tacite qui croient que de telles paroles

Telle est l'institution décrite par Tacite. Est-elle la féodalité ? Ressemble-t-elle au moins à ce que sera la féodalité ?

En premier lieu, il faut observer que ces grounes guerriers ne sont pas un peuple, ne constituent pas une société politique. Cela est si vrai, que le peuple peut rester en paix et le groupe guerrier être en guerre. Ainsi, à supposer que ce groupe ait un caractère féodal, ce groupe est en dehors de la société. C'est déjà une différence capitale avec la féodalité du moyen âge qui a enserré la société et l’a régie.

Mais ce groupe guerrier lui-même a-t-il un caractère

féodal? Il faut se défier des premières apparences. Dans ce compagnon on croit d’abord voir un vassal, parce que, comme le vassal, « il est engagé à un autre homme ». - Mais le principe de l'engagement n’est nullement le même. Nos études ultérieures nous montreront que le

vassal n'est engagé envers le seigneur que parce qu'il … reçoit quelque chose de lui; le don du fief, en réalité, … précède l'hommage, bien que, dans la forme, les deux soient du même jour et du même moment. Pour le com- » pagnon, au contraire, les « présents » ne viennent qu après, longtemps après, quand le chef peut et veut en faire, et dans la mesure où il le veut et le peut. Il y a donc une différence capitale dans la nature des deux engagements, et dans les relations qui en sont la suite.

… sont un éloge. Il ajoute d’ailleurs, insistant sur le côté psychologique de l'institution qu'il vient de décrire, et continuant à parler de ces mêmes « hommes : « Si la guerre leur manque, ils ne savent que faire, chassent un peu, passent la plus grande partie du temps à manger et à dormir, et … vivent dans un engourdissement hébété. » Notons que e jugement sévère contenu dans ces dernières lignes ne $ “applique pas à toute la race germanique, mais seulement aux hommes dont il vient de parler, aux hommes des Do cela ressort des mots fortissimus quisque ac te

Voici une autre différence. Tacite nous a dit que le chef ne pouvait attacher à lui ses compagnons que par la guerre, parce que la guerre seule lui fournissait les moyens de les récompenser. C’est dire qu’il n'avait pas dans le pays de terres à leur distribuer. La concession bénéficiale de la terre était donc inconnue en Germanie. Or nous reconnaîtrons dans la suite de ces études que la concession du sol en bénéfice ou en fief est l'élément essentiel, principal, nécessaire de toute féodalité.

Il n’y à aucun rapport entre le don d’un cheval De d’une framée et la concession d’une terre en fief. C'est vraiment s'attacher à de pures apparences que de rapprocher ces deux choses. Elles ne diffèrent pas seulement par l’objet concédé. C'est la nature même de la concession qui est différente. Il est clair, en effet, que le cheval, la framée, la part de butin, sont donnés en toute propriété; landis que, le jour où 1l y aura fief ou bénéfice, 1l s'agira toujours d’une concession temporaire, condilionnelle, et qui ne portera que sur un : usufruit. Les Germains connaissent le don; rien ne montre qu'ils connaissent le bénéfice. Il est commode de dire qu'ils sont passés, après la conquête, du don d'objets mobiliers au don de la terre. Mais on devrait observer que le bénéfice n’est plus un don. Les deux actes sont essentiellement différents, opposés par nAfLeS

7 et ils ne dérivent pas l’un de l’autre.

: Le compagnon faisait un serment en s’attachant à son ds: chef; le vassal aussi prêtera serment au suzerain. Est=

ce là une ressemblance? Nullement; car le serment n est pas de même nature. Le vassal n’a jamais juré de mourir avec son suzerain. Le serment féodal n ’entrainait | pas un dévouement complet. Tout au contraire, il, AA J Épen d’un contrat, et il imposait aux deux parties Le

Nm is a re .

des obligations réciproques. Le serment du « compagnon » élait un serment d'abnégation, d'abandon de la personne, de « dévouement » dans le sens antique et religieux de ce mot.

Il serait facile de montrer aussi que le service militaire exigé des « compagnons » n'était pas de même nature que celui qui a été exigé plus tard des vassaux. On pourrait ajouter encore que le vassal avait d’autres . obligations que ce service militaire, qui était, d’après Tacite, l'unique devoir du « compagnon ». x . Si nous voulons trouver quelque chose qui ressemble . à ce «compagnon » germain, il faut chercher, non dans le moyen âge féodal, mais chez les anciens Gaulois ou | … Aquitains. César avait noté qu'il y avait auprès des 4 | grands personnages de la Gaule « des dévoués, qu'ils . - appellent en leur langue solduri ». Ces hommes vivent | constamment avec leur chef; « ils partagent toutes les | jouissances de-celui à l'amitié duquel ils se sont voués: ils partagent aussi ses revers; s’il meurt, ils doivent mourir; on n'a jamais vu d'exemple que, le chef nu été tué, ses dévoués ne soient morts eux-mêmes! ». On / econnait ici, sous des mots un peu différents, tous les à lraits. que Tacite avait marqués. Ceux que César appelle k « amis » sont les mêmes que Tacite appelle « compa- gnons ». Le « partage des jouissances » équivaut À aux repas communs et aux dons. Les mots devoli, se ne. k

| 1 César, De bello gallico, WI, 22 [NI s’agit du roi des Sotiates, peuplade % 4 nique] : Adialunnus cum sexcentis vevoris quos illi sonurios appel- >

quorum hæc est condilio, ut omnibus in vita commodis una cum CAEN fruantur quorum se AMIcITIÆ DEDIDERINT ; si quid his per vim accidat, 1 mdem casum una ferant aut sibi morlem consciscant; neque adhuc BS à memoria repertus est quisquam qui, eo interfeclo cusus sE | a evovisser, mori recusarel. — Cf. VII, 40 : Lilavicus cum suis Te.

, quibus more Gallorum neras Est eliam in extrema forluna x

devovere qu’emploie César, en leur donnant sans nul doute la signification précise qu'ils avaient en latin, rappellent le serment d’absolue abnégation dont Tacite | a parlé. Enfin, l’un et l’autre dévouement aboutissent à la même obligation, celle de mourir avec le chef. Les « compagnons » de la Germanie ne ressemblent guère aux vassaux du moyen âge; mais ils ressemblent ‘beaucoup aux « dévoués » de l’ancienne Gaule.

Il y a encore une autre raison qui nous empêche de croire que la féodalité dérive du comitatus. Pour établir que le compagnonnage germain ait été la source directe du régime qui a régné au moyen âge, il faudrait prouver d’abord qu'il a été transplanté en Gaule. Or cela paraît fort douteux. Les documents que nous avons sur l'entrée des Wisigoths et des Burgondes n’en parlent pas. On a supposé que l’armée de Clovis avait dû être composée de groupes semblables à ceux qu'a décrits Tacite; mais c'est une pure supposition. On ne trouve dans aucun des documents du v° siècle un seul indice qui permette de croire que les envahisseurs fussent organisés en groupes de compagnons. Ce n’est pas le comitatus qui a fait les invasions. Aussi ne voyons-nous pas qu'il soit en vigueur après elles dans le nouvel État. Nous savons assez bien comment se formaient les armées franques sous les fils et petits-fils de Clovis; nous n'y aperceyvons jamais ces groupes de compagnons. Nous voyons plutôt que les chefs des divers corps de troupes sont choisis par le roi, et que ce n’est jamais le soldat qui choisit lui-même son chef. Cela est l'opposé du com=. pagnonnage germanique. On n’a donc aucune raison de penser que l'institution du comilatus ait été transportée en Gaule. Il y a eu ainsi un grand intervalle, une cou-.

HÉAIRL EERTC RS { pr Er D ju ARS >

pure de plusieurs siècles entre le compagnonnage germain et la féodalité.

En résumé, non seulement la société ÉeHANIqUE n’était pas régie féodalement, mais même l'institution particulière Fe comilatus n'avait qu'une ressemblance apparente avec la féodalité.

Il y aurait toutefois de l’exagération et de l’inexactitude à soutenir que le comitatus germain ait été tout à fait étranger à la formation du régime féodal. Il contenait en soi certaines habitudes qui ont pu, ayant été autrefois puissantes et ayant laissé leur marque dans les âmes, passer en Gaule avec les envahisseurs. Dans la description de Tacite, 1l y a tout au moins quelques traits qui se retrouveront dans la Gaule franque. C’est d’abord cette émulation et cette concurrence entre les chefs à qui attachera le plus d'hommes à sa personne; nous la verrons bientôt reparaître à la faveur des désordres de la société. C’est aussi cette propension du faible à chercher la pro-

tection d’un plus fort en se livrant à lui : propension quin'est pas purement germaine, mais où les habitudes germaines peuvent avoir eu une grande part. C'est encore cette conception d'esprit en vertu de laquelle l’homme

- vouait son obéissance à un autre homme, au lieu de la vouer à l’État ou au souverain : conception qui était opposée au principe romain, que les Germains ont peut-

À être introduite en Gaule, et que les guerres civiles ont - certainement développée. Tout cela explique que certaines 2 pratiques, telle que la recommandation, la truste, et | même le bénéfice, aient pu prédominer dans l’âge suivant. 3 Ce qui serait faux, ce serait de croire que le comitatus ait été transporté en Gaule avec son organisme entier. Ce qui peut être vrai, c'est que certaines didécs de l'esprit Lcertaines mœurs qui étaient dans le comilatus se sont

infiltrées en Gaule, et [y ont peu à peu grandi] à la faveur des troubles du temps. Le comitatus germain a pu contribuer ainsi, d’une manière indirecte et pour une part seulement, à la génération du régime féodal.