PREMIERE CAMPAGNE CONTRE LE MORE

s'afifranchissaient même du joug des pratiques cérémonielles, parce qu'ils n'acceptaient pas l'explication rationnelle que Maïmonide en avait proposée.

Ces tendances excitèrent l'horreur des rabbins de l'ancienne école (France du Nord, Allemagne, Orient) pour qui chaque mot, chaque figure de l'Ecriture ou même du Talmud, était un article de foi et devait s'interpréter littéralement. Ils voyaient surtout dans la tentative prématurée de rompre le lien des pratiques cérémonielles un germe de mort pour le judaïsme, qui, privé de cette sujétion tyrannique, mais nécessaire, n'aurait pas tardé à succomber aux attaques et aux séductions du dehors*.

Déjà, du vivant de Maïmonide, son exégèse biblique, et surtout sa philosophie religieuse, avaient excité les scrupules de quelques talmudistes. Peu d'années après sa mort, trois cents rabbins de France et d'Angleterre, qui émigraient en Palestine, étant venus à passer par l'Egypte, l'un des plus illustres, Samson ben Abraham de

* « Le christianisme a facilement converti les sauvages, parce qu'ils avaient peu de pratique et de culte extérieur ; mais il n'a rien pu sur les Juifs dont la ténacité tient surtout aux nombreuses pratiques qui les attachent à leur religion. • (Montesquieu, Esprit des Lois, XXIV, 7).

Sens, refusa de rendre visite à Abraham Maïmonide, prince des communautés égyptiennes, à cause des opinions hérétiques de son père. Mais Tattaque ouverte contre le More partit d'un obscur rabbin de Provence qui, le premier, osa dire hautement ce que beaucoup pensaient tout bas.

En 1232, Salomon de Montpellier lança l'excommunication contre tous ceux qui liraient le More ou qui s'occuperaient d'autres études que de la Bible et du Talmud. Cette déclaration de guerre provoqua une scission violente entre les rabbins de Provence, généralement favorables à Maïmonide, et ceux d'Espagne qui, pressentant déjà les jours d'épreuve, commençaient à exagérer la rigueur de leur orthodoxie. Toutefois, la première campagne des obscurants tourna à leur confusion. Salomon commit l'insigne folie d'invoquer l'intervention de l'inquisition catholique et de faire brûler les livres de Maïmonide à Montpellier et à Paris, comme injurieux pour la foi chrétienne. C'était là une espèce de trahison, qui réunit amis et adversaires du More dans une commune indignation contre le fanatique rabbin. On exerça de cruelles représailles contre ses acolytes, dont plusieurs

SYNODE DE BAUCELONE 121

eurent la langue coupée, et on laissa tomber provisoirement le débat sur Maïmonide et les études profanes : il devait reprendre avec une ardeur nouvelle à la fin du siècle.

Le signal de cette seconde attaque fut donné sur trois points à la fois : en Allemagne, en Palestine (Saint-Jean-d'Acre) et en Provence. Dans cette dernière contrée la lutte devint le plus acharnée, parce que le danger paraissait plus pressant. Alarmé des progrès de l'école rationaliste, qui avait son centre d'action à Perpignan et son docteur attitré dans la personne de Lévi de Villefranche, un rabbin de Lunel, Abba Mari (Astruc), prend l'initiative d'une campagne dont le but avoué est d'interdire à la jeunesse l'étude des sciences profanes et de la philosophie. La lutte durait déjà depuis quelque temps entre Abba Mari et les rabbins de Montpellier, qui défendaient avec énergie les droits de la pensée, lorsque l'arrivée d'un savant talmudiste allemand, Ascher ben Jechiel, vint faire pencher la balance en faveur des orthodoxes. Entraîné par les arguments d'Ascher, Salomon ben Adret, la plus haute autorité rabbinique de l'Espagne, que les deux factions avaient choisi pour arbitre, réunit à Barcelone un synode de

trente rabbins, qui prononça l'excomminiicalion [herem) contre quiconque, avant l'âge de vingtcinq ans, lirait un ouvrage scientifique dans la langue originale ou dans une traduction hébraïque : on ne faisait d'exception que pour les livres de médecine, autorisés expressément, disait-on, par le Talmud ; quant aux commentaires philosophiques de l'Ecriture, ils furent condamnés au bûcher, et leurs auteurs voués aux peines de l'enfer. Cet anathème, lu en grande solennité dans la synagogue, fut officiellement transmis aux communautés d'Espagne, de France et d'Allemagne, un siècle à peine après la mort de Maimonide, un an avant l'arrêt d'exil de Philippe le Bel (^ô juillet 1305).

On peut dater de la déclaration des rabbins de Barcelone le commencement du déclin de la civihsation juive en Espagne ; en Provence, au contraire, cette condamnation solennelle n'eut qu'un médiocre effet. Groupés autour de la famille des Ibn Tibbon, les rabbins provençaux opposèrent anathème à anathème, et entretinrent jalousement, au milieu des épreuves multiples du xiv° siècle, le flambeau des études indépendantes. Du sein de leurs communautés sortirent ledaïa Penini de Béziers (Bedarschi),