CHAPITRE I

Jusqu'où faut-il remonter pour apercevoir des traces d'une législation relative aux êtres humains monstres?

Nous essayerons d'interroger ce qui se passait chez les peuples qui ont le plus marqué dans l'antiquité. Le plus ancien ouvrage connu, ayant trait h la médecine hindoue, le Susrulas Ayurvedas, ne fait aucune mention du sort réservé aux monstres; tout ce qu'on peut avancer, c'est qu'aux premiers temps de l'Inde, par conséquent à l'époque du brahmanisme, le pouvoir paternel est absolu, mais ce droit est insuffisant à lui seul pour qu'on en puisse conjecturer quoi que ce soit à l'égard des traitements exercés envers les êtres monstrueux; quant aux lois de Alanou, elles sont partout également muettes sur ce point. Si de l'Inde on passe à la Perse, il semble que chez ce peuple

l'infanticide du mouslrc a été une pratique constante; cette assertion se rencontre dans Tite-Live, Sénèque. Justinien, mais ces auteurs ne nous paraissent pas s'appuyer de preuves suffisantes : d'un autre côté, Hérodote, au paragraphe i 36 du livre des Histoires, où il traite de l'éducation des enfants, aurait vraisemblablement fourni quelques renseignements sur ce point, tandis que son silence nous autorise à suspendre notre jugement à l'égard de la législation térutologique persane. Quant aux livres éraniens postérieurs à Hérodote, ils sont tous muets sur ce point. Les auteurs latins que nous avons cités plus haut signalent l'usage de l'immolation des monstres chez les Gaulois; ici leur affirmation serait plus acceptable, en raison de ce qu'on sait de la fréquence des sacrifices humains ohès oe peuple.

En Égypte, le rc-cit qui fait le sujet de l'Introduction de cet ouvrage suffit à lui seul pour éclairer la question des traitements réservés aux monstres ; la découverte d'Hermopolis est un témoignage éclatant que ces êtres étaient mis an rang dos divinités.

En Grèce, et spécialement à Sparte, les sources auxquelles on peut puiser des documents sérieux sont multiples.

Tout célibataire était privé de ses droits civiques ; aussi les mariages étaient-ils fréquents ; mais la privation de ces droits n'était pas la seule raison qui

engageât à contracter dos unions : la nécessité de se créer une postérité qui assurât aux mânes le repos et le bien-4tre dans l'antre via, était un mobile bien

LES LÉGISIATI0N8 ANTIQUËS ET LES MONSTRES. 3

autrement puissant que la jouissance des privilèges inhérents à riustilulion du mariage ; c'ust pourquoi, à quelque âge qu'il fût arrivé, si un père veuf avait perdu ses enfants, il fiiisail tous ses ett'orts pour contracter une nouvelle union; et la façon dont i<ycurgue avait réglementé le» oondition» du mariage était la garantie la plus sérieuse de la fécondité de la seconde épouse; eu effet, il la oboisisaait jeune, puis, pour peu que son âge lui rendit auspoctes ses forces viriles ou le résultat qu'il en attendait, il la remettait

entre les mains d'un homme également jeunoi ro* buste et sain M oar, eu dehors du culte rendu à ses ancêtres, et qui constituait le seul indissoluble lien à la famille» tout enfapt apparteaait à l'État i il ne devait donc être issu que de parents vigoureux, afin d'ôtre un jour lui-môme supérieur en beauté, en force et en stature, Avoo de tels parents et de tels procédés, c'était bien vraiment, suivant l'expression de Platon, la patriç qui enfantait, qui nourrissait et -qui élevait.

Il en résulte donc que le père n'était pas libre de disposer du sort de sofl enfant; car, si sacré que fût le culte des anoétreit le» iotérèts de la patrie passaient encore avant cet enfant : aussitôt né, il était porté au Lesohé, afin d'être soumis à l'examen des plus anciens de la oité; a'il ne présentait aucune cou**

formation défectueuse, il était déclaré apte à être élevé, et à partir de ce moment il lui était assuré en

* Oa retrouve culte coutiund dniM ï'm^idwm AllâU)ag06 (Mii^l^cktf Qri)imt du Utoit, r,

héritage un neuf-millième des parts de terre appartenant à l'État.

S'il était contrefait, il ne pouvait plus reparaître au foyer de la famille ; alors on le transportait au bord d'un gouffre, voisin du mont Taygète, et on J'y précipitait. Ce gouil'rc, appelé Âpotiiètes, était profond, et la victime y était à jamais ensevelie.

Ce procédé sommaire, revêtu de formes juridiques, subordonnait donc, avec une effroyable rigueur, le droit de la famille à ceux de la cité; il effaçait les sentiments naturels au profit de l'idée de patrie; mais il assurait à l'État une population forte, saine et exempte d'infirmités. Une semblable institution existait-elle à Athènes? Plutarque n'en fait pas de mention expresse; cependant il n'est pas douteux que, eu égard aux pronostics dont les êtres monstrueux étaient rendus responsables , eux et leurs mères, ils n*étaient guère mieux traités qu'à Sparte.

De la Grèce passant à Rome , on découvre une législation tératologique qui prouve que l'esprit juridique de cette nation ne négligeait aucun des sujets susceptibles d'une réglementation.

Romulus défendit tout homicide d'enfant mâle ou de ûlle première-née, à moins d'une mutilation originelle; si Tenfant venait au monde avec une difformité, les parents ne devaient pas non plus Texposer avant que cinq voisins eussent donné leur assentiment

' Nece.ssitatcm cuique imposuit Romulus cducandi omnem virileiu prulem et (ilias priinogenitas : et vetuit ne uilum fœtum tricnno

Le droit papirien, recueilli sur la fin de la domination des rois, et aboli par la loi Trîbunitîa au nom

de la haine que ceux-ci avaient encourue, ne contient aucune disposition légale relative aux monstres ; c'est à ce moment que parut la loi des Douze Tables. Or, cette loi s'occupe des monstres, et s'exprime ainsi : « Qu'il soit permis de tuer sur-le-champ un enfent monstrueux ! » Ce n'est là, d'ailleurs, que l'extension du droit accordé au chef de la famille d'exercer la justice à l'égard des siens, d'une manière absolue et sans appel ; en consacrant ce droit, le législateur était fondé à en regarder Tabus comme impossible ; quel intérêt, en effet, pouvait avoir h le commettre un père à l'égard d'un fils dépositaire de ses destinées éternelles, puisqu'après sa mort c'est ce fils qui doit lui offrir les repas funéraires et assurer la sécurité de sa tombe?

Le chef de la loi qui vient d'être rappelé nous a été transmis par Cicéron dans son Traité des lois \ mais sans aucun commentaire; Denis d'Halicarnasse le reproduit aussi, et il ajoute que les décemvirs, qui, avec l'aide des matériaux rapportés de la Grèce, coordonnèrent les Douze Tables, ont extrait le précepte tératologique du code de Romulus mais il lui

minorem necarent nisi infans aliquis mutilus aut prodigiosus statim in ipso partit edilus fuisset : neque vetuit istius modi monstrosos partus a parentibiis exponi, dummodo eos priùs ostenderent quinque Yicinis prozimis si et ipsi id comprobarent. (Ex Dion. Ualic, IC, % 15.)

» De legibus, lib. III, § 8.

' Lib. 111, AtUiq,, p. 88.

0 liSB lIOMBTtiKS.

ont fait subii* une modification qu'il inipoiie de signalei" : la dUposition en usage au temps de Romulus était restrictive, le saorifice était toléré seulement, tandis que» d'après le code décemviral, l'immolation de l'être né monstrueux était ordonnée) et il n'était nullement nécessaire de demander Tavis des voisins et d'attendre leur assentiment ou lenr refus; il semblait qu'il y aurait eu omauté à différer jusqu'à l'âge de trois ans la consomma lion d'un sacrifice suffisamment justifié par une monstruosité notoire* Dans son Dictionnaire des arréu des Parimeniê de France \ Briilon estime que par colle loi tout père avait lo droit de tuer son enfant , que les monstres privés de forme humaine sont inaptes à succéder, mais que cependant ils ne cessent pas d'être comptés au nombre des enfants, afin de conserver au père dea privilèges et des exemptions qui sont en proportion aveo oe nombre,

Briilon met»ii à découvert l'esprit formel de la loi?

en est-ce, en un mot, la véritable restitution? 11 est assez ditficile de se prononcer; car il existe une extrême diversité dans les textes fournis par les auteurs, ce qui tient à l'influence qu'a exercée sur le jugement des romanistes l'institution de la puissance paternelle ; il leur arrive communément de confondre le droit de vie et de mort avec le droit de tuer les êtres nés monstrueux. Si explicite et si catégorique que soit le jurisconsulte dont nous invoquons l'autorité,

* T. IV, p. 130, Loi iti Douu Table», éàiU 1727.

LES LÉGlSLATiOiNii ANTIQUES fiT LES MONSTRES. 7

il n'en est pas moins le seul à attribuer h la loi cetlo disposition reitriolivo; il bo peut dooo qu'il n'ait exprimé qu'un sentiment personnel insuffisamment ap« puyé de preuves.

Dans ses Commeniaires tur la loi des Douze Ta-* Ues S Bouehaud dit que le droit d'immoler les monstres engendra des elTets funestci^, lorsque les croyances primitives se furent affaiblies et que le cuUo des ancêtres éprouva un commencement de désuétude pour faire place à une nouvelle religion; il arriva alors que des pères immolèrent leurs enfants sans qu'ils ftassent difformes. Suétone, Tacite, Tertuilien rapportent qu'un grand nombre étaient exposés et que le Tibre roula à la mer beaucoup de victimes dont les pontifes avaient décrété la mort et parmi lesquelles figuraient surtout des androgynes. Suivant Tite*Live Sénèque V TibuUe^, ces derniers n'étaient jamais épargnés ; Cicéron * confirme cette assertion, et Turnèbe * ajoute que parfois ils étaient brûlés.

Peu à peu cependant, lo droit romain sort de cette période impitoyable qui ne transige pas avec les monstres et les sacrifie sans merci ; il cherche à définir et à établir des catégories \ Les expressions

< Édition de 1787.