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2 Li: DIMANCHE DE PAQUES.
délivrance de l'esclavage de l'p]fcypte, et le souvenir de l'ange exterminateur, qui tua les enfants premiers-nés des Egyptiens , en épargnant les maisons des Hébreux qui étaient marquées du sang de l'agneau immolé la veille. Or, comme en ce jour on célèbre la mémoire de la résurrection de Notre- Seigneur, c'est pour cette raison qu'on a donné à cette fête le nom de Pâques. En effet, par la mort de Jésus-Christ, revenant ensuite à la vie et triomphant du démon , après nous avoir délivrés de la servitude et de la mort du péché , les portes du ciel nous ont été ouvertes , selon le langage de l'Eglise dans la collecte de cette fête. Il en est qui font dériver le mot Pascha du grec Tlaa/w , je souffre, lequel se rapporte à la passion du Sauveur. Mais la véritable origine de ce nom est dans la langue hébraïque et signifie , comme il a été dit, passage.
On doit considérer les i\pôtres comme instituteurs de cette fête, comme le dit saint Augustin dans sa lettre S4 , et c'est pour cela que saint Grégoire de Nazianze l'appelle « la fête des fêtes et la solennité des solennités.» Selon l'ancienne discipline, on la célébrait non-seulement le dimanche et les deux jours suivants, mais encore toute la semaine. Cette solennité de huit jours était de précepte, comme le prouve un concile de Lyon en son canon 1, oii l'on voit que parmi les fêtes de l'année est comprise celle de ce la sainte solennité de Pâques avec toute la semaine. » Cela se confirme par plusieurs monuments traditionnels reproduits par dom Martène, Thomassin , Gretser, qui prouvent l'observation de cette discipline maintenue jusqu'au xii^ siècle.
L'Eglise romaine, la mère de toutes les églises, observant fidèlement l'antique usage , célébrait la fête de Pâques au dimanche qui, après l'équinoxe du printemps, tombait au quatorzième jour de la lune de mars. Mais les églises d'x\sie la célébraient le quatorzième jour de cette lune , quel que
t^ DIMANCHE DE PAQUES. 6
fût ce jour. Cette dissension n'avait causé aucun trouble dans l'Eglise , parce que la discipline seule y était intéressée. Quand Polycarpe , évoque de Smyrne , vint à Rome , lui qui suivait la discipline asiatique , il ne voulut pas célébrer cette fête le même jour que le pape Anicet, et néanmoins leur amitié n'en souffrit aucune atteinte , car Polycarpe partit de Rome après avoir reçu du pape le baiser de paix. Mais , vers la fin du n^ siècle , Polycrate , évêque d'Ephèse, ayant assemblé un concile, écrivit une lettre au pape Victor, dont Eusèbe a inséré une partie dans son Histoire ecclésiastique y liv. V. Polycrate y déclarait, d'accord avec les autres évêques orientaux, que c'était déroger à la tradition de saint Jean l'Evangéliste , en célébrant cette fête un autre jour que celui du quatorzième de la lune de mars. Alors le pape Victor, ayant assemblé à Rome un concile d'évêques, décréta que les Asiatiques qui ne célébreraient point la fête de Pâques le jour du dimanche qui suit ce quatorzième jour, se mettraient en opposition avec la discipline romaine et seraient séparés de l'unité de l'Eglise et de la communion des fidèles. Il leur envoya la lettre synodale dont parle Eusèbe, au chap. xxiv du livre V de son Histoire.
Pour faire cesser une division si funeste , on tint en plusieurs lieux des conciles, et quoique l'église gallicane observât la discipline romaine, cependant saint Irénée, évêque de Lyon, écrivit, au nom des autres églises, au pape Victor, pour l'engager à ne pas séparer de sa communion les églises d'Asie pour une controverse purement disciplinaire , en lui faisant observer que la discipline pouvait varier, sans compromettre l'unité. Les écrivains qui étudient l'histoire de l'Eglise font cette question : Le pape Victor, ébranlé par les respectueuses solHcitations d'Irénée, suspendit-il l'effet de son excommunication et rendit-il la paix aux églises d'Asie? s'était-il uniquement bornç a des menaces d'excommunica-
aQT
4 LE DIMANCHE DE PAQUES
tion ? Les érudits de notre temps ont beaucoup étudié cette question , mais on doit consulter surtout Schelstrat , dans la partie II de son Antiquité illustrée, dissert, i, art. 4; cet auteur a traité avec une grande exactitude ce point de controverse.
Enfin en l'an 325 , ce différend fut terminé dans le concile de Nicée, oii l'on décréta que, selon la tradition de l'Eglise romaine et des autres églises, on doit célébrer la fête de Pâques le dimanche qui suit le quatorzième jour de la lune de mars, qui tomberait à l'équinoxe du printemps ou arriverait un peu après. On régla aussi que le vingt et unième jour de mars serait considéré comme celui de Féquinoxe, afin d'écarter toute controverse qui pourrait s'élever parmi les astronomes sur le véritable équinoxe. L'empereur Constantin voulut lui-même assister au concile de Nicée , et il employa toute son autorité pour qu'on obéît aux décrets de cette illustre assemblée. Gélase de Cyzique, dans son Histoire du concile de JSicée , liv. II, chap. xxxiii, rapporte la lettre de cet empereur aux évêques (^) : a Nous vous annonçons l'agréable nouvelle du consentement unanime de tous les Pères , relativement à la célébration de la très-sainte fête de Pâques ; c'est aussi à vos prières qu'il faut rapporter une si heureuse issue : en sorte que tous vos frères d'Orient, qui avaient auparavant coutume d'imiter les Juifs , seront dorénavant d'accord avec les Romains , avec vous et nous tous qui avons suivi l'ancien usage , pour célébrer la très-sainte solennité de Pâques. » On trouve dans Théodoret, livre I, chap. IX, une lettre synodale du concile de Nicée à l'église
(1) On a prétendu que cette relation était plus romanesque qu'historique. Il est bien vrai que cet auteur grec du v^ siècle a mêlé dans son récit plusieurs choses dont il ne fut pas question dans le concile. Ainsi, il prétend que les Pères se prononcèrent sur la divinité du Saint-Esprit , tandis que les actes de cette assemblée n'en parlent aucunement. Mais sa relation est très-orthodoxe, et la lettre qu'il cite de Constantin est un fait reconnu. (Le Traducteur.)
LE DI3I ANCHE DE PAQUES. 5
d'Alexandrie, au sujet de cette grande affaire. Eusèbe, dans sa Vie de Constantin^ liv. III, et Socrate.^ dans son Histoire ecclésiastique, livre I , offrent d'intéressants détails sur la même question.
On a quelquefois cité un décret du pape saint Pie I , qui gouvernait l'Eglise au milieu du ii^ siècle , et on y lit que ce pontife fixa au dimanche la fête de Pâques. Mais on regarde comme apocryphe cette décrétale, quoiqu'on lise dans la Chi^onique d'Eusèbe : « Il fut décrété par Pie que la résurrection de Notre-Seigneur serait célébrée le jour du dimanche, ce qui fut ensuite confirmé par plusieurs papes. » Arnaud de Pontac (évêque de Bazas, auxvf siècle, Arnaldus Pontacus) remarque que ce passage d'Eusèbe ne se trouve pas dans les anciens manuscrits ; c'est pour cela que Scaliger, dans la nouvelle édition qu'il a donnée de la Chronique, n'a pas inséré ce passage.
Raison pour laquelle rOffice de Pâques et de ce temps est si court. — Prose Victimœ paschali à la messe. — Quel en est l'auteur?
Pendant cette octave , l'Office est d'une brièveté particulière, car il a un seul nocturne et encore il est très-court. On peut donner de cette brièveté une raison historique et naturelle. Lorsque, dans les anciens temps, les chrétiens avaient passé la plus grande partie de la nuit à l'église pour assister à l'Office et à la messe du samedi saint , et que de nouveau ils y retournaient vers l'aube du jour, on n'avait pas le temps de réciter plusieurs nocturnes. Il suffisait donc d'en chanter un seul. Cette coutume s'observait pendant toute la semaine, parce que l'usage était de pratiquer, surtout par rapport aux néophytes, tout ce qui avait eu lieu le premier jour, comme on le voit dans dom Martène, sur l'Anciejine discipline observée dans les rites sacrés , ainsi que
() l'ascension 1)K NOTRE-SKIGNEUR.
dans Mazzinelli , en son ouvrage sur la Semaine sainte, A la messe , on dit la prose Victimœ paschali. (javanf us nous dit qu'on n'en connaît pas l'auteur; mais Bellolte, dans ses Observations , page 416 , l'attribue à Ilermann Contract, tandis que Herréra, dans le cardinal Bona, Liturgie, liv. 11^ chap. VI, n" 6, en fait auteur Orgérus ou Orger, abbé de Saint-GalKi).
Apparitions diverses du Sauveur avant son ascension. — Apparition à Thomas, où eut-elle lieu? — Entrée du Sauveur, les portes étant fermées. — Vaines railleries des hérétiques sur la possibilité de ce fait, — Thomas toucha le corps de Jésus-Christ. Réponse à une objection.
L'Ascension est solennisée le jeudi après le cinquième dimanche de Pâques. Parlons d'abord des apparitions qui suivirent la résurrection du Sauveur. Au jour même oii il re-
(1) L'illustre et savant auteur que nous traduisons ne s'est pas longuement étendu, comme on voit, sur la fête de Pâques, soit comme mystère, soit comme solennité. On a vu la raison qu'il donne pour ce qui regarde le premier objet. Nous croyons devoir ajouter ici quelques détails sur la partie liturgique, principalement au sujet de la prose.
Cette prose a subi, en divers temps, plusieurs modifications. Anciennement, elle commençait par les mots : Agnus redemit oves, etc., qui forment aujourd'hui la seconde strophe. On la lit ainsi dans un Missel manuscrit de Paris, qui remonte au milieu du xiv^ siècle, et dans un autre Missel du même diocèse, imprimé en 1546. Dans les deux, la strophe : Scimus Christum surrexisse est précédée par cette autre : Credendum est mugis soli Mariœveraci,quamJudœorum turbœ faltaci . «Il vaut mieux ajouter foi à la seule véridique Marie, qu'à la tourbe fallacieuse des Juifs. » Au surplus, cette prose nous paraît être bien certainement une composition originaire d'un monastère français, et nous croyons que Hermann Contract, ainsi que Orgérus, comme l'appelle Benoît XIV, ou Eotgérus, qui est son vrai nom , y sont complètement étrangers. Nous avons publié dans notre ouvrage in-4o sur la Liturgie en forme de dictionnaire, sur le mot Pâques , paragr. des Variétés^ un drame religieux que l'on jouait le matin de Pâques, dans le monastère de Saint-Benoît-sur-Loire. On y voit clairement les principaux éléments de la prose : Victimœ paschali. Les strophes : Credendum est magis soli Mariœ , etc., et puis la dernière que l'on a conservée: Scimus Christum surrexisse, etc., s'y rencontrent. Toutefois, nous Refaisons ici
L ASCENSION I>E NOTRE-SEIGINEUU . 7
vint à là vie, Jésus s'était montré plusieurs fois, lorsqu'au bout de huit jours, au moment oii les Apôtres étaient assemblés dans le même lieu oii il leur avait apparu en l'absence de Thomas , il se montra subitement à eux quand Thomas était présent. On connaît le texte de saint Jean. Jésus-Christ invita l'apôtre incrédule à mettre le doigt dans les plaies de sa passion , et Thomas convaincu s'écria : Mon Seigneur et
qu'une conjecture , car il se pourrait que dans ce drame de Saint-Benoit-sur- Loire, on ait intercalé des strophes ou versets d'une prose qui existait antérieurement.
Dans le moyen âge, chaque jour de la semaine de Pâques avait sa prose. Nous avons remarqué dans un Missel manuscrit du milieu du xiv^ siècle la prose du mercredi de cette Octave. On y trouve des allusions bibliques qui annoncent beaucoup de recherches et de génie dans leur application à la loi nouvelle. Nous citerons ici, à titre de curiosité liturgique, quelques versets de cette prose :
Quod in morte plures stravit
Sanison Christum figuravit,
Cujus mors Victoria.
« Samson figura le Christ, parce qu'il mit à mort un grand nombre de ses ennemis, et sa mort est une victoire. »
L'auteur veut entendre, au dernier verset, la mort du Christ.
Jam de crucis sacro vecte, Botrus fluil in diiecte (sic) Penetrale Ecclesie (sic).
« Déjà du poteau de la croix le jus de la grappe coule dans le sein de l'Eglise, chérie de Dieu. »
Jam calcato torculaii, Musto gaudent ebriari Sencium (sic> priraicie (sic).
« Déjà, après que le pressoir a été foulé, les prémices des nations s'enivrent avec joie de ce vin nouveau. »
Saccus scissus et perlusus In regales transit usus Saccus fit soccus gracie (sic) Caro victrix miserie (sic).
« Le sac rompu et troué passe dans les usages royaux. Le sac devient le soccus de la grâce. La chair devient victorieuse de la misère. »
Quel est ce saccus, quel est ce soccus? Il y a d'abord ici un jeu de mots impossible à reproduire en français , même le plus littéral, comme nous venons de le faire pour cette strophe. Ce sac est la chausse de drap ou de toile dans laquelle sont enfermées les grappes de raisin. Sous le pressoir, ce sac s'est rompu et déchiré. Le Sauveur est cette chausse qui, placée sous le pressoir de la passion, s'est rompue, et a laissé couler une liqueur précieuse dont les peuples aiment à s'enivrer. C'est le corps de Jésus-Christ, dont le côté percé a répandu du sang
8 l'ascension dk nothk-seigneur.
mon Die?i. Jésus lui répondit : Parce que vous m'avez vu, Thomas, vous avez cru; heureux ceux qui n'ont point vu et ont cru,.
Cette apparition n'eut pas lieu dans la Galilée, mais à Jérusalem; c'est ce que prouvent les paroles de saint Jean : « Les disciples étaient de nouveau enfermés , et Thomas était avec eux. » Ces deux mots iterum, de nouveau, et intus, dedans , prouvent que les disciples étaient dans le même lieu et au cénacle où ils étaient réunis quand, en l'absence de Thomas , Jésus leur apparut. Comme ce dernier fait se passa à Jérusalem , il faut nécessairement que le fait subséquent s'y soit également passé , comme l'observe avec raison Suarez, sur la part. III de saint Thomas, tom. II, quest. lv, art. 4, disp. 49, sect. 5 , au commencement.
Puisque Jésus-Christ était réellement revenu à la vie et que, par conséquent, son âme s'était réunie à son corps : puis qu'encore après sa résurrection son corps n'était point fantastique et simplement apparent, mais très-réel et compact, comme le prouve saint Thomas , on demande comment il a pu pénétrer dans le lieu oti les Apôtres étaient enfermés, la porte étant exactement close. C'était la seconde fois qu'il se montrait à ses disciples absolument de la même manière, comme le rapporte saint Jean, au chap. xx. Des hétérodoxes ont écrit qu'à la vérité Notre-Seigneur était arrivé de nuit, quand d'ordinaire les portes sont fermées, mais qu'il était entré quand elles lui furent ouvertes. Or le texte ne dit pas
et de l'eau. Cela se comprend; mais qu'est-ce que le soccus? Un traducteur a rendu ce mot par celui de brodequin , et a dit : « La chausse devient le brodequin de la grâce. » Nous ne voyons pas trop comment une chausse déchirée et
rompue peut devenir un brodequin En réalité, ce soccus est le cothurne des
anciens acteurs.
L'idée du pressoir est prise du chap, lxiii du prophète Isaïe, surtout de ce verset : Torcular calcavi solus .. Calcavi eos in furore meo... at aspersus est sanf/ufs eorum. On a représenté sur des vitraux ce symbolisme de la passion de Jésus-Christ, et l'auteur de notre prose a voulu l'exprimer. Convenons toutefois que ce style alambiqué, quoique dans une pièce liturgique du moyen âge, ne vaut pas à beaucoup près la joyeuse et naïve prose Victimœ paschali. (Le Traducteur.)
l'ascension de NOTRE-SEIGNEUR. 9
que le Sauveur arriva quand les portes étaient closes , mais bien qu'il vint , les portes étant fermées : Ve?iit Jésus januis clausis. Tout le monde comprendra donc que ces paroles ne marquent pas le temps, le moment de l'arrivée,mais qu'elles indiquent la manière dont se fit l'entrée. C'est l'avis d'Estius , sur le chap. xx de saint Jean, n° 9. En conséquence 5 mettons de côté ces opinions tout à la fois impies et ineptes , et disons avec saint Cyrille : « Que personne ne demande comment le corps du Seigneur put pénétrer ( dans le cénacle) dont les portes étaient closes, car il est aisé de comprendre qu'il ne s'agit pas là d'un simple homme, de homine nudo, comme nous sommes tous, mais du tout-puissant Fils de Dieu. On doit considérer que la nature d'un corps glorieux auquel est unie la divinité diffère beaucoup de la nature des autres corps , et qu'il n'y a pas entre eux de comparaison possible. »
Ce sont les paroles de Lamy dans ses Harmonies évangéliques , liv. Y, chap. xiii, paragr. 36. Il faut dire que celui qui entra, les portes étant fermées, est le même qui, en venant au monde , sortit du sein virginal de Marie , clauso virginis utero, et qui après sa mort s'élança de son sépulcre sans en rompre les sceaux. Dom Calmet, sur le chap. xx de saint Jean , n"* 19, nous dit qu'ici il n'y a pas sujet de se hvrer à des raisonnements philosophiques, comme on peut le faire à l'égard des corps simplement naturels. C'est donc uniquement par la vertu de la divinité qu'il faut expliquer cette apparition surnaturelle , comme le dit saint Thomas. Longtemps avant le Docteur angéhque, saint Augustin avait parlé ainsi qu'il suit sur le chap. xx de saint Jean : « Les portes fermées n'opposèrent aucun obstacle à la masse corporelle, moli corporis, qu'animait la divinité ; celui-là put donc entrer, les portes étant closes, qui, en naissant, ne porta aucune atteinte à la virginité inviolable de sa mère. » Ajoutons à
10 l'ascension bi:: Koij{i:-siii(iNi:rR.
cela qu'après sa résurrection, le corps du Sauveur, outre sa réalité matérielle, était doué de la qualité glorieuse, comme le remarque saint Thomas , et qu'avec cette prérogative il pouvait sm^monter toute espèce d'obstacle à une pénétration.
L'apôtre incrédule toucha-t-il en effet le corps du Sauveur? — Réponse à une objection. -- Preuve de la divinité de Jésus-Christ tirée des paroles de cet apôtre, et vaines difficultés des Sociniens.
Si, comme il vient d'être dit, le corps du Sauveur était glorieux , comment Thomas put- il en toucher le côté , les mains et les plaies? Si ce contact fut réel, il fallait que le corps fût palpable, et par cela même susceptible de corruption. Or tout ce qui peut se corrompre ne saurait être doué d'une qualité glorieuse. Selon certains interprètes et suivant l'opinion d'Euthyme , l'apôtre Thomas n'aurait pas touché , mais seulement vu les plaies du Sauveur, et on prétend le prouver par ces paroles du Sauveur : Voyez mes mains. Saint Augustin, saint Ambroise et saint Grégoire soutiennent qu'il y eut en cette circonstance un véritable contact, et en effet le Sauveur ordonna à Thomas de toucher ses plaies. Mettez votre doigt ici et voyez mes mains , approchez votre main et placez-la dans la blessure de mon côté. Or rien ne prouve que Thomas n'ait pas obéi aux ordres du Sauveur. On peut voir dom Calmet et Corneille de la Pierre , dans leurs commentaires sur cet endroit de l'Evangile.
Pour ce qui concerne la faculté que possède un corps glorifié de présenter une résistance qui permette de le toucher, saint Cyrille et saint Chrysostome disent que c'est wylq propriété de quantité dont était doué ce corps glorieux, en sorte qu'il pouvait, à son gré, la lui conserver ou la lui ôter; et ceci doit s'entendre pareillement de la visibilité, car un corps glorieux peut paraître et disparaître quand cela lui plaît.
l'ascension de NOTRE-SEIGNEUR. 11
Selon saint Thomas, au sujet de la résurrection, le corps de Jésus-Christ ressuscité fut d'une nature palpable , et ne serait même jamais devenu susceptible de corruption, quand même il n'aurait pas été glorieux , parce qu'il était uni avec une âme bienheureuse, qui excellait et qui absorbait en quelque sorte la nature corporelle , in ipsum redundabat.
Il faut remarquer avec soin ces paroles de l'apôtre Thomas à Jésus : Mon Seigneur et mon Dieu. C'est ici pour la première fois que, dans l'Evangile, le nom de Dieu est appliqué directement à Jésus-Christ. Nous disons directement et clairement , car nulle autre part cela n'a lieu que d'une manière équivalente , comme quand nous lisons dans l'Evangile que le Verbe est Dieu, et que le Verbe s'est fait chair. Il est donc prouvé par ces paroles de Thomas que le Christ est Dieu, car il est le Verbe qui s'est incarné. L'apôtre Thomas n'avait pas cru, jusqu'à ce moment, que le Christ fût Dieu, et conséquemment il n'ajoutait pas foi à sa résurrection. Mais quand il le vit ressuscité, il fit profession de foi en déclarant Dien celui qui , par la vertu de sa divinité, avait rappelé son corps de la mort à la vie. Ecoutons Estius, sur le chap. xx de saint Jean, n° 28 : t( Elle est grande et admirable cette confession de foi d'un apôtre auparavant incrédule , telle que nous n'en rencontrons pas une pareille avant celle-là. En effet, quoique Pierre et d'autres avec lui eussent reconnu le Fils de Dieu dans le Christ, personne, avant Thomas, n'est cité comme ayant dit expressément au Christ : Vous êtes mon Dieu, Ainsi Dieu voulut manifester la puissance de sa grâce d'une manière tout à fait spéciale dans saint Thomas comme dans saint Paul, en sorte que là où avait abondé le péché, là aussi surabondât la grâce. » Maldonat confirme ce que nous avons dit plus haut, en commentant le même chapitre. Voici ses paroles : g Thomas ne répondit pas comme on pouvait
12 l'ascension de NOTRE-SErONEUR.
croire qu'il répondrait en disant : Seir/neur, je crois que c'est vous y je crois que vous êtes revenu à la 7)ie. Mais il répond beaucoup mieux que cela : Mon Seigneur et mon Dieu. Il confesse non-seulement que le Christ est revenu d'entre les morts , mais , ce qui en était une conséquence , que le Christ est véritablement son Dieu et son Seigneur , puisqu'il s'est lui-même retiré de la nuit du sépulcre. »
Ce texte a cruellement torturé les Ariens , ennemis de la divinité du Christ. Ils ne découvrirent d'autre moyen de s'en tirer qu'en disant que Thomas n'avait pas réellement donné au Christ la qualité de Dieu, mais seulement par extension , comme fait l'Ecriture sainte quand elle appelle dieux les hommes justes, et comme, dans le chapitre vu de Y Exode, Moïse est appelé le dieu de Pharaon. Vaines subtilités ! Car Thomas n'a pas dit seulement au Christ : « Vous êtes Dieu, mais bien : Vous êtes mon Seigneur et mon Dieu. s> Cet homme israélite savait fort bien qu'il est écrit au Deutéronome^ chap. vi : « Ecoute, ô Israël, le Seigneur est notre Dieu, et Dieu est unique. » En outre, quand un Juif, dans sa profession de foi, nommait Dieu, il ne pouvait appliquer ce nom qu'au vrai Dieu. Or le Christ, par cette profession de foi de Thomas, prouva qu'il était véritablement Dieu, ce qu'il n'aurait pas fait s'il ne l'eût été réellement. Saint Hilaire fait particulièrement ressortir ces preuves de la divinité de Jésus-Christ, à l'occasion de l'apôtre Thomas ; et comment le Sauveur, après cette confession, aurait-il pu s'écrier: Heureux ceux qui n'on point vu et qui ont cru ?
Les Sociniens, et l'un d'eux surtout , Emicdinus , pour amoindrir la force de ce texte disent que Thomas, en voyant Jésus , fut ravi en admiration , et que , dominé par ce sentiment, il s'écria comme à la vue d'une chose surprenante et à laquelle on ne s'attend pas ; « 0 Dieu, ô mon Dieu.» Et d'abord , disons que cette erreur de Théodore de
l'ascension de NOTRE-SEIGNEUR. 13
Mopsueste fut condamnée par le cinquième concile de Constantinople , act. 3, chap. ii, lequel fut confirmé par l'empereur Justinien. Ensuite , répétons avec Lamy, dans son ouvrage précité, que cette interprétation est en complet désaccord avec le texte évangélique ; car, en effet, on ne lit pas que Thomas ait fait entendre cette exclamation : « 0 Seigneur, ô Dieu ! » mais qu'il adressa ces paroles directement à Jésus. « Thomas répondit et dit au Sauveur : Mon Seigneur et mon Dieu,
Apparition de Jésus-Christ sur la mer de Tibériade. — Nathanaël est-il le même
que Barthélémy?
Afin de poursuivre le récit des apparitions qui nous conduisent au mystère de l'ascension, nous allons parler de l'apparition du Sauveur sur la mer de Tibériade, qui est dans la Galilée. Jésus avait prédit à ses disciples qu'après sa résurrection, il les précéderait par son arrivée dans la Galilée. La même promesse avait été faite aux saintes femmes. Celles-ci en firent part aux disciples, comme nous l'apprend saint Luc : « Etant sorties du monument, elles annoncèrent toutes ces choses aux onze et à tous les autres. )) Toutes les personnes qui avaient suivi Jésus, tant hommes que femmes, étaient parties de la Galilée pour Jérusalem à l'occasion de la Pâque. En ce même jour, quelques-uns en étaient partis, tels que les disciples qui avaient rencontré le Sauveur sur le chemin d'Emmaiis, par où l'on va de Jérusalem en Galilée. Pierre et les autres Apôtres restèrent encore quelques jours à Jérusalem, et, comme il a été dit, Jésus se montra à eux avant de se manifester en Galilée. Il n'y a en ceci rien qui ne s'accorde avec la prédiction du Sauveur, car il ne dit nulle part qu'il ne se manifestera pas ailleurs avant de se montrer dans la Galilée. Les anges qui parlèrent aux saintes femm(« ne tiennent pas un langage plus exclusif.
14 l'ascension de NOTRE-SEIGNEUR.
« Ni le Sauveur ni les anges n'annoncèrent qu'on verrait Jésus ressuscité uniquement en Galilée, et qu'on ne le verrait pas ailleurs avant qu'il se fut manifesté en Galilée. » Ce sont les paroles de Suarez, en l'endroit précité. Aussi saint Ambroise a-t-il dit à ce propos : « Ce n'est point une transgression de la promesse faite par le Sauveur, mais c'est bien, par un effet de sa bonté, un empressement h devancer le moment où cette promesse doit s'accomplir. ))
Il y avait donc, sur les bords de la mer de Tibériade, Pierre, Thomas, surnommé Didyme, Nathanaël, de Cana en Galilée, les fils de Zébédée et deux autres disciples, d après le récit de saint Jean , chap. xxi. Ce n'est pas ici seulement que saint Jean donne le surnom de Didyme à Thomas , car il en est de même au chap. xi : « Thomas, surnommé Didyme, dit aux autres disciples : Allons aussi nous-mêmes (à Jérusalem) pour mourir avec lui. » Thomas portait le surnom de Didyme, qui signifie jumeau , soit parce qu'il était venu au monde avec un autre frère par le même enfantement, comme les deux frères Jacob etEsaii, selon Euthyme ; soit parce que ce surnom lui venait de ses ancêtres^, comme le pensent Tolet et Maldonat. C'est ainsi que, chez les Romains, on voyait des Spurius , des Crassus, qui n'étaient pas pour cela bâtards , spurii, ou d'une obésité exceptionnelle, cm^^f. Ces surnoms leur venaient de leurs ancêtres. Il en est qui pensent que Nathanaël, qui fut conduit à Jésus par Philippe, selon saint Jean, chap. i, était celui plus connu sous le nom de Barthélémy. C'est surtout l'opinion de l'abbé Rupert, de Tostat, de Jansénius, de Corneille de la Pierre ; car si Nathanaël, que nous voyons élu comme apôtre par Jésus-Christ, n'est pas Barthélémy, nous ne trouverons point dans l'Evangile un apôtre ainsi nommé. Il est à remarquer que les EvangéUstes qui in(^quent Barthélémy,
l'ascension de NOTRE-SEIGNEUR. 15
iie disent pas un mot de Nathanaël, et que ceux qui nomment ce dernier ne parlent pas du tout de Barthélémy ; ainsi saint Jean, qui désigne Nathanaël, ne fait aucune mention de Barthélémy. Enfin, quand Nathanaël fut conduit avec les quatre premiers Apôtres à Jésus, il fit cette confession : Maître, vous êtes le Fils de Dieu, roi d'Israël. De là on peut induire qu'il fut mis au rang d'apôtre.
Néanmoins, Baronius, sur l'an 31 de Jésus- Christ , paragr. 28, ne partage pas cet avis. Il adopte le sentiment de saint Augustin, qui, dans son Traité sur saint Jean, chap. I, soutient que Nathanaël ne fut point mis au rang d'apôtre, parce qu'il aurait été habile dans la connaissance de la loi. Cette raison paraîtrait convaincante si on l'appliquait aux douze premiers Apôtres, qui certes, loin d'être des hommes instruits , étaient ignorants et grossiers ; mais elle n'a pas la même valeur si on veut parler de tous les autres, car assurément saint Paul était beaucoup plus savant que Nathanaël. Estius, sur le chapitre xxi de saint Jean, soutient l'opinion contraire à celle de Baronius , et reconnaît dans Nathanaël l'apôtre Barthélémy. Selon lui, Barthélémy n'est pas le nom propre de cet apôtre ; mais de même que Barjona signifie fils de Jonas, de même Barthélémy signifie fils de Tolomée ou Ptolomée : les Evangélistes nomment Nathanaël Barthélémy, parce qu'au temps où naquit Jésus, on avait coutume parmi les Juifs de désigner le fils, non point par son nom propre, mais par celui de son père. Saint Jean n'observa pas cet usage en se servant de l'appellation de Nathanaël. Mais comme ce sentiment est combattu par la croyance que l'on a touchant la qualité de docteur de la loi, attribuée à Nathanaël, et que l'on ne peut se décider à croire que Jésus-Christ mît au nombre de ses Apôtres un personnage habile dans la loi, Estius déclare ne pas savoir sur quel fondement on se base pour faire de Nathanaël un
16 l'ascension de NOTRE-SEIGNEUR.
homme docte. Sans cloute Nathanaël répondit à Philippe, qui lui annonçait que le Messie était sorti de Nazareth : v Peutil venir quelque chose de bon de Nazareth? » Mais de cette réponse, qu'on lit dans le chapitre i de saint Jean, on ne peut rien conclure en faveur de sa science; car, chez les Juifs, une tradition très-répandue portait que le Messie sortirait de Bethléem, et qu'aucun prophète ne viendrait de Nazareth. « De Nazareth peut-il sortir quelque chose de bon? C'est comme s'il parlait négativement. Il ne parla pas ainsi comme un docteur de la loi, mais uniquement parce que, chez les Juifs, on croyait que le Christ naîtrait à Bethléem de Juda, et que de la Galilée ne sortirait aucun prophète, o Telle est la réponse d'Estius à cette difficulté. Il ajoute ensuite que si de cette réponse de Nathanaël, on peut induire qu'il fut un docteur de la loi, on peut en dire autant de Philippe, qui, invitant Nathanaël à venir auprès de Jésus- Christ, lui dit : (( Nous avons trouvé celui dont Moïse a parlé dans la loi et que les prophètes ont prédit, c'est Jésus de Nazareth, fils de Joseph. » Or on ne pourrait soutenir aisément qu'il en fut ainsi, car il est constant que Jésus, pour confondre la sagesse humaine, appela à la dignité d'apôtres des hommes grossiers et ignorants, du moins les onze premiers , comme nous l'avons déjà fait entendre, et comme l'a prouvé dernièrement Jean Lami ( théologien toscan , au xvui* siècle) , dans le traité qu'il a composé sw^ l'Erudition des Apôtres, publié à Florence, en 1738. Quant aux fils de Zébédée, présents à cette apparition, il est assez constant que c'étaient Jacques et Jean, d'après le chap. x, vers. 3, de saint Matthieu ; mais quels étaient les deux autres disciples? C'est ce qu'on ne découvre pas dans TEvangile.
l'aSCEiNSION de NOTRE-SEIGNEUR. 17
Jean est le premier qui reconnaît Jésus. — Pierre se jette dans la mer pour aborder le Sauveur.— Nudité de saint Pierre, qui se couvre d'une tunique. — Poisson rôti et coup de filet prodigieux.
Comme tous les disciples dont on vient de parler étaient sur le bord de la mer de Tibériade , Pierre dit qu'il allait pêcher, et les autres acceptèrent aussitôt sa proposition. Mais comme, en cette nuit, ils ne purent prendre aucun poisson, dès que le jour parut, Jésus se montra sur le rivage, et il ne fut reconnu par aucun des disciples, comme le raconte saint Jean, au chap. xxi, qui seul nous apprend cette apparition : « Le matin étant venu, Jésus parut sur le rivage ; les disciples néanmoins ne s'aperçurent point que ce fût lui. » Jésus-Christ les interrogea donc : Enfants, n'avezvous rien à manger? Ils lui répondirent : 'Non. Alors Jésus leur ordonna de jeter le filet du côté droit de la barque. Ils le jetèrent donc , et ils ne pouvaient plus le ramener à bord, tant était considérable la quantité des poissons. Jean fut le premier qui reconnut le Sauveur. Le disciple que Jésus aimait dit alors : C'est le Seigneur. Jean eut donc le bonheur de reconnaître le premier son Maître, soit qu'à cause de son innocence et de son amour pour Jésus , il fût plus clairvoyant, soit que le miracle de cette pèche extraordinaire lui révélât le Sauveur. Aussitôt que Pierre eut appris que c'était le Christ, ayant pris sa tunique , il se jeta dans l'eau, et, soit en nageant, soit parce qu'en cet endroit l'eau n'était pas profonde, il vint à Jésus. Puis les disciples, qui n'étaient pas à plus de deux cents pas du rivage, y abordèrent avec la barque , traînant api es eux le filet. Saint Jérôme , dans sa lettre à Pammaque contre les erreurs de Jean de Jérusalem, dit que Jean fut le premier qui reconnut le Sauveur, « parce que la virginité est la première à reconnaître un corps virginal. » Maldonat, sur le chap. xxi de Il â
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saint Jean, n° 7, pense qu'il est plus vraisemblable que Pierre, suivant la côte la moins profonde de cette mer, ou plutôt de ce lac, n'alla pas vers Jésus à la nage, car TEvangéliste ne le dit pas; il y alla donc en marchant dans l'eau. C'est ce qui est plus probable.
L'évangéliste saint Jean, chap. xxi, nous dit que Pierre prit un habit avant de se jeter dans la mer, car auparavant il était nu : erat enim nudus. Cela ne révèle pas une nudité complète durant le temps de son séjour dans la barque avec les autres disciples. On peut seulement y voir que, pour pêcher plus à son aise, il avait ôté son habit de dessus, supefiorem vestem, et qu'il l'avait repris quand il aborda Jésus, pour le faire avec plus de décence. Selon l'observation de Noël Alexandre, sur le chap. xxi de saint Jean, n° 7, les Hébreux disaient qu'un homme était nu quand son corps était seulement couvert de Yinterula (qui, chez les modernes, se nomme vulgairement chemise, camisia). C'est dans le même sens qu'on doit entendre ce qui se lit dans l'Ancien Testament au sujet de Saiil prophétisant tout nu, de David dansant tout nu, d'Isaïe marchant tout nu y etc. Lamy partage la même opinion.
Quand les disciples eurent atteint le rivage, ils y trouvèrent du pain et un poisson placé sur des charbons ardents, et lorsque Jésus eut ordonné de tirer du filet les poissons pris, Pierre, remontant sur la barque, poussa vers le rivage le filet, chargé de cent cinquante-trois poissons énormes, et l'on fut surpris de ce que le filet n'avait pas été rompu par une si forte charge. Ensuite Jésus-Christ convia les disciples à prendre part au repas, et il ne s'en trouva pas un seul qui osât lui demander son nom, car ils savaient fort bien que c'était le Seigneur.. Jésus prit le pain et le poisson et les leur distribua, et tous en mangèrent.
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Miracles de Jésus-Christ en cette circonstance. Probablement le Sauveur mangea avec ses Apôtres en tonte réalité; ce qu'on ne peut dire des anges revêtus d'un corps apparent.— Interrogation de Jésus à Pierre; tradition des clefs à cet apôtre.
Nous croyons devoii' faire ici remarquer un nouveau miracle de Jésus-Christ au sujet des charbons ardents, du poisson et du pain que les x4pôtres trouvèrent sur le rivage. Les anges furent-ils bs auteurs de ces apprêts? Par quel autre moyen la toute-puissanco de Dieu daigna-t-elle y pourvoir? Quelle en fut la première matière? Dans notre ouvrage sic?' la Canonisation, nous répondons à ces questions en traitant des miracles. IJ ne faut pas omettre que, malgré l'heure matinale qui n'était pas celle oii l'on prenait le repas, les Apôtres mangèrent parce qu'ils avaient travaillé toute la nuit. On ne peut pas non plus omettre de dire que Jésus-Christ mangea, quoiqu'il n'éprouvât aucun besoin de nourriture après sa résurrection, et c'est ce que fait observer saint Augustin au liv. XIII, chap. xxu, De la Cité de Dieu : c Au sujet du Sauveur, la foi chrétienne ne doute pas qu'après la résurrection, vivant dans une chair spirituelle, il n'ait cependant en toute réalité bu et mangé avec ses disciples. Car à de tels corps le besoin de boire et de manger ne se fait pas sentir, mais ils n'en perdent pas cependant la faculté. » Il est vrai que dans l'Evangile de saint Jean, chap. xxi, nous ne lisons pas que le Sauveur ait mangé, mais qu'il y a invité ses disciples : Venez, et mangez. Et un peu après, on lit : Quand ils eurent pris leur repas. Néanmoins, saint Grégoire de Nazianze et Théophylacte pensent que Notre-Seigneur mangea lui-même. Ils en donnent pour raison, d'abord qu'à chaque apparition il avait coutume de prendre de la nourriture, quoique le repas ne fût point préparé, et que les disciples ne dussent pas manger, comme on le voit dans saint Luc, chap. xxiv : Avez-
20 l'ascension f)K NOTHK-SKIONKIIH.
VOUS ici quelque chose à rnamjer? Ensuite, parce que si le Sauveur n'eût pas manj;6, tandis que le» (liscii)les prenaient part au repas, ils auraient \)\\ croire qu'ils étaient sous l'influence d'une illusion, et <jue leur foi à la vraie résurrection de leur Maître aurait pu en être ébranlée. Voyez Maldonat, sur le chap. xxi de saint Jean.
Selon saint Thomas, part. I, quest. li, art. 3, les anges revêtus de corps n'exercent pas les fonctions vitales, ainsi que nous l'apprennent les saintes Ecritures ; car si nous y lisons qu'en certains cas ils ont mangé, cela ne doit pas s'entendre d'une véritable manducation, qui ne saurait avoir lieu dans un corps dont on s'est revêtu. En elîet, il n'est pas possible que dans un tel corps les aliments puissent se changer en sa substance. Le saint docteur en conclut que la manducation dans les anges n'a pas été réelle, mais une simple figure de la comestion spirituelle. C'est pourquoi l'ange dit à Tobie : Quand fêtais avec vous, je paraissais manger et boire, mais ma nourriture et ma boisson appartiennent à l'ordre spirituel. Ensuite, saint Thomas passe à la manducation du Sauveur ressuscité, et il dit : a Quoique la nourriture ne se transformât pas dans Jésus-Christ en la substance de son corps, mais qu'elle se résolût in prœjacentem materiam (t), néanmoins le corps du Sauveur était d'une nature telle que la nourriture pût se changer en substance corporelle, c'est pourquoi il y eut chez lui une manducation réelle. )) En la part. III, quest. liv, art. 3, le Docteur angélique professe en ces termes la doctrine de saint
(1; Les mois in prœjacentem matenam ne sont pas aisément susceptibles d'une traduction précise. En général, malgré tout notre respect pour saint Thomas, nous osons penser qu'il a inutilement torturé son génie subtil pour expliquer convenablement la nature du corps du Sauveur ressuscité, tout à la fois matière et esprit, substance corporelle et en même temps immatérielle. Il n'est donné sur celte terre à aucun mortel de concevoir distinctement la nature d'un corps glorifié, impassible, etc. Ceci finirait par nous conduire au système de Georges Berkeley, évéqie irlandais du xvme siècle. (Le Traducteur.) .
l'ascension de NOTRE-SEIGNEIR. ' 2\
Augustin : « Notre-Seigneur mangea donc après sa résurrection, non pas comme a}^ant besoin de nourriture, mais afin que par ce moyen, sed ut eo modo naturam corporu 7'esurgentis adstriieret : et propter hoc non sequitur^ quod corpus ejus fuerit animale, quod est mdigens cibo W.
Après le repas, Jésus-Christ demanda à Pierre si son amour pour lui l'emportait sur celui des autres disciples : Simon, fils de Jean, m'aimez-vous plus que ne m'aiment ceux-ci? Et quand Pierre eut répondu qu'il l'aimait, Jésus lui dit : Paissez mes agneaux. Une seconde, une troisième fois le Sauveur répéta la même interrogation, et à chacune Pierre lui répondit par une nouvelle assurance d'amour, et chaque fois le Sauveur lui ajouta : Paissez mes agneaux^ > comme le rapporte saint Jean, en son chap. xxi. Par ces paroles, Jésus donna à Pierre, ainsi qu'il le lui avait promis, les clefs du royaume du ciel, et l'établit sur la terre son vicaire et le chef de l'Eglise universelle. Or, selon les interprètes, le Seigneur interrogea Pierre trois fois afin d'effacer, par cette triple déclaration d'attachement de la part de cet apôtre, le triple renoncement dont Pierre s'était rendu coupable.
Cause du trouble de Pierre au sujet de cette triple interrogation. -- Prophétie du martyre de Pierre. — Eclaircissements sur la réponse de Jésus à Pierre au sujet de saint Jean. — Diverses interprétations, etc.
En ce même colloque entre Jésus et Pierre, après le repas, le Sauveur dit à cet apôtre : Quand vous étiez plus
(1) Cet autre passage n'est pas plus clair, du moins pour tout esprit qui veut des notions nettes et sans annbages sur une question donnée. Car enfin, en ressuscitant, le Sauveur reprit son vrai corps, pusqu'il voulut que l'apôtre ïhonnas le palpât. Que ce corps n'eut besoin d'aucun aliment, cela se comprend, puisqu'il était glorifié ; mais en quoi un corps glorifié differe-t-il d'un corps non glorifié? C'est, encore une fois, un problème insoluble ici-bas. Toute explicf^iiou est aussi inintelligible que la chose elle-même, et, dans le cas présent, l'explication ne fait que créer un nouveau problème tout aussi insoluble que le premier.
(Le Traducteur.)
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jeune, vous vous ceif/niez vous-même, et vous alliez où il t)ous plaisait; mais lorsque vous serez devenu vieux, vous étendrez vos mains, un autre vous ceindra, et vous mènera où vous ne voudriez pas. Or Jésus dit cela pour faire entendre par quelle mort Pierre devait glorifier Dieu. El, en effet, trente-quatre ans après , cet apôtre, conduit au supplice, étendit les bras pour se laisser enchaîner et attacher à une croix. C'est ce qu'atteste Lactance dans son livre sur la Mort des 'persécuteurs, ainsi que Clément d'Alexandrie, dans le livre YII de ses Stromates, et Eusëbe, après Origène, dans le liv. III, chap. i, de son Histoire ecclésiastique.
Enfin, dans la même circonstance, Pierre interrogea le Sauveur sur l'apôtre Jean : Seigneur, que deviendra celui-ci? Jésus lui répondit : Si je veux qu'il demeure jusqu'à ce que je vienne, que vous importe? Cette réponse fit croire aux autres que cet apôtre ne mourrait pas. Mais Jean ne partagea point cet avis, car il ne se promettait d'autre immortalité que celle du ciel, en attendant le jour oii le Sauveur le visiterait. C'est pourquoi, à l'Evangile qu'il écrivit, quoique dans un âge de décrépitude, il ajouta ces mots : c( Jésus ne dit pas à Pierre : Il ne mourra point, mais, si je veux qu'il demeure jusqu'à ce que je vienne, que vous importe?» C'est ainsi que nous lisons ce texte dans notre Vulgate, et il en est de même dans saint Augustin, dans saint Ambroise, dans Eusèbe d'Emèse, dans Bède, dans Rupert. Un assez grand nombre d'interprètes veulent qu'on lise si au lieu de sic, parce que l'arrangement de la phrase exige cette leçon, car ce si a pu être facilement changé en sic par les copistes. Telle est l'opinion de Lamy, d'Estius, de Maldonat, et celuici, tout en approuvant le sentiment relatif à la particule si, ne voit d'autre différence entre cette particule et le sic de la Vulgate que celle qui existe entre une expression conditionnelle si et une expression déterminée sic, ce qui est
l'ascension de NOTUE-SEIGNETJR. Tr\
d'une importance minime, comme nous le verrons bientôt. D'autres interprètes donnent aux paroles : <c Je veux qu'il demeure aiuvsi jusqu'à ce que je vienne, » une autre explication. Il en est qui pensent que ces paroles du Sauveur, au sujet de saint Jean, signifient que Jésus-Christ voulait donner à entendre que cet apôtre vivrait jusqu'après la ruine de Jérusalem, laquelle est considérée dans les saintes Ecritures comme l'avènement du Fils de Dieu.' Ils appuient leur opinion sur ces paroles de saint Matthieu, chap. xvi : « Quelques-uns de ceux qui sont ici ne mourront point qu'ils n'aient vu paraître le Fils de l'homme dans son règne. » En effet, saint Pierre fut mis à mort trente-quatre ans après celle de Jésus-Christ, c'est-à-dire à peu près six ans avant la ruine de Jérusalem, tandis que saint Jean mourut trente ans après cette ruine. D'autres attachent à ces paroles un autre sens, et font ainsi parler le Sauveur : « Je veux que celui-ci vive jusqu'à ce que je l'enlève de ce monde par une mort naturelle. Que vous importe? Pour ce qui est de vousmême, voyez comment je suis mort, et c'est de la même manière que vous mourrez. » On peut voir sur cela dom Calmet et Corneille de la Pierre. Nous savons que l'apôtre saint Jean fut enlevé par une mort naturelle, qui ne lui fit pas cependant perdre la palme du martyre ; car, ayant été plongé, à Rome, dans une chaudière d'huile bouillante en haine de Jésus-Christ, il en sortit sain et sauf et rendit son âme à Dieu longues années après.
Mort réelle de saint Jean, nullement retardée à la fin des siècles.— Passage de saint Ambroise. — Pourquoi cette apparition porte le nom de troisième dans samt Jean. Authenticité du dernier Evangile de cet apôtre.
Il vient d'être dit que saint Jean mourut d'une mort naturelle. L'opinion de ceux qui prétendent qu'il est réservé pour combattre à la fin des siècles contre l'Antéchrist est
24 l'ascension i>k notkk-setgneur.
fi^én oralement repoussée. On a voulu la justifier par ce texte de saint Ambroise sur le psaume xlv : « L'Antéchrist monte de l'abîme afin de combattre contre Elie, Enoch et Jean, qui, pour rendre témoif^nai^e à Jésus-Christ, sont rendus à la vie, comme nous l'apprend ['Apocalypse. » Mais les Bénédictins, dans la nouvelle édition des Œuvres de saint Ambroise ^ déclarent que le nom de Jean ne se trouve pas dans les anciens manuscrits , à l'exception d'un seul.
Nous avons suffisamment parlé de cette apparition, rapportée par saint Jean dans le chap. xxi, oii il dit que ce fut la troisième après la résurrection de Jésus-Christ. Il l'appelle la troisième, soit parce qu'il veut parler seulement de celles que fit le Sauveur à plusieurs disciples réunis , dont celle-ci est en effet la troisième, selon l'observation d'Euthyme sur ce passage ; soit parce qu'il y a trois apparitions, s'il faut les compter par le nombre des jours où elles ont eu lieu , c'est-à-dire si l'on compte pour une seule les apparitions du jour même de la résurrection , puis pour une autre celle qui arriva sur la mer de Tibériade, et enfin celle dont il s'agit en ce moment. C'est l'avis de Duhamel dans ses Notes sur le chap. xxi.
Nous ne devons pas omettre que certains interprètes , après avoir médité sur la fin du chapitre xx de saint Jean , ont pensé que le chapitre xxi n'était qu'une addition faite par l'église d'Ephèse , tout en reconnaissant qu'il était composé des paroles même du saint apôtre. Or voici ce dernier verset du chap. xx : « Plusieurs autres miracles, opérés par Jésus-Christ , ne sont point écrits dans ce livre... Mais ceuxci ont été écrits, afin que vous croyiez que Jésus est le Christ Fils de Dieu ; et qu'en croyant, vous ayiez la vie en son nom. « Duhamel considère ce sentiment comme contraire à la croyance catholique. Selon lui, prétendre que ce chapitre est le dernier de l'Evangile de saint Jean, c'est ré-
l'ascension de NOTRE-SEIGNEUR. 2S
sister à l'autorité de l'Eglise, qui compte lexxi' comme complétant cet Evangile. Cela est si vrai que Jonas Slichting, écrivain hétérodoxe, dans ses Notes sur le chapitre xx, s'exprime ainsi : a Quelques-uns pensent que ce chapitre xxi a été ajouté à l'histoire évangélique de saint Jean, mais Je ne vois pas pour quelle cause on a cru cela ; car enfin, quoiqu'au chapitre précédent , saint Jean semble avoir terminé son histoire , cela ne saurait empêcher que lui-même y ait ajouté le suivant. Il est en effet des écrivains qui , après avoir terminé leur œuvre, se rappellent d'autres choses qui méritent, à leur avis, d'être rapportées, etc. Au reste, cette histoire est tout à la fois digne de saint Jean et porte le cachet de son style ; bien mieux encore , il déclare lui-même clairement en être l'auteur, dans le vers. 24. » Jonas Slichting fait allusion à ces paroles de l'Evangéliste : « C'est ce même disciple qui rend témoignage de ces choses et qui les a écrites, et nous savons que son témoignage est vrai. » Au concile de Trente, il se rencontra des théologiens qui osèrent affirmer que ces paroles avaient été ajoutées par l'EgHse , afin de donner plus d'autorité au récit de l'Evangéliste, et ils ne tenaient aucun compte du canon des Livres saints décrété par ce concile. Maldonat fait contre eux une véhémente sortie, en commentant le chap. XXI, n° 24 : « Je suis extrêmement surpris que des hommes savants et, sans contredit, véritablement catholiques , aient en notre temps osé émettre un doute sur l'authenticité de ces paroles de l'Evangéliste. Je m'étonne qu'ils aient pu soupçonner que ces paroles ont été ajoutées à ce chapitre pour corroborer l'autorité de saint Jean , et que toute l'Eglise ait pris part à cette addition. Je ne sais même pas s'il s'est rencontré , parmi les hérétiques qui ont reçu l'Evangile de saint Jean, malgré leur audace et lem* sévère critique, un seul d'entre eux auquel on puisse attribuer une telle hardiesse. »
26 l'a.s<:1':nsio.\ dk NoruK-sKHiMcrR.
Vin
Autres apparitions du Sauveur. — Disujssion sur le nom de la montagne où Jésus se manifesta. — Comment faut-il entendre les paroles: Toute puissance m'a été donnée, etc. — Ordre donné d'enseigner et de baptiser. — Forme du baptême et autres notions. Erreurs des Anabaptistes.
Saint Matthieu nous apprend, au chap. xxviii , que les onze Apôtres vinrent en Galilée, h la montaii^ne que Jésus leur avait montrée. Quelle était cette montai^me ? L'Evanji^éliste ne la nomme pas , il n'est donc pas aisé d'en découvrir le nom. Il en est qui ont cru la reconnaître dans celle des Oliviers, située près de Jérusalen). D'autres y voient le Thabor, où se passa le mystère de la Transfiguration. Celle opinion est rejetée par certains érudits, parce qu'étant couverte de plusieurs habitations, elle ne pouvait convenir au but que se proposait le Sauveur. Dès que les disciples l'aperçurent , ils l'adorèrent ; mais quelques-uns flottèrent dans le doute, nous dit le même Evangéhste. Suarez fait observer que, d'après saint Matthieu, cette apparition eut heu en présence des onze , mais que cela n'empêche pas de croire qu'elle eut un plus grand nombre de témoins, et il regarde ceci comme vraisemblable. Cela peut recevoir une confirmation des paroles de saint Paul en sa I" Epître aux Corinthiens , chap. XV : « Le Sauveur se montra ensuite à plus de cinq cents frères réunis en un même lieu. » En effet, selon le sentiment ordinaire des interprètes, l'apparition dont parle saint Matthieu est la même que mentionne en cette épître saint Paul. C'est l'opinion d'Estius , dans son Commentaire sur la même épître, n" 6. Puisqu'il en est ainsi, il n'est pas étonnant que les uns l'aient adoré, tandis que les autres étaient dans le doute. Le Sauveur fut adoré par les onze et par les autres principaux disciples , et les uns et les autres voyaient en lui le Fils de Dieu, qu'ils connaissaient très-bien , tandis que certains autres nourrissaient des doutes , non pas sur la
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résurrection du Sauveur, mais sur l'identité du corps qu'ils voyaient et qu'ils pouvaient prendre pour un fantôme. On peut consulter domCalmet, sur le chap. xxviii de saint Matthieu, n° 17. Si l'on veut attribuer un doute aux Apôtres, il faut absolument croire que le mot dubitaverunt a été mis pour dubitaverant ( au lieu de ils doutèrent, il faut lire ils avaient douté); car ce doit être une allusion que fait l'Evangéliste au doute de Thomas et des autres disciples , qui n'étaient pas encore assez instruits et ne croyaient pas à la résurrection avec une certitude complète. C'est ce que font remarquer François Lucas et Corneille de la Pierre, sur le chap. xxvni de saint Matthieu. Lamy, dans ses Harmonies évangéliques , liv. Y, chap. xlv, n° 17, embrasse la première de ces opinions : c( En vovant le Sauveur, certains l'adorèrent, d'autres doutèrent, mais leur doute n'était pas sur la résurrection du Sauveur, qui leur en avait fourni la preuve ; ils doutaient seulement si celui qu'ils voyaient, peut-être de loin, était le Christ lui-même, car il ne s'était pas encore approché d'eux. » L'autre opinion est soutenue par Maldonat, qui en démontre longuement la solidité.
Dans cette apparition , Jésus-Christ dit à ses disciples : c^ Toute puissance m'a été donnée au ciel et sur la terre. » Certes , en sa qualité de Dieu , Jésus possédait cette puissance de toute éternité, mais conmie homme, il l'avait reçue dans son incarnation d'une manière inchoa^ve , selon le langage de l'école, à cause de la dignité de l'union hypostatique avec le Verbe , et ensuite il avait reçu cette puissance d'une n^diaïhvB complète , selon le même langage, après qu'il fut revenu à la vie et à cause du mérite de sa passion et de sa mort. C'est pourquoi saint Paul, dans sonEpître aux Philippiens, chap. u, vers. 8, s'exprime ainsi : g II s'est abaissé lui-même , ayant été obéissant jusqu'à mourir, et à mourir sur une croix. C'est pour cela aussi que Dieu l'a élevé, et
28 l'ascension DENOlJtK-SKMi.NKi;».
lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom , afin qu'au nom de Jésus, tout ce qu'il y a dans le ciel, sur la terre et dans les enfers fléchisse le f^enou, et que toute langue confesse que le Seigneur Jésus- Christ est dans la gloire de Dieu le Père.
Jésus-( Christ donc, usant de cette puissance, dit à ses disciples : Allez, instruisez toutes les nations et baptisez-les^ au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, en leur apprenant à observer toutes les choses que je vous ai prescrites. En ces paroles est contenue la forme du sacrement de baptême, selon l'ancienne tradition de l'Eglise, qui n'a jamais été interrompue. Il est vrai que nous trouvons quelquefois, dans les Actes des Apôtres, le baptême conféré au nom du Christ, comme par exemple , au chap. ii , vers. 38 : « Que chacun d'entre vous soit baptisé au nom du Christ. ^) Puis encore , au chap. viu , vers. 12 : « Les hommes et les femmes étaient baptisés au nom de Jésus-Christ. » Pareillement au chap. x, vers. 48 : « Et il ordonna qu'on les baptisât au nom de Notre-Seigneur Jésus-Christ. » Enfin au chap. xix, vers. 5 : c( Après avoir entendu ces choses , ils furent baptisés au nom du Seigneur Jésus. » Ces divers passages ont porté les théologiens à rechercher si le baptême fut conféré au nom seul de Jésus ou à celui du Christ. Saint Thomas , aux endroits oii il traite en particulier de ce sacrement, enseigne que les Apôtres avaient reçu du Sauveur une mission exceptionnelle de baptiser au seul nom de Jésus , pour faire évanouir la haine et l'envie dont ce nom sacré était l'objet chez les Juifs et chez les Gentils, et pour lui concilier l'estime et la considération. Le Docteur angélique est seul de son opinion , car tous les autres théologiens interprètent ces textes des Actes en ce sens que , recevoir le baptême au nom du Christ, n'est autre chose que d'être baptisé après avoir fait profession publique de la foi en Jésus-Christ , ou bien de
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recevoir ce sacrement du Christ , pour ne pas le confondre avec le baptême de Jean.
Les Anabaptistes, se fondant sur ces paroles du Sauveur : Instruisez les nations et baptisez-les, ont soutenu que comme on ne saurait instruire les enfants nouveau-nés, on ne pouvait- pas leur conférer le baptême. Estius , sur le chap. xxviii de saint Matthieu, n" 19, dit que ces paroles : Instruisez toutes les nations, regardent uniquement les personnes parvenues à un âge qui les rend capables d'instruction, tandis que celles : Baptisez- les , concernent tous ceux qui peuvent recevoir le baptême, et qu'en conséquence, elles doivent s'entendre des enfants non encore parvenus à l'usage de la raison, selon ces paroles que nous lisons en saint Jean, chap. m : c( Si l'on ne renaît par l'eau et l'Esprit-Saint, on ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Ces paroles de Jésus-Christ ne font exception pour personne.
Promesse de protection faite par Jésus-Christ à ses Apôtres. — Apparitions du Sauveur à Jacques. — Dernière apparition et sens des paroles : Celui qui croira, etc.
Dans l'apparition dont nous venons de parler, le Sauveur dit à ses disciples : Et voici que je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la consommation des siècles. Le sens de ces paroles est celui-ci : « Eloignez toute crainte que pourrait vous inspirer votre faiblesse. Je serai avec vous, non-seulement en esprit , dans cet Esprit que je vous enverrai de la part de mon Père, quand je serai monté au ciel, aiais je serai avec vous par mon autorité , mon aide , ma vertu divine en tout ce que vous aurez à subir, dans les dangers et les fatigues de votre prédication de la vérité de la foi; et ce n'est pas à vous seuls que je fais cette promesse , car elle regarde pareilleuient ceux qui vous succéderont.
Dans son Epître I aux Cori7ithiens, chap. xv, après l'ap-
30 L'ASCKrSSIO.N \)E NOTRE-SEirjNKlJR.
parition qui est la même que celle dont parle saint Matthieu, l'apôtre saint Paul mentionne une apparition particulière à saint Jacques : a Ensuite, le Sauveur se montra à Jacques, w Il est juste (le croire qu'elle arriva à la suite de celle dont il a parlé plus haut. C'est l'observation de Lorin, sur le chapitre [, v3rs. 13 des Actes des Apôtres , laquelle s'accorde avec le sentiment d'Estius, sur rEpître I de saint Paul aux Corinthiens^ au n" 7 : « Admettons cette apparition dont parle saint Paul et qui eut lieu devant Jacques plusieurs jours après la résurrection du Sauveur, c'est-à-dire dans le même ordre de temps oi^ saint Paul nous la rappelle. » Il faut nécessairement qu'il y ait eu d'autres apparitions que celles dont parlent les Evangélistes. Car Notre-Seii^neur resta sur la terre pendant quarante jours avant de monter au ciel. Durant tout ce temps, quoiqu'il ne fût pas constamment avec ses Apôtres, nous lisons pourtant dans les Actes , chap. I, qu'il leur apparut fréquemment : « Jésus se montra à eux, après sa passion, et les convainquit par plusieurs preuves qu'il était vivant, leur apparaissant pendant quarante jours, et les entretenant du royaume de Dieu. » La dernière des apparitions, après laquelle le Sauveur monta aux cieux, est rapportée par saint Marc, au dernier chapitre, et saint Paul y fait pareillement allusion, dans son Epître aux Corinthiejis : c( Ensuite, il se montra à tous ses Apôtres.
Ainsi que presque tous les interprètes l'ont pensé, les Apôtres étaient retournés à Jérusalem, selon une disposition toute providentielle qui voulut les rendre témoins de l'ascension et les éclairer des lumières du Saint-Esprit, au jour de la Pentecôte. Les Apôtres étaient à table quand Jésus leur apparut, et leur reprocha de n'avoir pas cru à la parole de ceux qui leur avaient rendu témoignage de sa résurrection, en attribuant la cause à la dureté de leur cœur.
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Puis il leur dit : Allez par tout le monde prêcher l'Evangile à toute créature. Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé, celui cjiii ne croira pas sera condamné. On doit donner à ces paroles le sens qui leur est propre. Or le Sauveur a voulu dire que celui-là serait sauvé qui , ayant été régénéré par l'eau du baptême, aura persévéré jusqu'à la fin dans une foi vive , sincère et unie avec la charité , source des bonnes œuvres. Car l'Apôtre, écrivant aux Galates, chap. v, s'exprime ainsi : « En Jésus-Christ, ni la circoncision ni l'incirconcision ne servent de rien, mais il faut la foi qui agisse par la charité. 0 Saint Jacques, en son Epître, nous dit : « Que sert de dire qu'on a la foi , si l'on n'y joint les œuvres ? Est-ce que la foi pourra sauver? » Un peu après, le même Apôtre nous dit : ce Vous croyez qu'il n'y a qu'un Dieu ; vous faites bien : les démons croient aussi et tremblent. Mais, voulez-vous être convaincu, ô homme vain, que la foi sans les œuvres est une foi morte? Abraham, notre père, n'a-t-il pas été justifié par les œuvres, en offrant sur un autel Isaacjson fils? Ne voyezvous pas que la foi agissait en lui de concert avec les œuvres, et que la foi reçut des œuvres sa dernière perfection? etc. Vous voyez bien, par cet exemple, que l'homme est justifié par les œuvres, et non pas seulement par la foi. » Le Sauveur dit enfin que celui qui croirait en lui ferait des miracles en son nom. Nous expliquons le sens de ces paroles et nous faisons voir leur accomplissement, dans notre ouvrage sur la Canonisation des Saints ^ liv. IV, part. I, chap. n,
Après celte apparition, Jésus monte au ciel. — Il conduit les Apôtres en Béthanie, sur un lieu découvert, pour les rendre témoins de son ascension , et reprend leur vaine curiosité.— Adoration des disciples, et réponse aux arguments contre l'adoration de l'Eucharistie.
Voici le texte de saint Marc, chap. xvi : « Le Seigneur Jésus, après avoir entretenu ses disciples, s'éleva dans le
32 l'ascknsjon de noirk-skigneuk.
ciel, où il est assis à la droite de Dieu. » Saint Luc rapporte le même fait, en son chap. xxiv, et entre dans de plus grands détails, au chap. i des Actes des Apôtres. Au chap. xxiv de son Evangile, le même nous dit que Jésus-Christ ordonna à ses Apôtres de ne point quitter Jérusalem, mais d'y attendre qu'il leur envoyât le Saint-Esprit, selon sa promesse. Et moi y je vais vous envoyer le don que mon Père vous a promis. Cependant , demeurez dans la ville jusqu'à ce que vous soyez revêtus de la force d'en haut. Cela est confirmé dans les Actes des Apôtres, chap. i : « Et mangeant avec eux, il leur ordonna de ne point partir de Jérusalem, mais d'attendre la promesse du Père; laquelle, dit-il, vous avez entendue de ma propre bouche. » Saint Luc, en ce moment, fait allusion à ce qu'avait déjà dit saint Jean , dans le chap. xiv : a Mais le Consolateur, l'Esprit-Saint que mon Père enverra en mon nom, c'est lui qui vous instruira de toutes choses et qui vous fera penser à tout ce que je vous ai dit. »
Saint Luc poursuit sa narration dans son Evangile , et nous dit que, du cénacle , le Sauveur conduisit ses Apôtres en Béthanie, sur un lieu très-élevé et découvert, afin que tous pussent être témoins du prodige qui allait s'opérer. Pendant le chemin parcouru, le Sauveur se montra-t-il visiblement à ses Apôtres ? C'est ce qui n'est pas connu, ainsi que le remarque Suarez. Il leur avait auparavant prédit, comme on l'a vu , que le Saint-Esprit descendrait sur eux : a Jean , il est vrai , a conféré le baptême de l'eau ; mais pour vous , vous serez baptisés par l'Esprit-Saint, dans peu de jours. » Or, comme certains des disciples lui demandèrent si le jour de la restauration du royaume d'Israël aurait lieu en ce jour, il reprit leur vaine curiosité , en répondant que ce jour était connu de son Père seul. Puis le Sauveur reprit son entretien sur le Saint-Esprit , dont il leur annonçait l'arrivée , et sur les choses qui devaient arriver dans la Judée, dans la
l'ascension de NOTRE-SEIGNEUR. 33
Samarie et dans tout l'univers , quand la foi y serait prêchée : c( Il ne vous appartient pas de connaître les temps et les moments que mon Père tient à sa disposition , mais vous recevrez la vertu de l'Esprit-Saint, qui descendra sur vous, et vous me servirez de témoins dans Jérusalem , dans toute la Judée et la Samarie , et jusqu'aux derniers confins de la terre. »
Les paroles qu'on vient de lire sont de saint Luc, au chap. i des Actes des Apôtres. Il nous dit ensuite qu'après avoir ainsi parlé, Notre-Seigneur, en présence de toute l'assemblée, s'éleva dans les cieux, et qu'une nuée le déroba bientôt aux regards ; et que, comme les disciples tenaient leurs yeux fixés sur lui pendant qu'il montait au ciel, il se présenta devant eux deux hommes vêtus de robes blanches , qui leur dirent : (f Hommes de la Galilée , pourquoi vous tenez-vous là fixant vos yeux vers le ciel? Ce Jésus qui, vous quittant, s'est élevé dans le ciel, viendra de la même manière que vous l'y avez vu monter. » C'est-à-dire au dernier jour, oii il arrivera avec le même corps pour juger les vivants et les morts. Saint Luc rapporte que le Seigneur Jésus , pendant qu'il montait au ciel , bénit de ses mains ses disciples : a Et ayant élevé les mains, il les bénit ; et il arriva que, pendant qu'il les bénissait, il se sépara d'eux et fut enlevé au ciel ; » et il ajoute que ceux qui avaient été témoins d'un si éclatant prodige adorèrent le Seigneur, et revinrent ensuite à Jérusalem, en lui rendant hommage et adoration comme à Dieu, ce qu'ils n'avaient jamais fait en lui décernant un culte semblable, quoiqu'ils eussent connu sa divinité. Le Sauveur vivait avec ses disciples dans une telle familiarité , qu'il n'avait jamais exigé d'eux ce culte extérieur, quoiqu'il lui fût dû; c'est la remarque de Maldonat, sur le chap. xxiv de saint Luc, n° 52 : « Nous ne lisons qu'en cet endroit que le Sauveur fut adoré par ses disciples ; car, quoiqu'ils le crus- II. 3
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sent un Dieu^ comme ils ne voyaient en lui rjiie l'homme, ils vivaient avec lui comme avec un simple homme. Ils l'adorèrent seulement alors comme Dieu quand ils le virent s'élancer vers le ciel, forcés qu'ils furent de reconnaître ouvertement comme Dieu celui qu'auparavant ils confessaient en cette qualité par la foi seule. » Maldonat continue et répond aux nombreux hérétiques qui accusent de trop de simplicité les catholiques de ce qu'ils adorent l'Eucharistie, tandis qu'on ne voit nulle part, prétendent-ils, que les Apôtres l'aient adorée. Or, comme les Apôtre sadorèrent Jésus-Christ^ lorsqu'il se fut élevé au ciel, nous qui savons très-bien et qui croyons fermement qu'il y est monté, et qui voyons dans ce prodige une éclatante preuve de sa divinité, nous l'adorons partout oii il est, et surtout à très-bon droit dans le sacrement de l'Eucharistie , oii il nous a déclaré qu'il se trouvait et oii il réside en toute véîité. Saint Luc, aux Actes des Apôt?'es , chap. i, nous dit que les Apôtres retournèrent à Jérusalem , et dans ce même livre, ainsi que dans l'Evangile, il nous apprend qu'y étant de retour, ces mêmes disciples ne cessèrent de vaquer à l'oraison.
Division des matières qui restent à traiter. — Divers passages du Nouveau Testament sur ce. qu'il est dit que le Christ est assis à la droite du Père. — Dans quel sens faut-il entendre ces paroles?
Afin de poursuivre notre sujet d'une manière normale, nous traiterons d'abord de certaines questions qui regardent l'intelligence du texte , car nous les avons à dessein mises de côté pour ne pas faire d'interruption. Ensuite nous examinerons quelques autres questions que les théologiens ont coutume d'agiter sur le mystère de l'Ascension. Enfin nous entrerons dans quelques autres détails qui concernent ce mystère.
Selon saint Marc, chap. xvi, Jésus-Christ a été élevé au
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ciel et est assis à la droite de Dieu. Le même Evangéliste, au chap. xiv, rapporte les paroles que répondit le Sauveur à Pilate : ce Vous verrez le Fils de l'homme assis à la droite de la majesté de Dieu. » Aux Actes des Apôtres , chap. vu, on lit que : « Saint Etienne vit la gloire de Dieu et Jésus debout à la droite de Dieu. » Dans son Epître aux Hébreux , chap. I, saint Paul, pour démontrer que Jésus-Christ est très-supérieur aux esprits célestes , s'écrie : ce Auquel des anges Dieu a-t-il jamais dit : Asseyez-vous à ma droite ? » Et dans son Epitre aux Colossiens, chap. m : « Si donc vous êtes ressuscites avec Jésus-Christ, cherchez les choses d'en haut, où le Christ est assis à la droite de Dieu. » Il en est de même dans l'Ancien Testament , et nous lisons au psaume cix : )> Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Asseyezvous à ma droite. »
Nous avons maintenant à rechercher ce qu'il faut entendre par ces expressions : être assis à la droite de Dieu; car on ne peut ici se faire aucune espèce d'idée sur la position et la figure de Dieu, qui ne peut être en aucune manière circonscrit.Certains hérétiques, nommés Anthropomorphites, en conçurent pourtant la possibilité, en donnant un corps humain à Dieu. Saint Thomas d'Aquin traite à fond ce sujet dans sa part. III, quest. lviii, art. 1 et les deux suivants. Mais il est facile de résoudre cette question , car la sainte Ecriture est dans l'usage d'employer des termes qui s'accommodent à notre conception. Certes, Dieu le Père n'occupe dans le ciel aucun lieu et n'est point assis sur un trône qui ait sa droite et sa gauche. Cependant le peuple se figure bien le Seigneur tout-puissant siégeant sur un trône, où il est entouré de ses ministres, de ses familiers, de ses conseillers. De là il est arrivé que les Livres saints , pour nous faire connaître le souverain pouvoir de Jésus-Christ , son égalité avec le Père et sa gloire infinie, ont employé ce noble langage figuratif.
36 LASCENSlOiN J>i: WOIIIE-SEIGNEUU.
et nous montrent le Sauveur assis à la droite du Père. On peut voir dom Calmet , sur le chap. xvi de saint Marc, n° 19. Si l'on considère le Christ comme homme tenant une place dans le ciel, on voit que c'est pour représenter son pouvoir de juger, que le Père lui a remis comme à l'arbitre souverain de tous. IMaldonat s'étend longuement sur cette question , en commentant le chap. xvf de saint Marc, nM9. Ceux qui pensent que Jésus-Christ possède cette puissance de juger et qui lui reconnaissent le gouvernement de toute l'Eglise , exprimés par les passages précités , trouvent dans le poëte Sédulius une autorité à leur appui, car il chante ainsi le mystère de l'Ascension :
iEthereas eveclus abit sublimis in auras,
Et dextram subil ipse Patris, mundumqiie gubernat.
t( Prenant son vol sublime vers les régions célestes , il se place à la droite du Père et gouverne l'univers. »
Quant à la haute position qu'occupe le Sauveur dans le ciel en qualité d'homme, on peut le comprendre par la vision de saint Etienne, déclarant qu'il voit les cieux ouverts et le Fils de rhomme assis à la droite de Dieu. Cela résulte encore du Communicantes de la messe de l'Ascension, dans lequel nous disons : a Célébrant, ô Père saint, le jour où Notre- Seigneur Jésus, votre Fils unique, fit asseoir à la droite de votre gloire notre substance corporelle qu'il s'était unie... » Mais , comme on pourrait objecter qu'une telle expression figurative dépasse les bornes , en ce que le Christ , comme homme, est placé plus honorablement que le Père; et quoiqu'il fut possible de répondre que souvent la gauche a été considérée comme plus digne que la droite, néanmoins, malgré l'usage adopté par les Romains sur ce point, il n'en est pas moins certain que, parmi les Hébreux et les Egyptiens, la place la plus honorifique fut constamment la droite. Yoilà pourquoi, dans le chap. xlvhi delà Genèse, nous
L'ASCENS10^ J)E NOTRE-SEIGNEUR. 37
voyons que Joseph, pour donner la place lapins digne à son premier-né, ie mit à la droite, tandis que la gauche fut assignée au moins âgé. Pareillement en saint Matthieu, chap. XXV, les brebis sont placées à droite, et les boucs à gauche. Ainsi cette métaphore qui place Dieu sur un trône , et qui nous représente comme occupant le premier rang celui qui est à droite, est parfaitement en harmonie avec .la raison. C'est encore en ce sens qu'il faut entendre ces paroles du psaume xliv : a La reine s'est mise à votre droite. » Il en est de même dansleliv. III des i?6'Z5,chap. ii, 011 nous voyons que Salomon mit sa mère à sa droite (^). On peut voir Estius, sur le chap. i de YEpître aux Hébreux^ sur les paroles : (f II est assis à la droite de la majesté dans les cieux, » et sur celles qui suivent : « Auquel des anges Dieu a-t-il dit, » etc. Corneille delà Pierre s'accorde avec Estius, sur le chap . m aux Colossiens, vers . 1 .
Au reste, il n'est pas besoin de supposer nécessairement qu'une personne siège à gauche quand la place de droite est occupée; il suffit qu'à côté de celui qui est placé au milieu,
(1) L'art chrétien, pour la peinture et la sculpture, ne suit pas l'enseignennent qui résulte des textes cités par notre illustre auteur. Sans cloute, lorsqu'on représente la sainte Trinité, le Fils est toujours figuré à la droite du Père, c'est un type dont il n'est pas permis de s'écarter. Mais quand, par exemple, on veut figurer à droite et à gauche d'un autel les Apôtres saint Pierre et saint Paul, celui-ci est à la droite du spectateur et celui-là à sa gauche. La raison en est que la droite d'un autel est le côlé de l'Evangile, tandis que la gauche en est le côté del'Epître. C'est une conséquence naturelle du principe d'après lequel le prêtre à l'autel est censé regarder constamment l'assemblée des fidèles. On conçoit qu'alors la droite de cet autel doit être le côté gauche par rapport au spectateur qui le regarde en face. Mais la dignité de la place ne se règle pas sur la position du spectateur regardant l'autel, elle se règle sur celle du prêtre tourné vers l'assemblée. Dans nos temps modernes, on a quelquefois disputé sur ce point et l'on a avancé beaucoup de paradoxes, faute de s'entendre et de connaître l'origine de cet usage.
Nous entrons à cet égard dans plusieurs développements, au chap. xiv de la partie IV de nos Institutions de L'art chrétien, sous le point de vue de la peinture^ delà sculpture, etc., 2 vol. in-S». Paris, 1856. Nous n'avons donc point ici ;\ présenter d'autres détails relatifs à cette question , à l'occasion du présent ouvrage. (Le Traducteur.)
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il y ait place pour un autre à gauche, quanti la droite est prise. On comprend facilement que la droite est offerte au plus digne , quand même il n'y aurait personne au côté opposé. Il en est qui, allant encore plus loin, prétendent qu'il ne peut y avoir de place plus honorifique que celle occupée par le roi lui-même dans son royaume, quoique ce roi mette quelqu'un à sa droite. Selon eux, on ne peut entendre en cela qu'une seule chose; c'est que le roi , en ce cas, veut bien, en donnant sa droite, qu'on soit considéré coFiime le plus digne de l'assemblée, mais qu'on ne soit pas regardé comme étant au-dessus de lui-même. Ils rappellent les exemples de Néron et de Claude , dont le premier fit asseoir à sa droite le roi des Arméniens , Tiridate , et le second en fit de même, en conduisant au Capitole Aulus Plautius (triomphateur des Bretons, tandis que Cn. Sentius était à la gauche de Claude). Ces faits se lisent dans Suétone et dans Eutrope. Or Néron et Claude voulurent bien honorer par-dessus tous les autres Tiridate et Aulus Plautius, mais ne voulurent pas cependant que cet honneur fût supérieur à celui qu'ils s'attribuaient en raison de leur suprématie impériale. Hermann Witsius , dans ses Exeixices sacrés , di réuni uiïe foule de curieuses recherches sur cette question C^). Pour nous, en omettant les citations nombreuses extraites des auteurs profanes, nous nous bornons à ce passage de saint Maxime de Turin , dans son Homélie sur la
(1) Nous avons ajouté au texte, entre deux parenthèses, quelques mots à ce qui est dit sur A. Plautius afin d'éclaircir ce passage. Pour ce qui regarde cette discussion, assez étendue, sur la droite et sur la gauche, on ne doit pas regarder comme oiseux tous ces détails. Les hérétiques anciens et les philosophes modernes ont voulu trouver dans cette place, assignée à Jésus-Christ, auprès du trône de Dieu, une preuve que le Sauveur n'est pas véritablement consubstantiel au Père, et n'est pas réellement Dieu. Les paroles de l'Evangile ne sont point exclusivement métaphoriques, et, en les considérant, même presque littéralement, elles deviennent une nouvelle preuve de la consubstantialité du Fils de Dieu , et c'est le but que s'est proposé avant tout notre illustre auteur.
(Le Traducteur.)
l'ascension J)E NOTRE-SEIGNEUR. 39
sainte Pentecôte: a Le Père offre au Christ, son Fils, le siège sublime de son trône, et, pour l'honorer, il le place à sa droite sur ce siège éternel. » Saint Maxime demande ensuite pourquoi il est dit que le Fils est placé à la droite , et il répond ainsi à cette question qu'il s'est posée : « Quoiqu'il n'existe pas de degré d'honneur là où se trouve la plénitude de la divinité, néanmoins le Fils est assis à la droite , non point parce qu'il est au-dessus du Père, mais pour qu'il ne soit pas regardé comme lui étant inférieur. »
Les Apôtres furent-ils baptisés? Est-ce avant ou après l'ascension? — Forme de la bénédiction de Jésus-Christ aux Apôtres , en montant au ciel. — Fut-il convenable que le Sauveur montât au ciel? Prophéties de l'Ancien Testament sur cette ascension.
Quand Notre -Seigneur promit le Saint-Esprit à ses Apôtres, ainsi que nous l'avons déjà dit, il leur rappela que Jean les avait baptisés dans l'eau, mais que dans peu de jours, ils recevraient le baptême de l'Esprit-Saint. Pour acquérir une intelligence précise de ce texte, on demande si en effet les Apôtres reçurent le baptême de Jean, et s'ils reçurent celui de Jésus-Christ avant ou après l'ascension. Ménochius, dans son Histoire sacrée des Actes des Apôtres ^ liv. 1, chap. i, n° 3, dit, après saint Chrysostome et Bède, que, malgré le silence gardé à cet égard par l'Evangile, il est très-vraisemblable que ceux qui virent ou qui surent parfaitement que leur Maître avait été baptisé par le saint Précurseur , voulurent aussi l'imiter en cela, puisque certains d'entre eux avaient été aussi disciples de Jean, avant de s'attacher à Jésus-Christ. Mais les Apôtres, avant l'ascension, reçurentils le baptême de Jésus-Christ? Il semble qu'on ne peut pas en douter. Peut-on croire, en effet, que les iVpôtres conférèrent le baptême sans l'avoir eux-mêmes reçu? Or, immédiatement après la Pentecôte , ils se mirent à baptiser ,
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d'après l'exhortation adressée aux peuples par l'apôtre saint Pierre, et qu'on lit au chap. ii des Actes : « Faites pénitence^, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ. « Et puis encore , est-il permis de croire que Notre-Seigneur distribua le sacrement de son corps et de son sang à des hommes qui n'auraient point encore été baptisés de son baptême? Nous aVons vu ailleurs que le Sauveur, étant sur le point de ]aver les pieds à ses Apôtres, en sa dernière cène, leur dit : Celui qui est lavé en sortant du bain na besoin que de se laver les pieds, et il est entièrement net. De ces paroles, saint Augustin , dans sa lettre à Seleucius , conclut que Pierre avait été baptisé; car le baptême de Jésus-Christ, même avant sa passion, possédait toute son efficacité, comme l'enseigne saint Thomas, part. III, quest. lxvi, art. 2 : « Il faut répondre que, même avant la passion de Jésus-Christ, le baptême possédait son efficacité, qu'il tirait de cette passion, en tant qu'il en était la figure , et pourtant d'une autre manière que les sacrements de l'ancienne loi. Car ceux-ci n'étaient que des figures, tandis que le baptême tirait sa vertu de Jésus-Christ lui-même, et avait le pouvoir de justifier ; c'est aussi par sa vertu que la passion elle-même fut un moyen de salut. » Tout cela démontre assez que les Apôtres furent baptisés avant l'ascension, car ces paroles de saint Jean, au chap. iv : « Quoique Jésus ne baptisât point, et qu'il en laissât le soin à ses disciples, » doivent s'interpréter non point en ce sens que Jésus ne baptisait pas aussi souvent que ses disciples ; car on dit vulgairement que, parmi les femmes , Jésus ne baptisa que sa sainte Mère , et parmi les hommes , que saint Pierre, lequel baptisa à son tour les apôtres André, Jacques et Jean. Pour ce qui est des paroles du Sauveur : Pour vous , vous serez baptisés par ou dans l'Esprit- Saint , sous peu de jours , il faut les rapporter à cette effusion surabondante du Saint-Esprit par laquelle
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s'accroissaient très-largement, en vertu de la grâce qui y était attachée, la force et la lumière dont ils y avaient été remplis. On peut voir dom Calmet , sur le chap. i des Actes des Apôtres, n° 4.
D'après saint Luc, nous avons dit que le Sauveur, en montant au ciel, bénit des mains ses Apôtres. On voit des peintures oii Jésus-Christ est représenté au moment oii, s'élevant dans les airs, il bénit ses disciples en élevant la main droite, comme pour faire sur eux un signe de croix pareil à celui du prêtre bénissant les fidèles, quand la messe est terminée. Plusieurs auteurs censurent cette forme de bénédiction, selon la remarque de Serry, en son Exercice 6i . Ayala, dans son liv. sur la Peinture chrétienne, est d'avis que, quand on veut représenter cet acte, il faut figurer le Sauveur de la même manière que les pontifes et les prêtres quand ils bénissent l'assemblée des fidèles. Suarez, interprétant saint Thomas, dit qu'on peut croire pieusement et avec probabilité que le Sauveur ne bénit pas en ce moment par une élévation des mains, mais que plutôt il forma le signe de la croix. Corneille de la Pierre partage son avis, sur le chap. xxiv de saint Luc, vers. ol. Mais quand autrefois les prêtres avaient coutume de bénir le peuple pour leur souhaiter une parfaite félicité , ils étendaient les mains sur eux, et, d'après cela, il semble plus vraisembable que le Seigneur Jésus, en montant au ciel, donna sa bénédiction aux Apôtres en étendant les mains sur eux. C'est ce que démontre le cardinal Gotti, dans son Traité de la vraie religion. Lamy en fait de même dans ses Harmonies de l' Evangile. Voici d'ailleurs des exemples de cette forme de bénédiction. Dans le Lévitique , chap. ix, vers. 22, nous lisons : « Aaron, étendant les mains sur le peuple, le bénit, j) Quand on bénissait quelqu'un en particulier, on étendait sur sa tête la main droite. Nous le voyons dans la Genèse , cha-
4^ L ASCKNSlOiS DK iNOI liK-SiaONKUIi.
pitre xLvm , vers. 14. a Jacob, étendant la main droite, la posa sur Ephraïm , le moins âgé des frères , et la main gauche sur Manassé, qui était l'aîné, en les croisant, contmutans. »
On peut consulter saint Thomas sur ce qui se rapporte au mystère de l'Ascension, en la part. III, quesl. lvii. Le saint docteur demande s'il était convenable que le Sauveur montât au ciel ; et il répond affirmativement, parce qu'après sa résurrection , il avait commencé une vie immortelle , exempte de toute corruption , tandis que le lieu oii nous habitons est sujet à engendrer la corruption, mais au ciel il n'est rien de semblable. Quoique, d'autre part, il semble bien qu'il eût été mieux pour nous et d'une plus grande utilité qu'il fixât sa demeure sur la terre , cependant , si l'on y réfléchit, cela n'est nullement vrai ; car, quoique nous ayons été privés de sa présence corporelle , nous jouissons continuellement de sa divinité. En outre, comme Jésus -Christ n'est plus sur la terre, la vertu de notre foi s'en accroît d'autant mieux, puisque cette vertu s'exerce sur les choses qu'on ne voit pas. Enfin, en nous privant de sa présence, il a élevé nos âmes à l'espérance de parvenir au lieu qu'il habite, et a excité dans nos cœurs le désir des choses du ciel.
INous avons, dans les Livres saints, de nombreuses prophéties sur cette glorieuse ascension. Au psaume xl\i, nous lisons : cf Dieu est monté au milieu des jubilations, le Seigneur s'est élevé au son de la trompette. » Peut-être même les Juifs chantaient ce psaume, quand l'arche du Seigneur était portée au temple. Mais saint Augustin semble indiquer, dans ce triomphant transport de l'arche, quelque chose de plus sublime. Au psaume lxvii, nous lisons : « Vous êtes monté , ô Seigneur , dans les lieux élevés , vous y avez emmené les captifs (rendus à la liberté) , vous avez comblé
l'ascension de NOTRE-SEIGNEUR. 43
les hommes de bienfaits. c< En effet, Jésus-Christ dans son ascension, après avoir vaincu ses ennemis, a triomphé en rapportant des dépouilles opimes. Au chap. xvi du Lévitique , on lit que le grand-prêtre doit , une fois par an , le dixième jour du septième mois, qui était le premier de l'année civile, après avoir versé le sang de la victime , doit, disons-nous , entrer dans le Saint des saints, derrière le voile iatérieur, et y prier pour le peuple. Cela peut être considéré comme un type de l'ascension de Jésus-Christ. Et en efTet, Jésus-Christ, au commencement de l'année oii la grâce nous a été conquise et où notre liberté a été assurée , après avoir répandu son précieux sang et avoir déchiré le voile de sa chair, est entré dans le sanctuaire qui n'a point été édifié par la main des hommes, mais dans le sanctuaire céleste, pour devenir notre intercesseur, en présentant à Dieu le Père le mérite de sa satisfaction.
Questions oiseuses passées sous silence, et paroles remarquables de saint Augustin à cet égard. — Par quelle vertu Jésus monta-t-il au ciel? Pourquoi l'ascension de Notre-Seigneur est-elle la cause de notre salut?
On a proposé plusieurs autres questions sur ce même sujet. On a demandé , par exemple , comment le corps de Notre-Seigneur a pu pénétrer dans le ciel ; quel est le heu le plus élevé au-dessus de l'empyrée ou qui lui est inférieur ; l'empyrée lui-même est-il d'une forme sphérique , ou bien d'une forme plane, carrée , etc. ? Nous n'avons poiiît à nous occuper de ces questions inspirées par une vaine curiosité. On connaît, à cet égard, les paroles pleines de sens qu'on lit dans la lettre 78 de saint Augustin : ce J'aime mieux une savante ignorance qu'une fausse science. » Il nous suffit de croire que Jésus-Christ , en vertu de son union hypostatique , occupe dans le ciel la place la plus élevée a au-dessus de toute principauté , de toute puissance , de toute vertu ,
de toute domination , et au-dessus de tout nom qui puisse être prononcé , non-seulement en ce siècle , mais dans le siècle à venir, » comme dit l'Apôtre, dans son Epître aux Ephésiens, chap. i.
Nous croyons néanmoins ne devoir pas omettre deux choses. La première , c'est que le Sauveur monta au ciel par ^di propre vertu, selon le langage des théologiens, c'est-à-dire non point par la vertu qui est propre à la nature humaine , mais par sa propre vertu divine et par celle qui est propre aune âme bienheureuse. C'est ce qu'enseigne saint Thomas, à l'endroit cité plus haut, quest. lvii, art. 3. Le saint docteur dit ensuite : « Quoiqu'il soit contraire à la nature du corps humain de s'enlever, d'après la condition de son état présent, où le corps n'est pas entièrement soumis à l'esprit, cependant cette faculté n'aura rien de contraire à la nature du corps glorifié, laquelle est complètement sous la dépendance de l'esprit. »
Avant lui,- saint Grégoire le Grand avait dit ce qui suit dans son Homélie xxix sur les Evangiles : « Il faut aussi remarquer ce que nous lisons au sujet d'Elie, qui monta sur un char dans les airs , afin qu'il fût bien démontré que l'homme pur n'avait besoin d'aucune aide. Ces sortes de merveilles ont été quelquefois opérées par le secours des anges , car un homme ne saurait s'élever dans les airs, parce que sa pesanteur naturelle y ferait obstacle. Mais notre Rédempteur ne nous est pas représenté, dans l'Evangile, comme élevé dans les airs par le moyen d'un char, ou avec l'aide des anges ; car celui qui avait créé toutes choses était porté au-dessus de tout ce qui a été créé, par la vertu qui lui est propre. »
La seconde chose à observer , c'est que l'ascension du Sauveur est la cause de notre salut. Aussi lisons-nous dans saint Jean, chap. xvi : « Il importe pour vous que je m'en
L ASCENS[ON DE NOTRE-SEIGNEUR. 45
aille. 0 Saint Thomas traite cela dans l'endroit précité, où il montre que , soit par rapport à nous , e oit par rapport au Sauveur, cette ascension est la cause de notre salut. Quant à nous d'abord , lorsque Jésus-Christ a disparu du milieu de nous en s'élevant au ciel, il nous a laissé la foi, l'espérance et la charité , comme on l'a déjà dit. Pour ce qui est de lui , lorsqu'il a été élevé dans le ciel, il s'est occupé de nous en frayer le chemin, afin que nous puissions y parvenir; car, de même que le grand-prêtre, chez les Juifs, entrait dans le Saint des saints , afin d'y prier pour le peuple , de même aussi Jésus-Christ, entré dans le sanctuaire céleste , prie et intercède pour nous. Enfin c'est de là qu'il nous envoie ses dons, selon ce que nous dit saint Paul, en son Epître aux Hébreux , chap. iv : « Puisque nous avons un grand pontife qui a pénétré dans les cieux, Jésus, Fils de Dieu..., abordons avec confiance le trône de sa grâce. » Graveson, dans son ouvrage sur les Mystères et les années de Jésus-Christ y commente avec beaucoup d'érudition les passages où saint Thomas expose toutes ces raisons. Parmi les saints Pères grecs et latins, on reconnaît la constante et unanime doctrine qui enseigne que, dans le ciel, Jésus-Christ remplit la fonction de prêtre et prie pour nous , comme on le voit dans Thomassin , liv. \.de V Incarnation du Verbe, chap. xii et les deux suivants. Nous avons fait observer ailleurs que si, rigoureusement parlant, on peut employer la formule : « Jésus- Christ, priez pour nous ! » néanmoins l'Eghse a mieux aimé employer celle-ci : « Jésus -Christ, ayez pitié de nous! » Cela s'est fait afin d'enlever aux Ariens et puis aux Sociniens de notre temps l'occasion d'en tirer parti pour nier la divinité du Christ et sa consubstantiabilité avec le Père.
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Circonstances de l'ascension. — Position de Béthanie au pied du mont Olivet, et conciliiition des Actes et ûit, l'Evanj^ilc de saint Luc sur le lieu de l'ascension. — Distance du mont Olivet à Jérusalem, et conciliation des Acles avec l'Evanjçile de saint Jean.
Il nous reste à traiter des circonstances du mystère de l'Ascension relatives au lieu , au temps , au mode , aux témoins, au cortège , et enfin aux miracles que Dieu a voulu faire constamment éclater en mémoire de ce grand événement.
Saint Luc nous apprend, dans son dernier chapitre, que Notre-Seigneur conduisit ses disciples à Béthanie, et que là illesbénit. «Et pendant quilles bénissait, il s'éloigna d'eux et fut enlevé au ciel. » Ces paroles semblent bien prouver que son ascension eut lieu à Béthanie. Mais le même Evangéliste, aux Actes des Apôtres^ chap. i, assure que les Apôtres , après avoir vu Jésus-Christ monter au ciel , retournèrent à Jérusalem^ c( en quittant le mont Olivet, qui est éloigné de Jérusalem de l'espace de chemin qu'on peut faire le jour du sabbat. •>-> On conclut de ces paroles que l'ascension du Sauveur eut lieu sur le mont Olivet. Il n'y a cependant aucune contradiction entre l'Evangile de saint Luc et les Actes des Apôtres , car Béthanie est située sur la déclivité de ce mont. Peut-être le Sauveur s'était-il transporté à Béthanie pour visiter Lazare et ses sœurs, Marthe et Marie-Madeleine, et pour les amener avec lui , afin de les rendre témoins de son ascension. Tel est le raisonnement de Corneille de la Pierre et de Jansénius, sur le chapitre dernier de saint Luc. Mais Tillemont ne partage pas cet avis, dans sa note 40^, sur la Vie de Jésus-Christ, tandis que dom Calmet, sur le chap. i des Actes, y donne son assentiment.
La question est résolue de la même manière dans l'ouvrage qui a pour titre : Synopsis criticorum sacrorum (Sy-
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noptique ou Coup d'oeil général d'examen critique des Livres saints). On y lit sur ces paroles : A nionte Oliveti , ce qui suit : « C'est donc de là que Jésus-Christ monta au ciel, et d'abord, parce que c'est en ce lieu qu'il commença sa passion par sa sueur de sang et d'eau dans le jardin ; c'est là qu'il pria souvent et qu'il passa les nuits, comme nous l'apprend saint Luc, aux chapitres xxi et xxii. Ensuite, c'était pour monter glorieusement au ciel à la vue de l'impie Jérusalem, car ce mont était d'une telle hauteur qu'on pouvait découvrir presque toutes les places publiques de cette ville. Mais il est dit en saint Luc, chap. xxiv, que le Sauveur conduisit ses Apôtres à Béthanie, et que là il s'éleva dans les cieux... On répond à cela que nulle contradiction n'existe entre les deux témoignages , car Béthanie formait une partie de la montagne sur le penchant de laquelle cette ville était située. »
Il n'est pas aussi facile de faire concorder les deux textes de saint Luc, qui, comme on vient de le voir, sont en harmonie avec le texte de saint Jean, chap. n. Saint Luc dit, en effet, que la distance de Jérusalem à Béthanie est égale au chemin qu'on peut parcourir en un jour de sabbat, c'està-dire sept ou huit stades ou environ mille pas. Mais saint Jean, au chapitre précité, met une distance de quinze stades entre Jérusalem et Béthanie. Les auteurs ne sont pas d'accord sur l'espace exact de chemin qu'il était permis de parcourir en un jour de sabbat, et Ménochius, déjà cité, entre, à ce sujet, dans plusieurs détails. Dom Calmet nous dit que saint Luc, en marquant cette distance, n'a pas voulu exactement fixer un espace de six, sept ou huit stades ; car, en ce jour du sabbat, les Juifs faisaient plus ou moins de chemin. Saint Luc n'a donc voulu parler que d'une manière indéterminée, et n'a indiqué qu'une distance approximative; il n'y a donc pas de désaccord. Selon d'autres auteurs, saint
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Luc aurait voulu parler des stades comme on les mesure chez les Grecs, tandis que saint Jean fait mention de stades hébraïques. Or ceux-ci sont le double des premiers, et, en ce cas, on trouve une harmonie parfaite entre saint Luc et saint Jean. On peut consulter Tillemont et Gotti dans leurs ouvrages souvent cités.
Ascension du Sauveur un jeudi. — Fut-elle lente ou précipitée? — Eut-elle d'autres témoins que les Apôtres?
Selon le témoignage de saint Luc, au chap. i des Actes, Notre-Seigneur, après sa résurrection, demeura quarante jours sur la terre, avant de monter au cieL Or, comme Notre-Seigneur mourut le vingt-cinquième jour de mars et ressuscita le vingt-septième, ainsi qu'il a été dit ailleurs, il suit nécessairement de là qu'il monta au ciel le cinq mai, qui était un jeudi. Il est vrai que saint Jean Chrysostome a dit, dans son Homélie sur les Actes des Apôtres, que Notre-Seigneur monta aux cieux un samedi, mais c'est un sentiment qui lui est particulier et qui n'a reçu l'approbation de personne.
L'évangéliste saint Luc s'exprime ainsi dans les Actes : (( Notre-Seigneur s'éleva à leurs yeux, et une nuée le déroba à leurs regards, o Et puis après, il dit : « Comme ils le regardaient monter au ciel. » Ces paroles semblent indiquer une élévation sensible et comme successive, de telle sorte qu'il fut possible aux Apôtres de le suivre des yeux pendant quelques instants, jusqu'à ce qu'enfin, enveloppé d'une nuée^ il finit par disparaître totalement. Ce ne fut donc pas comme en d'autres circonstances oii, dans ses apparitions, il se dérobait subitement aux regards. Tostat, dans son Paradoxe, liv. V, chap. IX et xxxiv, pense que cette nuée était formée de manière qu'elle figurait un trône sur lequel était assis le Sauveur, et laissait voir le vêtement dont il était enveloppé.
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Cet auteur pense qu'après sa résurrection, Notre-Seigneur resta toujours dans un état complet de nudilé et n'ayant d'autre vêtement que la lumière dont rayonnait son corps glorifié, et que, quand il monta au ciel, il était dans le même état, et uniquement revêtu de cette nuée dont il était environné. Un auteur déjà plusieurs fois cité, Ménochius, recherche exactement si le Sauveur pénétra dans le^ cieux couvert de quelque vêtement ou entièrement nu(^). L'opinion la plus généralement suivie est celle que professent Corneille de la Pierre et dom Calmet, en disant que le Sauveur, après sa résurrection , se montra toujours revêtu comme il l'était auparavant, qu'il monta au ciel dans le même état et qu'il ne quitta son vêtement que quand la nuée l'eut enveloppé. 11 n'y a pas ici Heu de s'occuper des calculs des astronomes, qui, supputant l'immense distance de la terre au ciel, prétendent qu'il faut une longue suite d'années pour la franchir. En effet, le mouvement devient accéléré au-dessus de tout ce que l'homme peut s'imaginer, quand cela plaît à la souveraine puissance. En outre, le corps de Jésus-Christ n'avait pas la pesanteur d'un corps animal; la nature spirituelle y prédominait, et il pouvait se transporter avec la même rapidité que celle d'un esprit.
Les Evangélistes saint Marc, chap. xvi, et saint Luc, chapitre XXIV, puis le même encore dans le chap. [ des Actes y nous rapportent que les Apôtres furent témoins de l'ascension, mais on demande si ce grand prodige eut encore d'autres spectateurs. Serry, au lieu précité, convient que, d'après les Livres saints, les Apôtres seuls virent Jésus-
(1) Ces recherches de Tostat; de Ménochius et de tant d'autres que ne cite pas Benoit XIV^ doivent paraître singulièrement minutieuses à des esprits graves. Ne serait-ce pas ici le lieu de dire, avec saint Augustin, ce que notre auteur a déjà rappelé plus haut : Magis eligo doctam ignorant iam confiteri quam faisant scientiam profiteri ? Ln. foi n'y est pas plus intéressée que la morale. On peut donc sans crainte infliger le nom d'oiseuses à des recherches de cette nature.
(Le Traducteur.)
fjO l' ASCENSION Dh A(Jli'.i:-.SKI(;iN'Kï;i{.
Christ s'élever dans Jes airs, mais qu'il ne répugne pas à croire que d'autres jouirent de la même faveur, et surtout la bienheureuse Vierge Marie. Sandini, dans son Histoire de la sainte famille, dit : a Si l'on veut adjoindre aux Apôtres d'autres témoins de cette ascension triomphante, je n'oserais refuser d'y admettre la Vierge Marie, mëre de Jésus-Christ. » Mais les deux auteurs accusent d'une grave erreur ceux qui pensent que plus de cent vingt hommes furent témoins de ce prodige, et que l'on ne peut point se fonder pour cela sur le texte des Actes des Apôtres, au vers, lo du chap. i, oti l'on voit figurer une réunion d'hommes s'élevant au nombre de près de cent vingt. Ce texte ne s'applique pas à ceux qui furent témoins de l'ascension , mais à ceux qui furent convoqués pour l'élection de Mathias. Néanmoins, Corneille de la Pierre applique ces paroles à ceux qui furent témoins du grand prodige , et dom Calmet est du même avis.
Quoi qu'il en soit , saint Luc dit de ceux qui revinrent du mont Olivet à Jérusalem qu'ils entrèrent dans le cénacle, et il parle ainsi après avoir fait mention des onze Apôtres : «Tous ensemble, animés du même esprit^ ils priaient constamment avec les femmes , avec Marie, mère de Jésus, et ses frères. » Si donc nous convenons que les onze Apôtres entrèrent dans le cénacle, comme cela doit être, après avoir été témoins de l'ascension , il semble bien qu'il faut en dire autant des femmes , de la sainte Vierge et de ses frères , dont saint Luc fait mention, après les onze Apôtres, en disant : a Toutes ces personnes, hi omnes, persévéraient dans la prière. » Accordons, commue cela semble juste, que ce texte : « Or il y avait une assemblée d'environ cent vingt personnes, ^~) doit s'entendre, non de ceux qui avaient vu Jésus-Christ monter au ciel, mais de ceux qui prirent part à l'élection de Mathias, quelques jours après l'ascen-
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sion (car saint Luc dit : « En ces jours » ). On pourra, il est vrai , en conclure que toutes ces cent vinp:t personnes, assemblées pour l'élection, n'assistèrent pas à l'ascension de Jésus-Christ; mais il faudra bien admettre que les Apôtres seuls n'en furent pas témoins, surtout quand le texte évangélique nous apprend qu'avant l'élection de Mathias et immédiatement après l'ascension , ceux qui étaient présents revinrent à Jérusalem et entrèrent dans le cénacle. Puis aussi, quand l'Evangéliste nous assure qu'en sus des Apôtres , se trouvaient au cénacle les femmes , la bienheureuse Vierge Marie et ses frères, nous pouvons y trouver une nouvelle confirmation de notre sentiment. On peut consulter Gotti, au lieu précité, n° 23, oii il admet comme vraisemblable que les x\pôtres ne furent pas seuls témoins de l'ascension, et qu'il faut y associer au moins ceux qui, étant entrés dans le cénacle , vaquaient à la prière, de concert avec les Apôtres.
Cortège des anges pendant l'ascension du Sauveur. — Ames des justes emmenées au ciel avec lui, — Quel fut le séjour des âmes de ceux qui ressuscitèrent pendant la quarantaine du séjour de Jésus-Christ sur la terre?
Le texte sacré nous apprend qu'au moment oii les disciples tenaient leurs regards fixés vers le ciel , deux anges leur apparurent revêtus de blanc et leur demandèrent pourquoi ils se tenaient dans cette attitude. Ils leur dirent qu'un jour viendrait oh celui qui montait au ciel en redescendrait de la même manière. Nous pouvons induire de ces paroles que des anges étaient descendus du ciel pour accompagner Jésus-Christ dans le triomphe de son ascension, car nons lisons également dans la sainte Ecriture qu'au jour suprême des justices divines, le Fils de l'homme viendra pour juger les vivants et les morts , environné des légions angéliques, avec une grande puissance et une grande majesté. Cela
t)2 l'ascension de NO'IKE-SEIGNEUR.
semble prédit par ces paroles du Psaume : i< Princes, levez ou ouvrez vos portes, » et encore par ces autres paroles du Psaume : « Dieu monte au milieu des cris de joie, le Seij^neur s'élève au son de la trompette. » Aussi lisons -nous dans Suarez, sur la part. III, quest. lvhi, art. 4, disp. 51, etc., de saint Thi^mas : «Pour ce qui concerne le ministère des anges et leur cortège autour de Jésus -Christ montant au ciel, quoique les Livres saints n'en parlent pas, on ne peut cependant douter que tous les ordres de la hiérarchie angélique ne soient descendus pour accompagner Jésus -Christ faisant son ascension et pour lui rendre honneur et gloire. Tous les saints Pères qui ont écrit sur ce mystère sont unanimes dans leur sentiment sur le cortège angélique. »
JNous avons enseigné ailleurs que les âmes des justes morts avaut la passion de Jésus-Christ n'avaient pas été admises aux félicités du paradis, mais qu'elles avaient été placées dans les limbes que l'on nomme le sein d'Ah^aham. C'est le terme employé par saint Luc , chap. xvi, quand il dit que le mauvais riche , si fameux par les délices goûtés dans ses festins, voyait Lazare jouissant d'un repos fortuné dans le sein d'Abraham. Nous avons dit que ces âmes étaient montées au ciel en compagnie du Sauveur, comme le dit saint Paul aux Ephésiens, chap. iv : « Le Christ, montant dans les lieux élevés, y a conduit captive la captivité même. » Ces paroles de l'Apôtre ont chez tous les interpiètes une même signification, car ils s'accordent à y reconnaître le divin Sauveur emmenant avec lui dans le séjour céleste les âmes des justes, pour les y faire jouir de sa gloire éternelle. A ce propos, écoutons saint Grégoire le Grand, au liv. III, chap. xiv de ses Morales : a Ceux qui sont venus au monde avant l'arrivée du Messie, quelle que fût la perfection de leur justice, ne pouvaient, au sortir de la vie, être aussitôt admis dans le sein de la céleste patrie ; car il n'avait pas
l'ascension de NOTRE-SEIGNEUR. tV.]
encore paru celui qui devait briser les portes de l'enfer, en y descendant pour fixer enfin dans leur demeure éternelle ces âmes justes. »
Nous avons encore enseigné ailleurs qu'à la mort du Sauveur les tombeaux s'ouvrirent, et que, quand il ressuscita, i( plusieurs corps des saints qui avaient dormi dans le sépulcre revinrent à la vie. » Il a été établi que leurs âmes accompagnèrent Jésus-Christ montant au ciel. Ce qu'on ignore entièrement, c'est le lieu dans lequel séjournèrent ces âmes pendant les quarante jours que le Sauveur passa sur la terre. Il est bien vrai que, d'après saint Matthieu, chapitre xxvu, les saints revenus à la vie entrèrent dans la cité sainte de Jérusalem , et se montrèrent à plusieurs ; mais l'Evangéliste ne dit pas en quel lieu les saints ressuscites vivaient pendant cet espace de temps, en ne se montrant à personne. Selon saint Thomas, en sa senten. 3 , dist. 22, quest. ni, art. 2, vers la fin, il serait probable que ces justes habitèrent le paradis terrestre, et que c'est pareillement en ce séjour fortuné que Notre-Seigneur passa les quarante jours qui précédèrent son ascension. Mais Suarez, dans ses Commentaires su?' saiîit Thomas , fait prudemment observer que tout cela est incertain. Ce qui prouve comment cette opinion pèche par sa base, c'est qu'on ignore le lieu où étéiit situé le paradis terrestre, et combien de temps il subsista. Dom Calmet, qui sur le chap. u de la Genèse a fait des recherches sur cette question, finit par convenir que les sentiments sont tellement partagés qu'il est impossible de rien décider (i).
(1) Selon les Orientaux, le paradis terrestre aurait été dans l'Ile deCcylan, nommée aussi Sérendib, Adam , après son péché, aurait été relégué sur le mont Rahoun, qui domine cette ile, et y aurait fait pénitence porulant cent trente ans. \.o^ Musulmans placent le paradis terrestre dans l'un des sept cieux, et c'est de là, disent-ils, qu'Adam fut précipité clans l'ile de Sérandib, etc. De nos jours, Un écrivain paradoxal, s'il en fut jamais, s'est avisé de prouver que le paradis terrestre était placé dans la Bourgogne, à Cluny, petite -ville du département de
>i L ASCENSION DE NOTRE-SEIGNEUR.
Les justes ressuscites moururent-ils une seconde foi»? — Sentiments divers. — • Vestit^es restes sur le lieu d'où le Sauveur s'élança dans les airs, et merveille relative à l'oratoire bâti en cet endroit. — Autre miracle sur un vent qui souffle chaque année en ce jour de l'Ascension. Particularités sur ce prodige.
S'il est impossible de découvrir le lieu oti exista le paradis terrestre, il l'est encore davantage, s'il est permis de parler ainsi, de savoir si les saints qui ressuscitèrent eurent encore à subir la mort et si leurs âmes s'envolèrent au ciel avec Jésus-Christ après avoir quitté leurs corps, qui attendent la résurrection générale, ou bien de savoir si ces justes ressuscites n'eurent plus à mourir, et si, en corps et en âme, ils montèrent au ciel avec le divin Sauveur.
Cette question est traitée par saint Thomas et les théologiens. Le premier, s'attachant à l'opinion de saint Jérôme, sur le chapitre xxvii de saint Matthieu, pense, avec les auteurs qui soutiennent le même sentiment, que ces justes ne moururent pas une seconde fois. Mais, dans un autre endroit de sa Somme théologique, part. III, quest. Lin, art. 3, le Docteur angélique , en commentant la Lettre de saint Augustin à Evodius, se montre plus enclin à suivre l'opinion contraire. Tillemont, dans sa note 56 sur la Vie de Jésus- Christ^ affirme que tel est le sentiment commun des Pères, et dom Calraet, dans la dissertation que nous avons de lui à ce sujet, se montre ardent partisan de cette même opinion. Ces justes ressuscites moururent donc une seconde fois, et saint Paul, dans son Epître aux Hébreux, nous fait entendre que ces justes ne jouiront pas de la béatitude du corps et de l'âme avant Ire reste des membres de l'Eglise universelle : c( Toutes ces personnes, que leur foi à rendues si
Saône-et-Loire, lieu célèbre par son abbaye. Or c'est le berceau de l'auteur dont nous parlons, qui n'a trouvé sur ce globe aucun pays aussi délicieux que le lieu
où il a vu le jour L'ouvrage est singulièrement curieux par ces excentricités
dont le sittiple bon sens a fait prompte justice. (Le Traducteur.)
l'ascension de notre-seigneuk. 55
dignes de recommandation, n'ont point reçu l'efTet des promesses, Dieu ayant voulu, par une faveur particulière qu'il nous a faite, qu'ils ne reçussent qu'avec nous la consommation de leur félicité (chap. xi, vers. 39 et 40). » Le grand Apôtre n'aurait pu parler de la sorte si les saints qui ressuscitèrent avec Jésus-Christ eussent obtenu l'immortelle béatitude en montant au ciel avec le Sauveur. Joignons à cela que, selon le sentiment commun des catholiques , Jésus- Christ seul et la glorieuse Vierge Marie, sa mère, se sont envolés au ciel en corps et en âme.
Dom Caimet rapporte les miracles que Dieu opéra en mémoire du mystère de l'Ascension, comme on peut le voir dans son Commentaire sur le chap. i des Actes des Apôtres, n° 12. L'auteur du livre sur les Divers lieux de la Palestine, nommés dans les Actes, dans saint Jérôme, et auquel Scaliger et Erasme accordent beaucoup d'autorité, rapporte qu'à l'endroit même d'oii Notre-Seigneur s'éleva au ciel, les vestiges de ses pieds restèrent imprimés. Il veut parler du mont Olivet, que le torrent de Cédron sépare de la ville de Jérusalem, et il ajoute : c( Quoique tous les jours les croyants emportent des parcelles de cette terre , néanmoins les saints vestiges des pieds du Sauveur conservent toujours leur même état. » Il dit encore : « Enfin, comme on bâtissait une église sur l'endroit même oii ces saints vestiges apparaissent, on ne put jamais, comme on le raconte, fermer la voûte au-dessus de l'endroit d'où Jésus avait monté au ciel, et son passage de la terre aux célestes demeures est resté jusqu'à présent découvert, o La même chose est rapportée par Sulpice Sévère, en son Histoire sacrée, liv. Il, chapitre xxxui; par saint Paulin de Noie, dans sa Lettre 11 à Sévère, et par saint Augustin, en son Traité Wl , paragr. 4, sur saint Jean : a Là sont les vestiges de son ascension; on les adore sur le sol même où le Sauveur a posé ses pieds. ^:>
t)(\ l'ascension dk notrk-setoneur.
Le prophète Zacharie avail prédit ce miracle sur les traces des pieds de Jésus-(]hrist, au cbap. xiv : a Ses pieds reposeront, au jour marqué, sur lo mont des Olives, qui est près de Jérusalem , vers l'Orient. » Casaubon , dans son Exercice 16, paragr. 154, convient qu'on ne peut pas nier ce prodige, puisque la terre qu'on enlevait journellement par dévotion ne détruisait jamais les vestiges apparents des pieds du Sauveur. C'est, *selon lui, un fait irrécusable, attesté par de nombreux écrivains, et surtout par saint .Jérôme, qui en fut témoin oculaire. Enfin, dans son Histoire du mystère de l'Ascension^ Baillet rapporte un autre prodige ; c'est qu'au temps où l'empereur Titus assiégeait la ville de Jérusalem et avait placé ses troupes sur le montOlivet, il n' arriva jamais, malgré les nombreuses marches des fantassins et de la cavalerie et autres mouvements militaires, que ces vestiges sacrés fussent le moins du monde effacés, comme cela devait avoir naturellement lieu dans une commotion de ce s:enre. L'auteur du livre sur les Lieux saints, quf^ plusieurs attribuent à Bède, raconte, dans le chap. vu, un autre prodige qui arrivait tous les ans, au jour même où l'on célébrait la fête de l'Ascension. Quand la messe était terminée, il s'élevait un certain vent merveilleux, qui soufflait d'en haut avec tant de violence que tous les spectateurs en étaient renversés, pendant qu'au même instant toute la montagne et les alentours étaient enveloppés d'une lumière extraordinaire qui les faisait paraître comme en feu. Baronius rappelle ce miracle, sur l'an 58, n° 77. Baillet, en son Histoire précitée, Ménochius, sur les Actes des Apôtres^ liv. I, chap. iv, n° 3, Serry, dans son Exercice 61, n" 8, Gotti, chap. xxxvu, font observer, surtout les deux derniers, qu'à l'exception de Bède, aucun auteur n'a parlé de ce prodige, en sorte qu'on doit penser qu'il ne se passe rien de ce genre depuis ce temps.
l'ascension de NOTRE-SEIGNEUR. 57
Herman Witsius ou Wits, écrivain hétérodoxe, attaque les deux miracles relatifs aux vestiges des pieds de Notre-Seigneur et à l'impossibilité de fermer la voûte de l'église qu'on avait élevée en cet endroit. Il se fonde sur le silence gardé par Socrate , Théodoret, Sozomëne et Nicéphore. Il pense avoir découvert l'origine de la première de ces merveilles. Ce serait un passage où Eusèbe , dans sa Vie de Constantin, liv. III, chap. XLii, dit, en parlant de l'impératrice Hélène , qui était venue en Judée : ce Elle vénéra d'un culte légitime les vestiges de notre Sauveur. » Ce qu'Eusèbe avait dit de la Judée, que l'Homme-Dieu avait habitée, fut entendu du mont Olivet , d'où Jésus-Christ était monté au ciel. Mais on n'ignore pas combien peu de valeur a un argument négatif, surtout quand on oppose au silence de quelques écrivains le témoignage d'autres auteurs d'une plus grande autorité , quand ils affirment un fait. Quiconque voudra réfléchir sur la sainteté et sur la haute estime dont jouissent les auteurs qui attestent les deux prodiges dont nous parlons, comprendra facilement combien est faible et même nul l'argument qu'oppose Herman Wits à l'authenticité de ces deux miracles. Quarésima, dans son livre si connu sur la Palestine, nous apprend que cet oratoire de l'Ascension fut détruit par les infidèles, mais qu'on y découvre encore des restes de son ancienne splendeur, et qu'à sa place existe une petite chapelle , où l'on voit encore imprimé le vestige du pied gauche du Sauveur, tandis qu'on a transporté ailleurs celui du pied droit. Selon le même auteur, cette modeste chapelle est couverte d'un plafond. Ainsi donc aujourd'hui, l'oratoire commémoratif de l'ascension deNotre-Seigneur n'a plus son ancienne ouverture, mais il est couvert entièrement commç tout autre édifice.
''^^ // ASCENSION DJ-; NO I IIK-SKIGNEL'K.
Solennité de l'Ascension. — Son institution par les Apôtres. — Nommée Qua-
dragésirne par saint Augustin.
Après avoir traité du mystère de l'Ascension, nous devons parler de la fête qui en est l'anniversaire. En son sermon 2 sur l'Ascension, saint Bernard donne à cetfe solennité le nom de complément de toutes les autres : << L'Ascension est le terme et l'accomplissement des autres solennités, et l'heureuse clôture de tout l'itinéraire du Fils de Dieu. Car celui qui est descendu est le même qui , en ce jour, monte pour accomplir toutes choses. » En son sermon 4, il dit : (' Si nous célébrons avec une dévotion si bien fondée les solennités de la naissance et de la résurrection du Seigneur, il nous convient de célébrer en ce jour, avec une égale piété, la fête de l'Ascension, car elle ne dégénère d'aucune des précédentes , puisqu'elle en est la fui et le complément. ))
En sa lettre 44, chap. i, saint Augustin nous enseigne que les Apôtres ont institué cette solennité : a Ce que nous observons comme nous étant transmis, non point par écrit, mais par tradition , et que l'on observe sur toute la terre , nous fait comprendre que l'institution en est due aux Apôtres ou aux conciles œcuméniques, dont l'autorité dans l'Eglise est très-salutaire , d'une grande valeur et possède toute la force d'une loi obhgatoire. Telles sont les fêtes de la Passion, de la Résurrection, de l'Ascension du Seigneur, de l'avènement de l' Esprit-Saint et de tout autre anniversaire qui se rencontre , et qui est observé dans tous les lieux où se répand l'Eglise universelle. » C'est ce que prouve trèsbien dom Martène, au chap. xxvui, n" 1.
Le même saint docteur donne à l'Ascension le nom de Quadragésime on QusiYaniaïne, en son sermon 267, chap. m. C'est parce que Von compte alors quarante joure écoulés de-
l'ascension de NOTRE-SEIGNEUR. o9
puis celui de la Résurrection . Dans les Constitutions apostoliques y on assigne à cette fête le jeudi de la cinquième semaine après Pâques. En Orient, elle se nomme Tessaracoste ou Tétracoste , qui signifie également quarantaine, comme l'observe Baillet. Si, d'après saint Jean Chrysostome , qui pense que JNotre-Seigneur monta au ciel un samedi , on croyait pouvoir juger que, de son temps , à iVntioche et à Constantinople , la fête de l'Ascension n'était point célébrée un jeudi, il y aurait à remarquer que le sermon de ce saint docteur a été fait pour le jour de l'Ascension , et qu'il faut croire qu'il fut prononcé le jeudi, quarante jours après Pâques. On ne peut donc pas en conjecturer que , dans ces contrées, l'on ne célébrait pas cette fête, ou qu'elle avait lieu un autre jour que le jeudi. On peut consulter Tillemont , dans sa note 42 sur la Vie de Jésus-Christ,
Procession du jour de l'Ascension. — Ancien usage de bénir, en ce jour, du pain et les nouveaux fruits. — Le cierge pascal allumé en certains jours jusqu'à celui de l'Ascension, et son extinction après l'Evangile.
Durand de Mende, en son Rational des diviîis Offices^ nous dit que , dans les temps anciens , on faisait une procession chaque jeudi de l'année , pour honorer le mystère de l'Ascension. \oici ses expressions : « L'Eglise primitive observait la cinquième férié , et on y faisait une procession en mémoire de l'ascension du Seigneur. Mais, comme les solennités des saints vinrent à se multiplier, on supprima cette solennité de la cinquième férié, et la procession qui s'y faisait fut transférée au dimanche par le pape Agapel, afin que le peuple qui se rendait à l'église pût y prendre part. C'est à cause de cela que l'on dit vulgairement du jeudi qu'il est parent du dimanche, parce que, dans l'antiquité, le jeudi et le dimanche avaient chacun une solennité pareille. » Gré*
00 L'ASCENSrON rtF-: NOTHE-SKIflNKUR.
goire de Tours, liv. V de sa Chronifjue de France, chap. ii, fait mention d'une procession qu'il place au jour même de l'Ascension, et qu'il semble ne pas confondre avec la procession de chaque jeudi. Baillet, dans l'histoire de ce jour, paragr. 7, rapporte les témoignages des anciens écrivains , d'après lesquels cette procession avait coutume de se faire après Tierce, en mémoire du trajet que firent les Apôtres en allant de Béthanie au mont Olivet, et de leur retour à Jérusalem (^). A la messe de ce jour, on avait coutume de bénir du pain et des fruits nouveaux. Les formules de ces bénédictions se lisent dans dom Martène , en son livre sur l'Ancienne discipline , chap. xxvni, page 527 de la première édition. Le Microloyiie , chap. lv, parle du jeûne que l'on observait la veille de l'Ascension. De nos jours , on fait la vigile de la fête sans jeûne à cause de l'Office du temps pascal. C'est ce que fait observer Gavanti , en parlant des rjrandes et des petites Litanies ^ chap. xvti : « La vigile de l'Ascension n'a point de jeûne à cause du temps pascal. »
Nous avons parlé ailleurs du cierge que l'on bénit le sa-
(1) Dans un très-grand nombre de diocèses de France, il se fait en ce jour une procession solennelle avant la messe haute, notamment à Paris. Elle est distinguée des processions ordinaires qui se font chaque dimanche et aux autres fêtes en ce que celle de l'Ascension a trois répons et deux hymnes. En beaucoup d'endroits, on sort de Téglise et l'on porte les bannières de la paroisse et des confréries. Cela a lieu même dans divers diocèses où la liturgie romaine est en vigueur. Le Processional romain, publié à Lyon en 1827, présente pour cette procession avant la messe trois répons, l'hymne Jesu, nosti^a redemptio, suivie d'une antienne, d!un verset et d'une oraison. Dans son excellent Traité des processions> Vatar entre, à cet égard, dans plusieurs observations, et termine ainsi : a Cette procession (celle de l'Ascension après Tierce) est plus longue que les ordinaires, car on ne se contente pas de la faire comme la plupart des autres, seulement autour des églises et des cimetières ; mais pour ce qui regarde celle-ci, on a coutume de faire dans ce jour un plus grand circuit pour la rendre conforme, autant qu'on peut, à celle que firent les Apôtres avec le Sauveur , en sortant dehors, comme nous apprend l'Ecriture sainte, foras. » En effet, avant la grande révolution de France, à Paris, où se fait toujours une procession avant la messe haute, celle de l'Ascension avait lieu en dehors de l'église avec un cérémonial plus solennel, à l'exception de celle de la Fête-Dieu, qui naturellement se faisait avec plus de pompe. (Le Traducteur.)
LASCENSlOiN J)E NOTKE-SEIG^EUK. Gl
medi saint. Nous lisons dans les Annales des Frères Mineurs, qu'en l'an 1263, ils réglèrent que le cierge pascal serait allumé, au moins pendant les messes solennelles, jusqu'à la fête de l'Ascension. Mais la Congrégation des Rites, en 1607, ordonna qu'aux trois jours chômés des fêtes de Pâques, le samedi de l'Octave et tous les dimanches jusqu'à l'Ascension, on allumât ce cierge pendant la messe haute, pendant Yêpres et même pendant les heures canoniales, selon la coutume des lieux. Les anciens auteurs ne disent rien sur le temps auquel on doit enlever le cierge et ne plus le faire brûler.
La disciphne actuelle a réglé que ce cierge serait allumé aux premières Vêpres , à Laudes et à la messe haute de la fête de l'Ascension ; qu'à cette messe, on Féteindrait immédiatement après l'Evangile et qu'on l'emporterait à la sacristie. Selon cette même discipline, le cierge pascal doit être encore allumé pendant la cérémonie de la bénédiction des fonts. On Téteint après l'Evangile du saint jour de l'Ascension, pour signifier le moment oii Notre-Seigneur quitta ses disciples pour s'élever au ciel. On peut consulter Macri, dans son Vocabulaire ecclésiastique , au mot Cei^eus, ainsi que Mérati, part. II, tom. I, dans ses 'Notes sur Gavanti. Certains auteurs ont cru, à cause de l'extinction du cierge pascal après l'Evangile, que c'était l'heure à laquelle Notre-Seigneur était monté au ciel. Cette conjecture est d'une bien faible importance, comme le fait aussi observer le cardinal Gotti, au lieu précité, n" 21 (^).
(1) En plusieurs diocèses et notamment dans celui de Paris, le cierge pascal doit brûler, 1° depuis sa bénédiction jusqu'à la fin de l'Office du jour de Pâques, et, par conséquent, toute la nuit du samedi au dimanche. 2o Pendant la messe haute et les Vêpres des jours dans l'Octave jusqu'au dimanche exclusivement. Ainsi, au dimanche dit de Quasimodo , le cierge pascal n'est pas allumé. 30 Depuis le commencement des premières Vêpres de l'Ascension de Notre-Seigneur jusqu'à la lin de TOffice du même jour. 4» Depuis la fin des prophéties quj se chantent la veille de la Pentecôte jusqu'à la fin de l'Office du jour. 5» Pendant