EPIPHANIE DE NOTRE-SEIGNEUR

(6 janvier).

Signification du terme Epiphanie. — Triple apparition de Jésus-Christ solennisée en ce jour. — Mémoire du miracle de la multiplication des pains, autrefois célébrée le même jour.

Au sixième jour de janvier est fixée cette solennité. Ce terme grec à' Epiphanie est le même que le mot latin mafiifestatio, manifestation. C'est ce que nous dit saint Augustin, sermon 203. Saint Bernard, sermon 3 sur cette fête, s'exprime ainsi : a La solennité de ce jour a pris son nom » de l'apparition, car l'épiphanie est une apparition. Au- » joLird'hui donc nous célébrons l'apparition. » L'Eglise en cette fête honore trois apparitions : 1° l'adoration des Mages auxquels le Christ se manifesta ; 2° son baptême conféré par saint Jean, pendant qu'une voix se faisait entendre du ciel : C'est-là mon Fils hien-aimé, et dont les Juifs furent témoins auriculaires ; 3"* le changement de l'eau en vin en présence des disciples du Sauveur.

Bollandus, dans sa Préface générale aux Vies des saints y produit un fragment du P. Anneus Sylvius, qui écrivait en 448, oii Ton voit indiqué ce qui suit : « Le huitième des » ides est célébrée l'Epiphanie, auquel jour, à certains inter- » valles de temps, l'étoile fit connaître aux Mages la nais- » sance du'Seigneur, où l'eau fut changée en vin, où le Sau- » veur fut baptisé dans le fleuve du Jourdain. » Ruinart cite le même fragment dans ses Actes des martyrs. Saint Bernard, en son sermon 1" sur l'Epiphanie, parle de ces trois apparitions ou manifestations: c( Dans la première appari- 0 tion Jésus se manifesta comme vrai homme, quand il se » montra dans les bras de sa Mère; dans la seconde, le té-

» moignage du Père montre qu'il est vraiment Fils de Dieu; » dans la troisième, il se révèle comme vrai Dieu, aux ordres » duquel la nature subit un chanj^ement. » Dans ce même sermon , ce saint docteur nous apprend qu'en la fête de ce jour on célèbre ces trois apparitions. Yves de Chartres et Amalaire sont en harmonie avec saint Bernard. Ce dernier, dans son livre des Offices ecclésiastiques, chap. xxxni, s'exprime ainsi qu'il suit : a Cet office nocturnal a pour but » de nous faire connaître trois choses insignes qui nous ont » été manifestées par l'avènement du Christ, c'est-à-dire » l'arrivée des Mages, le baptême de Notre-Seigneur, et le )) miracle de l'eau changée en vin par le Sauveur. » Comme en ce jour, ainsi qu'il a été dit, on célèbre le baptême de Jésus- Christ, cette solennité a été nommée par quelques auteurs la Fête de rUlumination ou des lumières. Mais saint Jérôme prouve que cette appellation doit être complètement rejetée et qu'on doit lui donner le nom ^Epiphanie. On peut lire Tillemont dans sa note 9 sur la Vie de Jésus-Christ.

Il existe un certain Martyrologe manuscrit de Bruxelles, que le P. Sollier a transcrit dans le Martyrologe d'Usuard. Dans cette pièce, qui figure aux Notes, on avertit que, non-seulement au jour de l'Epiphanie, l'Eglise veut honorer les trois manifestations dont nous venons de parler, mais qu'encore on avait coutume d'y en honorer une quatrième, qui est la multiplication des pains et des poissons. Saint Augustin vient à l'appui de cette assertion, et, après avoir parlé des Mages, du baptême et des noces de Cana, il dit qu'on y célèbre la mémoire de la multiplication des pains en faveur des cinq mille hommes. Ce fut peutêtre la coutume de quelques églises particulières, comme elle existe encore dans celle de Milan. C'est ce que fait remarquer Galesini dans ses Notes sur le Martyrologe^ où il en fait

mention, en disant que cela résulte d'une hymne de cette liturgie.

D'après ce que nous avions déjà dit, il est constant que, dans l'Eglise universelle, on s'est toujours borné à célébrer en la fête de l'Epiphanie les trois premières manifestations ou apparitions , comme cela se pratique de nos jours. Orose, livre YI, écrit qu'au sixième jour de janvier on solennisait les trois triomphes de l'empereur Auguste, et Florentinius, dans ses Exercices, n° e3, sur Y Histoire des Mages, conjecture que peut-être l'Eglise en ce même jour a voulu célébrer les trois miracles du diviu Rédempteur pour les opposer aux fêtes triomphales des païens. Il dit que cela n'est pas du tout improbable : nec improbabile est,

Division du sujet. — Arrivée des Mages à Bethléem. — Sentiments divers sur

l'étoile qui guida les Mages.

Nous suivrons donc cette discipline de l'Eglise romaine, et nous parlerons d'abord de l'arrivée des Mages, puis du baptême de Notre-Seigneur, et enfin du miracle de la conversion de l'eau en vin.

Saint Matthieu, chap. ii, raconte l'arrivée et l'adoration des Mages. Il rapporte que ces Mages vinrent de l'Orient à Jérusalem, qu'ils s'informèrent du lieu où était né le roi des Juifs, qu'ils déclarèrent avoir vu son étoile en Orient, et qu'ils étaient venus pour l'adorer. L'Evangéliste nous 'apprend que le roi Hérode, avec toute la ville de Jérusalem, avait été à cette occasion dans un grand trouble , et qu'on avait assemblé les prêtres et les scribes pour s'informer d'eux en quel endroit devait naître ce roi. Mais quand Hérode eut appris que, selon la prophétie, ce roi devait naître en Bethléem, il appela les Mages, qui lui firent connaître le temps de l'apparition de l'étoile, et les envoya à Bethléem,

en leur disant : Partez, prenez des informations sur cet Enfant, et quand vous l'aurez trouvé faites-le moi savoir, car je suis déterminé à me rendre moi-même en cet endroit pour l'adorer à mon tour. Ensuite le texte sacré nous apprend que les Mages parfirent, que l'étoile qu'ils avaient vue en Orient les précéda jusqu'au moment où elle s'arrêta sur le lieu où était l'Enfant; que les Mages, en voyant reparaître l'étoile, avaient été remplis de joie, et qu'enfin, étant entrés dans ce lieu, ils trouvèrent l'Enfant avec sa Mère, que, s'étant mis à genoux, ils lui offrirent de l'or, de l'encens et de la myrrhe, qu'enfin, avertis en songe de ne pas retourner vers Hérode , ils s'en retournèrent dans leur pays par un autre chemin.

Nous ne voulons point parler ici de l'étoile, car nous avons traité longuement cette question dans notre ouvrage sur la Canonisation des saints, part. T, chap. xxv. Là nous avons dit qu'il existait une prophétie sur cette étoile, dans le livre des Nombres : a Une étoile sortira de Jacob et une tige s'élèvera dans Israël. » Il existe plusieurs sentiments sur cette étoile. 11 y a des écrivains qui ont prétendu que c'était un astre nouveau créé dans le firmament; d'autres ont soutenu que c'était un ange revêtu d'un corps lumineux comme une étoile, et qu'il avait montré le chemin aux Mages. Il en est encore qui disent que ce n'était qu'un météore enflammé dans la région de l'air. Dora Calmet, ainsi que certains autres écrivains, ont traité longuement cette question. Nous pensons qu'il est plus vraisemblable de croire que cette étoile fut un météore resplendissant qu'un ange avait formé sous la figure d'un astre, et qui, se mouvant en l'air de l'orient à l'occident, montrait le chemin aux Mages. Il en était, croyons-nous, de cette étoile comme de la colonne qui guida les Juifs dans le désert. On peut croire encore que ce fut un astre nouvellement créé, non pas toutefois dans

le firmament, mais dans la région moyenne de l'air et se mouvant selon l'ordre de Dieu. Ceci est textuellement enseigné par saint Thomas, IIP part., quest. xxxvi, art. 7. Lamynous avertit sagement, dans son Harmonie de l' Evangile, liv. I, chap. II, qu'il y a en ceci quelque chose de pareil aux questions qu'agitent les savants , et qu'il faut chercher à connaître , avant tout , ce qui est utile ou du moins ce qu'il est possible de connaître. Cet auteur ajoute qu'il ne faut en cela que voir une lueur extraordinaire qui frappa les yeux de ces hommes livrés à l'étude des astres, et que cette lueur impressionna leurs esprits en leur donnant à entendre qu'il se passait des choses nouvelles, inouïes, extraordinaires.

Nous allons maintenant nous occuper de déterminer le nombre de ces Mages, rechercher leurs noms, leurs qualités, le lieu où ils trouvèrent le divin Enfant et le culte qu'ils lui rendirent. Nous parlerons dans un autre endroit mieux à propos du heu de leur départ, et de l'époque de leur arrivée à Bethléem.

Du nombre des Mages. — Leurs noms.

Les Mages étaient au nombre de trois , quoique saint Matthieu ne fasse pas connaître leur nombre , puisqu'il se borne à dire : Voici que des Mages vinrent d'Orient à Jérusalem, Saint Léon, dans son sermon 30 sur l'Epiphanie, chapitre I, dit*: «Une étoile d'une clarté nouvelle apparut à » trois Mages dans la région de l'Orient; » et, au chap. xi, il dit : « Trois personnages suivant la route que le Trèst) Haut leur a tracée. » Et au sermon 32, chap. v, il s'exprime ainsi : «L'étoile conduisit trois Mages.» Dans plusieurs autres sermons du grand pape, le même nombre est indiqué. On lit la même chose dans saint Césaire. Doni Cal- I. 6

met atteste que tel est le sentiment de tous les auteurs en tous les temps et que c'est le vérifable. Cependant l'auteur d'un ouvrage incomplet sur saint Matthieu, homélie 2, soutient, d'après des monuments apocryphes, que les Mages ont été au nombre de douze. Mais,^ comme l'opinion commune ne plaît pas à tout le monde et qu'il se trouve toujours quelqu'un qui s'élève hardiment contre le sentiment reçu, il n'a pas manqué d'écrivains à notre époque qui ont soutenu qu'on ne pouvait pas déterminer le nombre de ces Mages. Ils se fondent sur ce qu'à l'exception de saint Léon, aucun des anciens Pères n'a affirmé que les Mages fussent au nombre de trois. On peut citer le P. Serry, comme un de ces auteurs, dans son Exercice 34, n° 4. Nous ne voulons pas nous arrêter à Daniel Rhoden , hérétique , encore un de ces contradicteurs, dans sa dissertation sur les Mages, qui les premiers adorèrent Jésus. Il ne faut pourtant pas abandonner l'opinion de saint Léon , qui est d'une grande autorité et qui compte parmi ses partisans saint Maxime, évéque de Turin , dans une de ses homélies : a C'est bien » avec raison , nos très-chers Frères , que trois Mages , » dans un seul voyage, vont ensemble adorer le Seigneur; « car, dans le seul Jésus-Christ, qui est la voie de tous les » croyants , ils devaient adorer la Trinité qui en est insépa- » rable. » La tradition de l'Eglise garantit cette opinion, et c'est avec un assentiment universel qu'elle a été embrassée par des écrivains qui y ont souscrit, non point à la légère, mais après un examen réfléchi. Noël Alexandre, dans son Histoire ecclésiastique du premier siècle, chap. i, art. 4 , n"" 3 , parle de la sorte : a II est certain qu'il y a eu » plusieurs Mages qui adorèrent Jésus - Christ. L'opinion » commune est qu'ils étaient trois ; cette opinion repose sur » l'autorité de saint Léon le Grand , dans ses sermons , et » sur celle des discours attribués à Eusèbe de Nysse. » Til-

lemont, dans sa note 12 sur la Vie de Jésus-Christ y soupçonne que l'opinion qui admet trois Mages est fondée sur les trois présents d'or, d'encens et de myrrhe. Il avoue cependant que ce sentiment a pour lui l'autorité de saint Léon le Grand, du sermon d'Eusèbe , et d'un autre sermon attribué à saint Césaire. Baronius, sur l'année V^ de Jésus- Christ, n° 30, parle ainsi : « C'est une pieuse tradition chez j) les fidèles que les Mages ont été trois , selon les trois es- » pèces de présents qu'ils olfrirent , et saint Léon le déclare y) souvent dans ses sermons. )-) Maldonat, sur le chap. n de saint Matthieu, tient à peu près le même langage, et déclare que si ce sentiment n'est pas complètement hors de doute, il est d'une très-grande probabiHté. Son induction est basée sur le nombre des présents olîerts à l'enfant Jésus. Tous les autres enseignent que cette opinion sur le nombre des Mages est la plus sûre à suivre (t).

Il faut joindre à ce qui a été dit que l'opinion émise par saint Léon est antérieure à l'époque oii écrivait ce grand pontife. Car, dans les anciens cimetières de Rome d'où l'on a tiré plusieurs images peintes ou sculptées, publiées en cette ville, en l'an 1737, on a constaté la présence de trois Mages. A la planche où cette représentation est reproduite, on a placé cette observation : « Ici est figurée l'adoration » des Mages. On doit surtout y remarquer que les Mages » étaient au nombre de trois , selon l'ancienne tradition de » l'Eglise et le sentiment de saint Léon, que l'on croit avoir )) été le premier qui ait fixé ce nombre. Mais cette opinion y) était constante bien longtemps auparavant ; c'est ce qui

(1) Notre illustre auteur nomme Graveson , Honoré de Sainte-Marie , le cardinal Gotti, A^/ala, Sandini^ Suarez, Théophile Raynaud. — Les lecteurs qui voudraient s'instruire à fond sur cette question pourraient les consulter; mais nous répétons ici avec le P. Lamy^ quand il parle de l'étoile, que c'est une a-iestion plus curieuse qu'utile et que la foi et Tédilication y sont étrangères.

» est démontré par ces figures peintes ou sculptées avant » l'époque où vivait saint Léon. »

Nous allons maintenant rechercher quels étaient les noms de ces Mages. Tillemont dit que c'est seulement au xii*' siècle que l'on s'est occupé de cette recherche , et que Baronius a omis prudemment de traiter cette question dans ses Aitnales. Casauhon , Exercice 2 sur les Annales, dit que ce cardinal eut honte de se livrer à des perquisitions sur un si futil objet, et que ce fut avec beaucoup de raison, quoique d'ailleurs il se soit longuement étendu sur les Mages. Bollandus, de son côlé, nous fait observer que, jusqu'à l'empire de Frédéric Barberousse , on ne rencontre aucun écrivain grec ou latin qui ait articulé les noms de ces Mages, tels qu'on les répète vulgairement de nos jours. Honoré de Sainte-Marie, Graveson, Gotti, Sandini, dans les ouvrages cités plus haut, dom Cahnet, Baillet, Lamy , dans les endroits 011 ils traitent des Mages , nous apprennent qu'ils n'ont rien découvert à ce sujet. Nous ne voulons pas néanmoins que nos paroles puissent porter atteinte à la piété des fidèles qui respectent cette tradition reçue dans l'éghfie de Cologne. Bollandus nous atteste l'existence de cette tradition et nous dit que ces Mages y sont honorés sous les noms de Melchior, Balthasar et Gaspar ou Caspar. Dans son Martyrologe Galesini, et avec lui Saxi, dans son Histoire des corps des saints Gervais et Protais, rapporte que les corps des trois Mages furent d'abord portés à Constantinople, que de là Eustorge , évèque de Milan, les transféra dans son église, et qu'après un espace de 670 ans , pendant lequel ils avaient été honorés en cette ville dans une basilique qui leur avait été bâtie par cet évoque , ils furent transportés, sous Frédéric Œnobarbe, à Cologne, par l'évêque Reynold.

Qualité des Mages. — Furent-ils rois?

Deux questions se présentent ici. 1° Qu'a voulu dire saint Matthieu en donnant le nom de Mages à ces adorateurs orientaux? 2"" Ont-ils eu le titre de rois? car saint Matthieu n'en parle pas.

Certains d'entre les Pères pensent qu'ils exerçaient l'astrologie judiciaire, d'autres croient qu'ils professaient la magie naturelle. Il est pourtant vraisemblahle que c'étaient des philosophes habiles dans Fart de connaître les astres. Saint Léon, en son sermon 4 sur l'Epiphanie, leur reconnaît cette science. Dom Calmet, dans sa dissertation plusieurs fois mentionnée, prouve exactement que ces Mages étaient des hommes illustres par leur science, adorateurs du vrai Dieu, des hommes qui, comme Job et ses amis, ne connaissant pas du tout la loi écrite des Juifs, honoraient néanmoins un Dieu arbitre de toutes choses et attendaient le Dotnmateur que Balaam avait prédit, que ces hommes enfin étaient ceux que saint Matthieu nomme des Mages. Pour ce qui est de leur quahté de rois, dom Calmet déclare qu'il aurait mis tous ses soins à l'examen de cette question, s'il avait cru que l'Eglise pouvait y être intéressée. Mais comme on ne rencontre rien de positif sur ce point, ni dans les Livres saints, ni dans ceux des Pères, et que l'on n'a rien défini à cet égard, dom Calmet laisse à chacun la liberté de penser ce .qu'il veut, et finit par conclure que la qualité de rois chez les Mages n'est appuyée sur aucun fondement solide. Graveson, dans sa Dissertation sur les mystères , déclare ouvertement qu'il ne veut point porter atteinte à la probabilité des deux opinions.

Il est d'autres écrivains qui discutent avec beaucoup d'ardeur et soutiennent que jamais les Mages n'ont eu la qualité

80 i':iMpH\Mr, nie is.-s.

(lo rois, et se fondent sur ce que saint Matthieu, pour ne rien enlever à Jésus-Christ de la gloire qui lui revient, n'aurait pas manqué de nous apprendre que les Mages étaient rois s'ils l'eussent été réellement, et ne se serait pas horné k leur donner le tilre de Mages. Ils ajoutent que le texte sacré n'a pas omis le titre de roi ou petit souverain, regidi, en rapportant que le divin Sauveur avait guéri le fils de ce personnage. On trouve encore une preuve de cette assertion dans le langage que le roi Ilérode tient aux Mages, qu'il regarde hien comme ses inférieurs, quand il leur dit: Allez, informez-vous soigneusement sur ce qui regarde cet Enfant, et quand vous F aurez trouvé , venez m'en instruire. Or Ilérode se serait gardé de procéder de la sorte en traitant ainsi les Mages, s'il avait cru que ce fussent des rois aussi bien que lui. D'ailleurs, Ilérode n'aurait pas souffert aisément que des rois pénétrassent dans ses Etats sans s'être fait précéder par des envoyés, et il n'aurait pas appris si tard que les Mages l'avaient trompé en ne revenant pas pour linstruire de ce qu'ils avaient vu, selon la promesse qu'ils en avaient faite, puisque Bethléem n'était qu'à une distance d'environ six mille pas de Jérusalem.

La croyance à la royauté des Mages n'est pas un article de foi, comme le prétend le calomniateur Bèze. — Les Mages furent rois, c'est-à-dire dynastes.

Cette controverse doit s'ouvrir par l'examen de deux questions : 1° Cejix qui adoptent l'opinion de la royauté des Mages ne la considèrent pas comme . un article de foi ; 2° cette royauté n'est autre, pour ceux qui l'adoptent, qu'un titre qui est souvent donné par les Livres saints à des di/nastes ou chefs de quelque petit pays, cujuspiam oppidi.

Pour ce qui est de la première question, c'est grandement à tort que l'hérésiarque Théodore de Bèze se permet de

méchantes plaisanteries contre les catholiques, en leur reprochant que cette royauté des Mages est pour eux un article de foi. C'est pourquoi Maldonat déclare que l'Eglise ne considère pas comme un dogme la croyance à cette royauté, mais seulement comme une opinion probable. On n'a jamais taxé d'impiété quiconque a dit que les Mages n'étaient pas rois, et il a été peraiis à des théologiens et à des écrivains érudits de le soutenir. Le P. Lamy luimêaie partage l'opinion de ceux qui refusent aux Mages cette qualité, et personne ne lui en a fait un crime (l).

Quant à ce qui touche la deuxième question, nous disons que ceux qui admettent la qualité de rois dans les Mages n'entendent par cette royauté que celle affectée ordinairement à certains petits rois, dynastes, ou gouverneurs de quelque petite contrée et de ce qu'on nomme oppidum. C'est le sentiment de Baronius, dans ses Annales, sur la première année du Christ, n° 30: « Nous pourrons les appeler » rois (les Mages), selon l'usage des saintes Ecritures, qui » appellent ainsi le chef ou seigneur d'une localité,' comme » cela a lieu pour les cinq rois que vainquit Abraham par » les armes de ses serviteurs ou vassaux, vernaçulis. s) Tel est aussi l'avis de Noël Alexandre, qui considère comme chose probable que ces Mages furent des hommes puissants et riches, des toparques ou dynastes. On peut lire aussi les notes savantes d'un auteur sur Y Histoire de la vie, de la docùnne et des miracles de Notre-Seignew\ publiée à Urbin , en

(1) Notre savant et impartial pontife ne prévoyait pas qu'au milieu du xix^ siècle, moins de cent ans après sa mort, il s'élèverait une école enthousiaste qui prononcerait dos anathèmes contre la saine critique en matière d'histoire et d'art religieux. On auteur qui aujourd'hui écrirait avec cette large liberté d'un Benoit XIV, digne et sage appréciateur du vrai et du faux, serait impitoyablomcnt flagellé par cette petite cotprie , aux yeux de laquelle il n'y a de vrai et de sincère catholicisme que dans son sein. La vérité chrétienne, dans leurs mains exclusives, ne serait bientôt qu'une mythologie plus nu moins poétique. ■ (Le Traducteur.)

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1730. Le célèbre (iretser, dans le tome V de ses OEuvres,

publiées à Hatisbonne, en son livre I des FHea, chap. xxx,

est dans le même sentiment : « Ajoutons^ dit-il, que ce nom

» de roi est d'une grande lalitude...; car il n'est pas néces-

» saire que tous ceux qu'on a qualifiés de rois soient des

» princes aussi puissants que les monarques de France et

)> d'Espagne. Il y a dans le livre de Josué , principalement ,

» un texte où le nom de rois est affecté à des personnages

» qui, de nos jours, pourraient avec peine porter le titre de

0 princes. »

Les Mages furent rois, c'est-à-dire dynasteSy et cela se prouve par les vers de

Jouvence, au iv^ siècle.

Après avoir posé ces prémices, nous affirmons que les Mages furent rois. Tertullien, dans son livre contre les Juifs, assure que le plus souvent les iMages furent rois dans les contrées orientales. Le cardinal Baronius le prouve aussi par l'autorité de Pline et de Philon. Tillemont reconnaît que cela est basé sur la vérité ; mais, selon lui, il faudrait démontrer que les Mages qui vinrent adorer Jésus-Christ étaient revêtus de la dignité royale, qui ne leur est pas attribuée uniquement, parce que, en Orient, les rois furent le plus ordinairement des Mages. Serry emploie le même raisonnement pour décliner l'autorité de Paschase Radbert, écrivain du ix^ sièçje, lequel, dans son Commentaire sur saint Matthieu, livre I, affirme que les Mages qui vinrent à Jérusalem étaient décorés de la dignité royale; car, dit-il, personne n'ignore que, dans ces régions situées à l'orient de Jérusalem, les Mages étaient rois, et c'est pour cela que nous croyons qu'ils l'étaient en effet. Serry, dans ses Réponses à Sandini, s'exprime ainsi : « De ce que les histoires païennes » nous apprennent, qu'en Orient les rois, et surtout lesChal- » déens, étaient autrefois mages, c'est-à-dire philosophes

» versés dans la science astronomique, on ne peut pas in- )) duire, comme le fait Paschase, que tous les Mages, et sur- )) tout ceux qui vinrent adorer Jésus-Christ, étaient en même }■) temps rois. » D'autres auteurs ont partagé le même avis.

Pour nous, nous disons que saint Césaire d'Arles, en son sermon 13G, qui figure dans \ Appendice des sermons de saint Augustin, parle des Mages qui adorèrent le Christ. On dit qu'ils étaient au nombre de trois. Saint Jérôme, dans sa Préface sur Daniel, chap. ii, après avoir dit que les rois et les princes professaient ordinairement la magie philosophique, a écrit ce passage, qui s'adapte très-bien à notre sujet : c( C'est pour cela que ces Mages furent les premiers » qui comprirent l'événement de la nativité du Christ, et » que, venant dans la sainte Bethléem, ils adorèrent l'En- » faut que l'étoile indiquait en brillant au-dessus de lui. >) Saint Hilaire professe le même sentiment au livre IV de la Trinité, paragraphe 38 : « Souvenons-nous de l'Orient, qui » adore le Seigneur, lui offre des présents, et mesurons le » long chemin qu'ils ont fait si péniblement pour venir à » Bethléem de Juda ; car dans ce travail des princes se trouve » la preuve du travail de toute l'Egypte. »

Nous ne pouvons pas non plus passer sous silence ces vers de Jouvence, qui florissait au iv'' siècle de l'Eglise, et qui sont pour nous d'une grande autorité.

ft II est en Orient, auprès des portes du palais de Phœbus, » une nation habile à marquer les levers et les couchers des » astres. Lès chefs de cette nation ont reçu le nom de Mages. » C'est de là que ces illustres personnages, choisis pour cet » effet, partirent pour se rendre à Jérusalem par de longs » chemins. Ils abordent le roi, le prient de les instruire du » pays de sa domination oii une Vierge , dans la Judée , » tenait dans ses bras son Enfant nouveau-né. Ils lui an- « noncent qu'avertis par le lever d'un astre éclatant, ils se

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» sont mis en route, afin qu'en qualité de suppliants, il leur » soit permis de rendre leurs hommages à la divinité qui » vient de se manifester sur la terre (^). »

Ces vers de Jouvence, on en conviendra, sont favorables à notre opinion, surtout les termes primores et procerea. Mais ce qui est encore d'une plus grande aulorité, c'est la liturgie de l'Eglise qui, en ce jour de l'Epiphanie, emploie le passage du Psalmiste : ïlegefi Arahum et Saba dona addiicent [Psal. Lxxi, iO), et cela, depuis les temps les plus anciens. Mais quoique cet autre passage d'Isaïe : « Les nations marche- » ront à la clarté de votre lumière, et les rois à la splendeur » de votre lever, w s'entende des peuples barbares, cependant l'Eglise, qui l'accommode à l'adoration des Mages, déclare ouvertement qu'elle incline beaucoup plus vers le sentiment qui reconnaît la qualité de rois dans les Mages, dans le sens exposé plus haut. Ainsi donc l'Eglise leur attribue la royauté dans le sens restreint de dynastes ou tojmrques.

Ecrivains de grand renom favorables à ce sentiment. — Motifs du silence gardé par l'Evangéliste sur celle qualité. — Autres raisons présentées par divers auteurs.

Baronius, dans les ouvrages que nous avons cités, après avoir invoqué l'autorité de Théophylacte, dit : « Les Mages » ont été rois, comme l'affirme Théophylacte, et la pieuse

(1) Nous insérons ici le texte latin, dont le style accuse bien le ivc siècle de notre ère.

Gens est Evi, Phœbo orto pmxima, regni Aslroruiî) solcns or usque obitusque notare : Hoi'um primoics nomcn tennere Magorum.

Hinc lecii |): oceres Solymam p^r lonya viarum Deveniunt, regemque adcunl, oranique doceri, Qiue regio imiicrio piieium .Inda-a tcneret Progenitura, et sese s élise fiilgentis ab oriu Admonitos venisse viam, quo supplice dcxtra Exortum terii» venerabile Nutiien adorent.

On peut rendre les mots regio imperio progenitum par : un enfant issu d'une race royale. Ce texte n'est pas du tout facile à saisir.

Ôi

)j tradition reçue par les fidèles confirme cette opinion. )) Suarez dit la même chose en termes équivalents. Théophile Raynaud recueille les noms d'un grand nombre d'écrivains favorables à cette opinion, et considère avec eux les Mages comme des toparqaes ou petits souverains. Il n'admet pas que ces Mages aient été des rois dans le sens attribué ordinairement à ce mot, et il soutient que les passages de l'Ecriture qui parlent de rois portant des présents , marchant à la lueur d'une lumière surnaturelle, doivent s'entendre de la vocation des Gentils à la foi de Jésus-Christ. Toutefois, il regarde comme probable que les adorateurs venus de l'Orient ont été des toparques ou de petits rois, regulos. On peut consulter Galesini, dans ses notes sur le Martyrologe^ Honoré de Sainte-Marie, Sandini et le cardinal Gotti.

Le célèbre Melchior Canus, au livre II des Lieux théologiques, chap. V, avertit que celui qui oserait nier formellement que les Mages ont été rois pécherait gravement contre les règles de la prudence. Selon lui, il est beaucoup plus édifiant pour la piété des peuples de ne pas combattre ce sentiment, dont il est universellement imbu, et soutenir publiquement la thèse contraire n'aboutirait qu'à susciter des disputes interminables. Ce serait une vraie folie de s'acharner à détruire une opinion qui s'est enracinée dans les esprits et qui a pour elle la plus grande probabilité.

Ce même savant théologien cherche à expliquer la raison pour laquelle les Mages ne sont point qualifiés de rois par les Evangélistes, et certes, s'ils l'avaient été, le roi Hérode les aurait accueillis avec plus d'égards et d'honneurs. Yoici la conjecture de Melchior Canus : « Que l'Evangéliste ait « passé sous silence la qualité de rois en parlant des Mages, >> cela n'est absolument rien, id omnino nihil est. L'écrivain y> sacré n'a pas cru devoir surajouter au titre de Mages l'ap- » parât de la grandeur royale, parce qu'il avait très-ample-

» ment fait ressortir leur sagesse et leur gravité. Le titre de » roi n'était qu'une appellation obscure et oiseuse, tandis » que la qualité de mages était d'une grande distinction et » employée très-à propos. Car si Ilérode a fait un accueil » peu honorable aux Mages, c'est un indice de son orgueil, » ou une preuve de la vaine croyance romaine et de la ma- » jesté dédaigneuse dont il se targuait, indicium... aut ro- )•) manœ gloriœ et majestatis. Mais il est indigne de convertir ' » en jalousie et en haine des petits la superbe d'un roi puis- » sant : indignum vero est magni régis tumorem in minuto- » rum invidiam odiumque convertere. »

Les auteurs cités par nous ont adopté le sentiment de Melchior Canus. Ils ajoutent en substance que le roi Hérode n'a pas fait si peu de cas qu'on a voulu le dire des Mages venus de l'Orient, que s'il ne les a pas fait arrêter comme conspirateurs et même punis de mort, puisqu'ils lui apportaient la nouvelle de la naissance d'un roi dans la Judée, c'est parce qu'il en a été détourné par la dignité dont ces Mages étaient revêtus, et que, de leur côté, si ces Mages n'avaient pas été investis d'un haut rang, ils n'auraient pas osé aborder le roi des Juifs et lui parler aussi librement qu'ils le firent. Si Ilérode apprit si tardivement que ces personnages étaient partis de Bethléem, il 3^ aurait toujours la même difficulté à résoudre sur leur véritable qualité. Ceci ne se rapporte nullement, à la question présente, car il s'agit ici uniquement du roi Ilérode, qui avait le plus grand intérêt à se faire rendre compte de la naissance du nouveau roi. Pour ce qui est des Mages, qui prirent un autre chemin pour retourner en leur pays, il faut y reconnaître une disposition particulière de la Providence, qui voulut que le roi Ilérode ne fût instruit que plus tard de ce départ des Mages, et lorsqu'il n'était plus possible d'y mettre obstacle.

En quel lieu les Mages rencontrèrent-ils Jésus-Christ? — Sentiment plus probable de saint Jérôme, qui désigne la crèche de Bethléem.

C'est maintenant que nous devons rechercher en quel lieu les Mages rencontrèrent le Seigneur nouveau-né, et quelle sorte de culte ils lui rendirent. Les paroles de saint Matthieu nous apprenant que les Mages , entrant dans la maison, trouvèrent l'Enfant avec Mairie , sa mère, ont fait naître une discussion. Plusieurs écrivains ont conclu de ces paroles que l'enfant Jésus n'avait pas été rencontré par les Mages dans la grotte où il était né, mais dans une maison où les parents du Sauveur s'étaient réfugiés plus commodément. Saint Epiphane semble partager cet avis dans son livre contre les Hérésies, n° 51 : « Les Mages, étant entrés ^) dans la maison, trouvèrent Jésus avec Marie, non plus » dans la grotte, mais dans une maison. » — Théophylacte, sur le chap. ii de saint Matthieu^ s'exprime de même. Maldonat dans ses Commentaires sur le même chapitré, nous dit : c( Le mystère était déjà accompli (la naissance dans la » grotte) ; il faut croire qu'on céda ensuite à la nécessité, et » Marie ou Joseph cherchèrent avec soin un lieu plus com- » mode ; leur piété leur suggéra d'en agir de la sorte. » 11 en est d'autres qui soutiennent que le Messie nouveau -né fut trouvé par les Mages dans la grotte où il avait vu le jour. Ils ne s'émeuvent en aucune sorte de ce terme de domus, maison, dont se sert l'Evangéliste, car chez les Hébreux on donnait le nom de maison même au nid des oiseaux ; témoin ce passage du psaume loi : Erodii domus, la maison, c'est-à-dire le nid de la cigogne. On induit d'une lettre à Marcelle que saint Jérôme était dans cette opinion, quand il dit : ce Voici l'étroite cavité de terre où est né le » Créateur des cieux, où il a été enveloppé de langes, où il

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)) a (''t('' vu (les bor^^ers, où rcHoile l'a iiuliqur, oh les Mages )) l'ont ador«'", et c'est en ce jour (juc l'Eglise chante : Au- » jourd'hui l'éloile a conduit les Mages à la crèche. » Saint Epiphane a professe'; une autre ojiinion, c'est que ce n'est pas au bout de treize jours, mais au bout de deux ans après la nativité que les Mages vinrent adorer Jésus-(>hrist, ainsi que nous le démontrerons plus tard. Ayala suit cette opinion, et dit qu'elle est généralement adoptée par les Pères. Quaresmi, dans ses Elucldations sur la Terre-Sainte , ch. vu, tom. H, liv. VI, s'exprime ainsi : « Du reste, il faut s'arrêter » au sentiment le plus commun, qui est que non-seulement » le Christ naquit dans la grotte, mais qu'encore il y fut » adoré par les Mages. » Le cardinal Gotti , plusieurs fois cité par nous, regarde comme probable chacune des deux opinions. Mais Corneille de la Pierre semble pencher beaucoup plus vers le sentiment qui fait rencontrer le divin Enfant par les Mages dans la crèche, car il dit que Bethléem, qui n'était qu'une petite ville, ne possédait qu'une seule hôtellerie ouverte aux voyageurs, et qu'à cette hôtellerie était annexée une établo pour les bestiaux. C'est pour cette raison que saint Matthieu donne à ce bâtiment le nom de maison, où les Mages entrèrent, selon son récit. Dom Calmet est d'avis, quant à cette appellation conmiune à l'hôtellerie et à l'étable dont il fait la description , que si nous admettons l'adoration des Mages deux ans après la nativité, la sainte Vierge, ati moment où elle enfanta, trouvant toutes les chambres occupées , dut se résigner à l'étable de la grotte , mais que quand il y eut une place libre dans l'hôtellerie, elle s'y transporta ovec le divin Enfant, et que c'est là, c'est-à-dire dans la maison, in domo, que les Mages adorèrent le nouveau-né (*). L'auteur précité, dans ses Notes

(1) Nous crai|,Mions bien que dom Calmet n'ait cédé k une illusion en se représentant une hôtellerie de Bethléem , en ces temps reculés et dans ces régions

sur la Vie de Jésus-Christ^ ch. vu, dit; « C'est donc dans la » maison et non pas dans la grotte que les Mages adorèrent )) Jésus-C^hrist. Quand même le texte sacré ne le dirait pas » formellement, qui peut croire que la sainte Yierge resta )-) si longtemps dans un lieu si incommode, où elle ne s'était )) abritée qu'à cause de l'encombrement qui avait lieu à )) Bethléem, où un si grand nombre de personnes affluait » en ce moment?»

Au surplus, si pour décider cette question, il faut considérer l'époque à laquelle les Mages adorèrent le Sauveur nouveau-né, s'il faut croire que cela eut lieu deux ans après sa naissance, il faudra bien convenir que cette adoration n'eut pas lieu dans la crèche, mais dans une maison. Pour nous qui croyons que les Mages n'attendirent pas un si longtemps, nous pourrions répondre que cette adoration n'eut pas lieu dans une maison , mais dans- la grotte. Or pour ne pas nous écarter le moins du- monde du sentiment ordinaire, nous pensons que les Mages vinrent pour adorer Jésus-Christ treize jours après sa naissance. Toutefois, nous laissons aux autres opinions toute la probabilité sur laquelle elles se fondent, tout en ne dissimulant pas notre sympathie pour le sentiment qui est professé par saint Jérôme, qui tant de fois avait visité les lieux saints où se sont accomplis les mystères de notre rédemption. Nous adhérons donc à l'avis de saint Jérôme, qui croit que les Mages adorèrent Jésus-Christ dans la grotte de Bethléem. Nous allons main- 'tenant parler avec plus d'assurance du culte rendu par les Mages au Sauveur nouveau-né.

orientales, comme une de ces maisons où, en Europe, on loge de notre temps les voyageurs. Y avait-il là des chambres comme dans nos hôtels, et puis la sainte Vierge a-t-elle dû rester là deux ans, au lieu de retourner dans sa propre maison à Nazareth? {Le Traducteur.)

Culte rendu à l'enfant Jésus par les Mages. — Ils connurent sa divinité. — La preuve est tirée de la qualité de leurs présents.

Citons les propres paroles de saint iMatthieu, au chap. n : (( Et les Mages se prosternant l'adorèrent, et, ayant ouvert » leurs trésors, ils lui olîrirent pour présents l'or, l'encens « et la myrrhe. » Corneille de la Pierre commente ces paroles ainsi qu'il suit : « Erasme pense que les Mages ne » connurent pas que Jésus-Christ était Dieu, et que par con- » séquent ils ne lui rendirent pas un culte de latrie, mais seu- » lement un hom.mage de civilité en sa qualité de roi des Juifs. » Néanmoins, les Pères et les interpiètes des Livres saints » nous enseignent le contraire, et nous disent que les Mages, » inspirés du ciel, honorèrent dans Jésus-Christ la Divi- » nité par un culte de latrie, et qu'en considération de cette » croyance, ils lui offrirent l'encens qu'on offre à Dieu seul. »

Cependant on a agité avec une grande hardiesse la question de savoir si les Mages rendirent au Sauveur un culte de latrie. Ce doute est exposé dans une nouvelle version du Nouveau Testament, pubhée à Trévoux, en 1702; mais d'abord quelques évéques français , et enfin le Saint-Siège , par un décret du 2 mars 1704, en ont interdit la lecture aux fidèles. Une dissertation publiée à Baie, en 1709, par l'auteur de la Bibliothèque critique j a exposé, non sans une téméraire audace , le même doute. L'assertion contraire a été établie très-solidement par Honoré de Sainte-Marie, et il a prouvé que c'était le sentiment commun des Pères et des théologiens. En suivant les règles de la plus sévère critique , on est forcément amené à interpréter en ce sens les paroles de l'Evangéliste , et celui qui essaierait de donner un autre sens à ce passage de saint Matthieu s'exposerait à une censure théologique.

La qualité des présents offerts en fournit une nouvelle preuve. Les Mages se prosternent, et, observant un usage oriental, ils ouvrent leurs trésors et en tirent les présents que l'on a coutume d'offrir aux rois. C'est ainsi qu'agirent lesenfants de Jacob à l'égard de Joseph, et la reine dé Saba à l'égard de Salomon, comme on lit pour le premier fait dans la Genèse, chap. xlih, et pour le second, dans le troisième livre des Rois ^ chap. x. Que si ces actes ne prouvent pas suffisamment que les Mages ont reconnu la divinité de l'enfant Jésus, une preuve convaincante ressortira de la nature des présents offerts, a Considérez ce que les Mages ont offert, )) et apprenez quelle a été. leur croyance.» Ce sont les paroles de saint Fulgence , dans son sermon sur l'Epiphanie. Dom Calmet, ayant suivi les enseignements d'ïrénée, d'Origëne, de Basile, d'Ambroise , d'Augustin, de Jérôme, d'Hilaire, de Bernard, dupoëte Jouvence, de Sédulius, s'exprime ainsi qu'il suit sur le chap. ii de saint Matthieu : «Dans ces » présents, tous les Pères à peu près ont reconnu, qu'ils » préconisaient le mystère de la divinité , de la royauté et » de l'humanité de Jésus-Christ. L'encens convient à Dieu, » l'or à un roi, la myrrhe à un homme mortel dont le corps » est embaumé. »

Il résulte d'autres auteurs , même anticatholiques , des preuves qui confirment le fait de l'accord des Pères sur cette croyance universelle.

Qu'on n'aille pas dire que si l'or, l'encens , la myrrhe conviennen-t à la royauté, à la divinité, à l'humanité, il n'est pas rigoureusement indispensable de reconnaître qu'en cette circonstance les Mages ont voulu honorer l'Enfant nouveau -né en cette triple qualité. On ne pourra pas pourtant décliner l'autorité des Pères, qui consignent que ces présents caractérisaient la divinité. Voici ce que nous dit saint Ambroise, liv. I, De la foi, chap. ii : « Les Mages 1. 7

» crurent à l'unité de Dieu, et ils déposèrent aux pieds de » Jésus-Christ, dans son berceau, l'or, l'encens et la myrrhe. y) En présentant de l'or, ils le reconnurent comme roi, et » par l'encens ils l'adorèrent comme Dieu; car le trésor in- » dique un roi, l'egcens un sacrifice, la myrrhe une sépul- » ture. )) — Saint Bernard, dans son sermon 2 sur l'Epiphanie, compare la lumière qui éclaira le bon larron à celle qui brilla aux yeux des Mages ; et comme, de l'aveu de tout le monde, le bon larron reconnut la divinité de Jésus-Christ, de même on sera forcé de convenir que les Mages en eurent connaissance. (( Voyez combien la foi est clairvoyante , » combien ses yeux sont pareils à ceux du lynx. Elle con- » naît le Fils de Dieu suçant le lait de sa Mère, elle le con- » naît suspendu à une croix , elle le connaît rendant le » dernier soupir. Car le larron le connut sur le gibet, les » Mages le connurent dansl'étable; le premier, en le voyant » cloué sur une croix; les derniers^ enveloppé de langes. »

Saint Jean Chrysostome^ dans son homélie 8 sur saint Matthieu, fait une observation d'une parfaite justesse; c'est que les Mages , en voyant un enfant dans la position la plus humble et la plus misérable, ne purent se déterminer à l'adorer que par l'intime croyance où ils étaient que dans cette vile étable se présentait à leurs regards l'auteur de tous les biens. «On ne voit là, dit-il, rien de grand parmi les choses » sensibles d'ici-bas, mais seulement une étroite chaumière, » une vile crèche , une mère pauvre, afin qu'on y vît briller » de tout son éclat la simple philosophie des Mages, nuda » Magorum philosophia , pour vous apprendre qu'ils ne » s'humilient pas devant un homme , mais bien devant un f> Dieu, auteur de toutes choses. »

Saint Léon , dans son sermon 33, sur l'Epiphanie 4, admire comment les Mages, à la seule vue de l'étoile, conjecturèrent quels étaient les présents qu'ils devaient offrir

comme les plus propres à faire discerner dans Jésus-Christ la divinité , la royauté , l'humanité ; mais son étonnement cesse quand il reconnaît qu'à la lueur de l'étoile vient se joindre la lueur de la foi, l'une externe, l'autre interne, pour leur révéler ce qu'ils avaient à faire : «0 admirable » foi de la science parfaite que n'enseigne pas la sagesse » terrestre , mais l'inspiration du Saint-Esprit ! Car à quoi » faut-il attribuer le choix des présents qu'ils vont offrir, » eux qui, partant de leur patrie, n'ayant pas encore vu » Jésus , mettent tant d'ordre dans la manière dont ils doi- )) vent l'honorer? N'est-ce pas qu'outre cette splendeur de » l'étoile qui frappe leurs yeux matériels, un rayon plus )) brillant de la vérité illumine leurs cœurs , en sorte qu'a- » vant d'entreprendre un pénible voyage, ils comprennent » quel est celui auquel ils vont rendre hommage par l'or. » comme à un roi, par l'encens comme à un Dieu, par la » myrrhe comme à un homme?»

Nous aurions pu réunir ici plusieurs autres autorités ; mais l'Eglise nous tiendra lieu de toutes , en citant les paroles qu'elle emploie dans ses oraisons pour cette fête : (( Seigneur, qui en ce jour avez révélé votre Fils unique )) aux nations , sous la conduite de l'étoile , etc. » L'Eglise chante l'hymne de Sédulius, qui nous fait entendre ces paroles, en parlant des Mages : c( Ils confessent Dieu par leurs » présents, Deum fatentur munere. » Mais il faut observer que les premières paroles de l'oraison que nous avons reproduites 'se trouvent dans le Sacramentaire de saint Grégoire, à la messe de cette fête, qui a pareillement cette autre oraison : « 0 Dieu , qui êtes Filluminateur de toutes les na- )) tions , accordez à vos peuples la grâce de jouir d'une paix » perpétuelle , et répandez dans nos cœurs cette splendide » clarté dont vous avez éclairé les âmes des trois Mages. »

Baptême de Jésus-Christ, et miracle de l'eau changée en vin. — Jésus-Christ ne connaissait pas Jean Baptiste, et celui-ci n'avait jamais vu le Messie.

Nous avons dit plus haut que l'Eglise , en ce jour, ne solemnise pas seulement l'adoration des Mages , mais encore le baptême de Nôtre-Seigneur et le miracle du changement de l'eau en vin. Saint Matthieu raconte, au chap. m, que Jésus-Christ descendit de la Galilée au Jourdain pour être baptisé par saint Jean, que celui-ci refusa et déclara qu'il en était indigne; qu'au contraire, c'était lui qui devait être baptisé par le Sauveur. Enfin, nous y lisons que saint Jean Baptiste finit par céder à Tordre reçu, car Jésus lui répondit : Laissez-nioi faire quant à présent , car il convient que nous accomplissions toute justice. Après cela, Jean nefitplus' de résistance.

Il n'est personne qui, en lisant ces passages, ne se figure qu'entre Jésus et Jean existait depuis l'enfance d'abord une connaissance réciproque, et ensuite même une certaine familiarité. Cette opinion semble, en eiîet, ressortir de cet autre endroit de l'Evangile selon saint Jean, chap. i, 29: Un autre jour, Jean vit Jésus venir vers lui, et il dit : Voici l'Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde. C'est celui dont fai dit : Il est venu après moi et il a été fait avant moi. Néanmoins, que personne ne s'avise de défendre ce sentiment, car on ne peut pas comprendre comment Jésus et Jean auraient pu mutuellement se connaître avant le baptême, et bien moins encore dès leur enfance. En effet, Jésus fut nourri et élevé à Nazareth, tandis que Jean le fut dans les montagnes de la Judée, près de Jérusalem, d'où il se retira ensuite dans le désert. C'est ce que fait observer soigneusement Estius, dans son Commentaire sur saint Jean, chap. 1, vers. 33. Que si Jean, voyant Jésus venir vers lui,

EPIPHANIE DE N.-S. lOl

dit les paroles plus haut rapportées, il ajouta cependant : Et moi, je ne le connaissais pas. Ces paroles ne sont pas en contradiction avec les premières, comme nous le démontrerons bientôt. Jean savait qu'il était né au genre humain un réparateur, il savait qu'un Théantropos, un Homme- Dieu avait vu le jour, car il avait dit ce qu'on lit en saint Matthieu, chap. m, 11 : Pour moi , je vous baptise dans l'eau pour la pénitence; mais celui qui doit venir après moi est plus fort que moi, et je ne suis pas digne de porter sa chaussure; celui-là vous baptisera dans le Saint-Esprit et dans le feu. Sur ce passage, Estius s'exprime ainsi : c< Il insinue » tacitement la divinité de Jésus-Christ. Il ne faut donc pas » ici recourir à une hyperbole qu'il n'a pas fallu admettre » dans ce témoignage simple et ouvert de Jean, puisqu'on » ne peut pas l'accepter dans les autres témoignages hu- » mains. « Comme Jean n'avait pas vu auparavant Jésus, et qu'il ne connaissait pas même sa figuré, il put dire par inspiration : Et je ne le connaissais- pas . Ceci n'est pas en contradiction avec ce qui précède, selon la remarque de saint Chrysostome, d'Euthyme et de Théophylacte ; car ceci a de l'analogie avec ce qui arriva à Samuel, qui, sachant que parmi les enfants d'Isaï, il y en aurait qui monteraient sur le trône, quoiqu'il ne connût pas leur physionomie, au moment où il aperçut David, il connut par une inspiration divine que ce serait celui-là qui, un jour, occuperait la puissance royale, comme on le lit dans le premier livre des Rois, chap. XVI. -De même, saint Jean refusait de baptiser Jésus, et il ne voulut pas se laisser persuader avant d'avoir entendu ces paroles : Laissez-moi faire maintenant , car il convient que nous accomplissions ainsi toute justice. Comme le Saint- Esprit n'est pas encore descendu, comme la voix des cieux n'a pas éclaté, vous ne pouvez pas refuser de me baptiser, quoique je sois au-dessus de vous ; car je reçois le bap-

102 KPIPHANIE DE N.-S.

tème , non comme Christ , mais comme un homme semblable aux autres. C'est ainsi que parle Maidonat sur le chap. m de saint Matthieu, xf 15.

Saint Matthieu continue et raconte qu'aussitôt que Jésus fut sorti de l'eau, les cieux s'ouvrirent, et que l'Esprit de Dieu, sous la forme d'une colombe, se posa au-dessus de lui : JésuSy ayant été baptisé, monta aussitôt de Veau, et les cieux s'ouvrirent, et il vit l' Esprit-Saint descendant comme une colombe et planant au-dessus de lui. Il ajoute qu'on entendit une voix partant du ciel : C'est ici mon Fils bien-aimé, en qui j'ai placé mes complaisances. On lit la même chose dans les Evangiles de saint Marc, chap. i, et de saint Luc, chap. ni.

L'évangéliste saint Jean rapporte le miracle de l'eau changée en vin, au chap. ii. C'est au sujet de certaines noces qui furent célébrées à Cana, en Galilée, auxquelles la sainte Yierge assistait. Notre - Seigneur y était lui-même invité avec ses disciples. Le vin venant à manquer, Marie le dit à Jésus, qui lui répondit : Femme, qu'y a-t-il de commun entre vous et moi? mon heure n'est pas encore venue. L'Evangéliste , poursuivant son récit , nous apprend que Marie avertit ceux qui servaient de faire tout ce que Jésus leur commanderait. On comprend, d'après cette narration, combien est impie le blasphème de certains hérétiques , qui prétendent que la réponse faite par Jésus à Marie est une preuve de sa colère envers sa mère, dont il rejette la demande. Ce qui prouve combien cette accusation est mal fondée , c'est la -suite du récit, qui nous montre que Jésus, accédant à la prière de sa Mère, changea l'eau en vin. C'est en ce sens que raisonne Théophyle Raynaud, dans son livre intitulé : Dypticha Mariana, tom. YIL Dom Calmet présente une explication encore plausible, en se fondant sur l'autorité des meilleurs interprètes, tels qu'Origène, Augustin, Grégoire et autres des plus célèbres. Il dit que dans sa

EPIPHANIE J)E JV.-S. 103

réponse à sa sainte Mère, Jésus ne parlait pas comme un homme, fils de Marie, mais en sa qualité de Dieu, et qu'en cette qualité, il lui répondit : Quy a-t-il de commun entre vous et moi? Il ne vous appartient pas de me prescrire le temps où je dois opérer des miracles. Je connais ce temps, moi, l'heure à laquelle ma puissance doit se manifester.

Saint Jean raconte, en outre, qu'il y avait là six urnes de pierre pouvant contenir deux ou trois mesures, et qui servaient pour les purifications judaïques ; que Jésus ordonna de les remplir d'eau, et qu'après qu'elles eurent été entièrement pleines, il ordonna de les porter au chef du festin, qui, ayant goûté cette eau changée en vin, et ne sachant d'oii provenait ce vin, tandis que les serviteurs ne l'ignoraient pas, fît appeler l'époux, en lui disant que selon la coutume on servait d'abord du bon vin aux invités, et qu'après que ceux-ci en avaient bu à satiété, on leur présentait du vin demoindre qualité, tandis que lui, au contraire, avait réservé son meilleur vin pour la fin du repas. Enfin, l'Evangéliste nous apprend que ce fut Là le premier miracle opéré par Jésus, qu'il manifesta de la sorte sa gloire, et que ses disciples furent de plus en plus confirmés dans la foi envers leur Maître.

Dans le livre apocryphe qui porte le titre dî' Enfance du Sauveur, on rapporte plusieurs autres prodiges; mais le pape Gélase condamna ce livre par son célèbre décret. On a prétendu que le Sauveur, dès l'âge de douze ans, disputant avec les docteurs dans le temple, les avait remplis d'admiration, et avait ainsi manifesté pour la première fois sa divinité ; mais que là conversion de l'eau en vin, si elle n'a pas été le premier de tous les miracles, a été cependant un des prodiges par lesquels il a fait connaître ouvertement sa gloire et son caractère divin. Maldonat est de cet avis dans son Commentaire sur le cbap. ii de saint Jean, n° 11. Mais

nous parlerons plus bas de ce qui se rattache à cette question.

Baptême conféré par saint Jean. Questions sur ce point prises dans saint Thomas. — Ce baptême disposait seulement à la grâce.

On trouve dans saint Thomas, IIP part., quest. xxxvin, plusieurs articles relatifs au baptême conféré par saint Jean. Le saint docteur demande d'abord s'il était convenable que saint Jean baptisât. Il répond affirmativement par plusieurs raisons, surtout parce que, par son baptême, il accoutumait les hommes à celui du Christ, et qu'après les avoir amenés à faire pénitence, il les préparait à recevoir dignement le baptême du Christ. Saint Thomas demande ensuite si le baptême de saint Jean était une institution divine, et il répond, d'après l'autorité du Précurseur lui-même, que ce baptême avait Dieu pour instituteur quant au rit, mais non quant à l'effet. Voici les paroles de saint Jean : Celui qui m'a envoyé pour baptiser dans l'eau m'a dit : Celui sur lequel tu verras l'Esprit, etc. En ce baptême, selon l'illustre docteur, il n y avait rien qui ne pût être établi par l'homme, ce qui fait que ce baptême ne fut de Dieu qu'autant que Dieu opère sur l'homme. Dominique Soto explique ainsi qu'il suit le texte du Docteur angélique : « Le baptême de Jean fut en partie » institué de Dieu et en partie par Jean ; car, si vous consii) dérez le rite baptismal, Jean fut envoyé pour cet effet par » une révélation toute spéciale de l'Esprit-Saint. Que si vous » envisagez l'effet, il n'y eut rien dans ce baptême que Jean » ne pût lui-même accomplir, parce que, comme nous allons » le dire, ce baptême ne conférait pas la grâce, mais lavait » seulement le corps. »

Dans le troisième article, on demande si le baptême de Jean conférait la grâce. Le saint docteur répond négativement; mais il dit que ce baptême disposait à la grâce, soit

pour amener les- hommes à la foi en Jésus-Christ par la doctrine, soit, comme nous l'avons déjà dit, pour les accoutumer au baptême de Jésus-Christ et les y préparer par la pénitence, afin qu'ils fussent en état d'en percevoir digniement les effets. Estius, dans sa 4° sentence, distinct, n, paragraphe 2, traite avec le plus grand détail de la différence qui existe entre le baptême de Jésus-Christ et celui de Jean. Le vénérable cardinal Bellarmin, au tome III des Controverses, livre I du Sacrement de baptême, chap. xxi et suivants, démontre, contre les hérétiques de notre temps, que le saint concile de Trente a anathématisés dans le canon 1 de la 7" session : « Si quelqu'un dit que le baptême de Jean 9 a eu la même force que celui de Jésus-Christ, qu'il soit » anathème; » Bellarmin, disons-nous, démontre que le baptême de Jean a été complètement dénué de l'efficacité avec laquelle celui de Jésus-Christ efPace les péchés par sa proprevertu et ex opère operato^ comme parlent les théologiens. En un mot, il y a trois baptêmes dont parlent les Livres saints. Le premier fut celui des Juifs, simple cérémonial qu'ils pratiquaient pour se préparer à commencer quelque œuvre ou pour se purifier d'une souillure légale. Le second fut le baptêuie de Jean, qui était une préparation pour rece^ voir le baptême du Christ. Enfin, le troisième est le baptême chrétien, doué de la vertu de sanctifier et de remettre les péchés. Le baptême de Jean cessa, sinon après que Jésus eut été baptisé, du moins après la captivité du saint précurseur, ainsi que le remarque saint Thomas, quest. xxxviii, art. 5. Il y a cependant encore en Perse et en Arabie certains peuple» qui professent une sorte de système religieux composé de divers rites chrétiens, juifs et mahométans, lesquels tous les ans reçoivent un baptême qu'ils disent être celui de Jean, et qui pour cette raison veulent qu'on les nomme disciples de Jean y Voyez dom Calmet, Dissertation sur le baptême, art. 8.

i06 EPIPHANIE ItE N.-S.

Sentiments divers sur la manière dont les Juifs confessaient leurs péchés. — Les Juifs, par nette confession, ne recevaient pas le pardon comme dans notre confession catholique.

L'évangéliste saint Matthieu, en parlant du baptême de saint Jean, nous dit : (Les Juifs) étaient baptisés par lui (Jean) dans le Jourdain, en confessant leurs péchés. Saint Marc nous apprend la même chose, au chap. i : Toute la contrée des Juifs accourait vers lui (Jean), ainsi que tous les habitants de Jérusalem, et ils étaient baptisés par lui dans le Jourdain, en faisant la confession de leurs péchés. Ces textes ont fait naître une controverse parmi les interprètes, sur la manière dont les Juifs faisaient cette confession de leurs péchés. Le cardinal Cajetan pense qu'ils ne confessaient pas de vive voix leurs péchés, mais qu'en recevant ce baptême ils s'avouaient pécheurs, en sorte que ce baptême ou ablution était la même chose que la confession. Mais cette explication semble contraire aux paroles de l'Evangile, 011 sont exprimées deux choses différentes, savoir, le baptême et l'aveu des fautes. Tostat estime que les Juifs faisaient une confession verbale, mais non détaillée, de leurs péchés, et se bornaient à déclarer qu'ils étaient pécheurs. Thomas Netter, au tom. Il des Sacrements, chap. clvi, s'efforce de prouver que les Juifs déclaraient les péchés graves, tels que l'adultère, l'homicide, le blasphème, mais qu'ils ne s'accusaient pas des péchés du cœur. Suarez, dans son Commentaire, IIP part., tom. ii, quest. xxxvni, art. 3, soutient qu'ils pratiquaient une confession votale proprement dite. Morin, liv. ii de X Adnfiinistration du sacrement de pénitence, chap. XX et aux deux suivants, produit les anciens livres des Hébreux, par lesquels il démontre clairement la discipline d'après laquelle les Juifs confessaient leurs pé-

chés, et qu'ils regardaient cette confession comme tellement nécessaire que, sans elle, la pénitence était nulle et les péchés non remis. Dom Calmet, sur le chap. ni de saint Matthieu, vers. 6, dit que Grotius n'a pas douté que chez les Juifs on fît une confession des péchés devant le prêtre, en exceptant seulement les crimes qui méritaient la peine de mort, car pour ceux-ci, on se born*ait à les confesser au Seigneur. Cependant, dom Calmet regarde comme vraisemblable que les Juifs, qui avaient recours au baptême de saint Jean avec une grande confiance, lui confessaient tous leurs péchés, en le considérant comme un grand prophète, comme un homme d'une grande foi et d'une singulière vertu. Il discourt dans le même sens en traitant du baptême.

Cependant, que cette confession se soit bornée à une déclaration incomplète des péchés ou qu'elle les ait em^ brassés tous, elle ne remettait pas les péchés, comme cela a lieu dans la confession instituée par Jésus-Christ. Ecoutons Corneille de la Pierre sur le vers. 6 du chap. m de saint Matthieu : a Cette confession n'était pas néanmoins un sa- )) crement, et ne remettait pas les péchés, comme cela a » lieu dans celle qui a été établie par Jésus-Christ. » Il est constant que, par cette confession judaïque, on ne recevait pas la grâce, mais qu'elle était seulement utile à cause des avertissements et des bons conseils des prêtres, comme le fait observer Soto, au lieu précité, art. 2. En parlant de ceux qui confessaient ainsi leurs péchés, il dit que ce n'était pas une grâce qu'ils y recevaient, mais seulement des avis salutaires ou peut-être des pénitences expiatoires que les prêtres leur imposaient. Noël Alexandre, sur le chap. m de saint Matthieu, dit que ceux qui avaient recours à ce baptême confessaient d'une manière spéciale les péchés les plus griefs, afin d'obtenir du prophète le pardon, les bons

conseils et le remède, veniam, consilium ac remedium, et en même temps pour obtenir le secours de ses prières auprès de Dieu. En un mot, cette confession par le secours de la pénitence qu'ils devaient ensuite pratiquer, et qui les préparait au baptême de Jésus - Christ , était comme un prélude à la réconciliation, selon cette doctrine de saint Thomas, quest. xxxvni, art. 3, qui exprime ce qui vient d'être dit.

Avant saint Thomas , le même enseignement avait été donné par saint Augustin , en son livre Y contre les Donalistes, chap. x. Il dit, entre autres choses, dans Eiichiridion sur la foi, l'espérance et la charité, ch. xxix : « Ils ne renais- » saient pas ceux qui recevaient le baptême de Jean, mais » ils étaient disposés par cette sorte de ministère du précur- » seur, qui avait dit : Préparez la voie du Seigneur, c'est-à- » dire à Celui-là seul dans lequel ils pouvaient renaître. »

Pourquoi Notre-Seigneur voulut-il être baptisé? — Raison qu'en donne

saint Thomas.

Pour revenir au sujet dont nous ne nous sommes pas écarté peut-être sans profit, nous disons maintenant que saint Thomas, part. IV, quest. xxxix, art. i, demande s'il a été convenable que Notre-Seigneur demandât le baptême à saint Jean. Il répond d'une manière affirmative, en disant que le contact de cette chair très-pure du Sauveur devait imprimer aux eaux la vertu du baptême, ou, en d'autres termes, parce que ce contact sanctifiait les eaux. Le saint docteur ajoute que le Fils de Dieu s' étant revêtu de l'humanité et ayant pris la ressemblance du péché, il fallait qu'il reçût le baptême , quoiqu'il n'eût aucun besoin de s'y soumettre, afin que ceux pour qui ce baptême était une nécessité, le reçussent après lui. Au même endroit, art. 4,

saint Thomas enseigne que Notre-Seigneur voulut être baptisé dans le Jourdain afin de nous faire comprendre que, semblables aux enfants d'Israël, qui entrèrent dans la terre promise après avoir traversé le Jourdain , nous entrons aussi par le baptême de Jésus-Christ dans la véritable terre de la promesse , et que les portes du ciel nous sont ouvertes par ce même sacrement. En ce même endroit du Jourdain, selon la relation de Bède ou d'un autre auteur qui a écrit sur les Lieux saints , on construisit une église et un monastère en l'honneur de saint Jean Baptiste. Voici ce que nous apprend saint Grégoire de Tours, dans son livre De la gloire des Martyrs , chap. xvii : « Sur le Jourdain est un lieu dans » lequel le Seigneur fut baptisé. Dans un coude formé par » ce fleuve, les lépreux obtiennent la guérison. Car, lors- » qu'ils sont arrivés, ils se baignent fréquemment, jusqu'à » une guérison radicale. Pendant leur séjour, ils vivent des » libéralités publiques ; mais quand ils sont guéris , ils re- » tournent dans leur domicile. »

Maldonat enseigne qu'il était convenable que Jésus-Christ reçût le baptême de Jean, que c'est une croyance qui nous est transmise par les Pères , soit parce que Jean en reçut l'ordre, aiin que le précurseur montrât aux Juifs qui affluaient de toutes parts le Christ attendu , soit parce que , quand les peuples verraient que le Seigneur n'avait pas fait difficulté de se soumettre au baptême de son serviteur, ils ii'en fissent point pour recevoir le baptême du Christ. Cette explication se trouve dans le Commentaire sur le chap. m de saint Matthieu , nM3.

Cieux ouverts après ce baptême, descente du Saint-Esprit, voix du Père éternel, convenance de ces prodiges, d'après saint Thomas.

Le mênie Docteur angélique demande, art. 5, si quand

ilO EPIPHANIE DE N.-S.

le Christ ayant reçu le baptême et priant , les cieux durent s'ouvrir, et il donne plusieurs raisons de ce qui arriva en effet. La première et la plus excellente de toutes est que cela devait avoir lieu pour signifier l'effet du baptême que Jésus-Christ instituait dans la nouvelle loi , c'est-à-dire l'adoption pour le royaume céleste et l'application des mérites du Sauveur. Dans l'article 6, il expose plusieurs graves raisons pour lesquelles il était convenable que le Saint-Esprit descendît sur Jésus-Christ baptisé , sous la forme d'une colombe; et à l'article 8, parlant de la voix du Père qui se fit entendre après le baptême du Christ, il dit qu'il était expédient que cette voix fût entendue de tous ceux qui étaient présents, afin d'assurer à Jésus-Christ l'autorité, la divinité de son origine et la sanction de sa doctrine qui allait renouveler le monde. Et comme les Juifs doutaient si Jean était le Christ, comme cela résulte du chap. m de saint Luc, il fallait faire évanouir ce doute. Ainsi le Père éternel, par un signe sensible , par une voix partie du ciel , déclara que ce n'était pas saint Jean Baptiste , mais Jésus- Christ, ce Messie attendu pendant tant de siècles, son Fils , l'unique objet de son amour „ envoyé par lui dans ce monde pour réparer le genre humain dans un état de déchéance et d'abattement.

Le Christ fut-il baptisé par immersion? Arriva-t-il des prodiges après ce baptême? Gomment les cieux s'ouvrirent-ils? Que faut-il entendre par le mot colombe?

Avant de quitter ce sujet , nous avons pensé quil serait opportun de traiter en peu de mots certaines questions moins importantes que l'on a coutume de faire sur le baptême de Notre-Seigneur. On demande d'abord si , comme cela se pratiquait pour ceux qui recevaient ce baptême, Jésus-Christ fut plongé dans le Jourdain, ou bien si, selonr

la pratique des peintres, sa tête fut seulement baignée de l'eau du fleuve. A cette question on doit répondre par les paroles de saint Matthieu, chap. ni : Mais Jésus, ayant été baptisé^ remonta aussitôt de l'eau. Il est aisé de voir dans ce texte que Jésus-Christ fut baptisé par immersion. Ensuite, on demande si les prodiges qu'on a rapportés eurent lieu pendant que le Sauveur était baptisé, ou si c'était après ce baptême. Quand le Sauveur eut été baptisé, il sortit de l'eau. On peut donc croire avec certitude que ces prodiges eurent lieu après le baptême. Il s'agit seulement de lire le texte de saint Matthieu : Jésus sortit de l'eau après son baptême^ et voici que les cieux s ouvrirent, et il vit l'Esprit de Dieu qui descendait en forme de colombe. Les deux autres évangélistes , saint Marc et saint Luc , racontent la même chose, presque dans les mêmes termes. La troisième question roule sur la manière dont les cieux s'ouvrirent. Saint Thomas y a répondu. Dom Caîmet, sur le chap. m de saint Matthieu, se fondant sur saint Jérôme et sur Maldonat, pense qu'il ne se fit en réalité aucune ouverture dans les cieux, mais qu'il y eut une lumière qui brilla subitement du haut des cieux, ou qui semblait partir d'une nuée entr'ouverte, semblable à un éclair qui semble fendre les nuages les plus épais, et que ce prodige eut pour témoins Jésus-Christ et la foule qui l'environnait. Corneille de la Pierre et Suarez expliquent de la même manière ce prodige. La quatrième question agitée consiste à savoir si la colombe qui s'abattit sur Jésus-Christ était réelle, ainsi que le rayon de lumière dont il fut environné. Le cardinal Tolet, dans son Commentaire sur le chap. i de saint Jean, not. 70, se livre à cet examen d'une manière très-diffuse. Il en est qui pensent que ce n'était pas une véritable colombe, mais seulement une apparence, car saint Marc dit : Comme une colombe, et saint Luc : Une apparence corporelle comme d'une colombe, et saint Jean :

i\2 EPIPHANIE DE N.-S.

Comme d'une colombe. Suarez et d'autres auteurs sont de ce sentiment; mais saint Thomas, quest. xxxix, art. 7, soutient que , comme l'Esprit-Saint est nommé l'Esprit de vérité, il apparut en colombe véritable, et qu'il n'a pas été dit de lui qu'il descendit en forme ou sous l'espèce d'une colombe, parce que ce n'était pas une colombe réelle, mais uniqueuient pour qu'on ne crût pas qu'il avait apparu in specie substantiœ , sous la forme de sa substance. Dom Calmet, dans sa Dissertation sur le baptême, art. 3, fait connaître le sentiment de certains auteurs qui ont pensé, avec une audacieuse témérité, que la colombe en ce moment était unie hypostatiquement avec le Saint-Esprit, et il blâme avec raison cette témérité . Car , quoique la nature irrationnelle ne soit pas totalement incapable d'une union semblable, il ne convenait pas cependant que la Majesté divine s'unît avec elle. Il n'a pas été nécessaire que l'Esprit-Saint, dans sa mission, fût uni hypostatiquement avec une créature visible, comme cela eut lieu pour le Fils dans son incarnation, oii la divinité s'unit à l'humanité. Saint Thomas fait observer, part. I, quest. xliu, art. 7, que le Saint-Esprit apparut sous la forme d'une colombe, non point pour opérer quelque chose par la nature de cette colombe , telle qu'une récompense, une satisfaction, une sanctification, de même que le Fils opéra par la nature humaine. Dom Cal m et , sur le chap. III de saint Matthieu , atteste que c'est l'opinion commune des Pères, qui pensent que le Saint-Esprit descendit, non pas phantastiquement en cette circonstance , mais sous la forme d'une vraie colombe. Il cite pour cela saint Augustin, qui professe ce sentiment d'une manière assez claire, dans son livre du Combat chrétien, De agone christiano ,

chap. xxu : ce Nous ne parlons pas ainsi pour dire que

» Notre -Seigneur Jésus -Christ revêtit seul un véritable » corps , tandis que le Saint-Esprit aurait apparu aux

i> hommes sous une forme trompeuse; mais nous croyons )-> que tous deux avaient des corps, de véritables corps. » Car, de même qu'il ne fallait pas que le Fils de Dieu » trompât les hommes, il ne convenait pas non plus que le » Saint-Esprit leur en imposât ; mais le Dieu tout-puissant , » qui a tiré toute créature du néants pouvait bien facilement » figurer ou façonner un vrai corps de colombe sans y faire » intervenir les autres colombes, de même qu'il façonna » sans aucune difficulté un véritable corps dans le sein de )•) Marie , sans la coopération de l'homme , puisque la na- )) ture corporelle était aussi bien au service du Seigneur » pour former un corps dans le sein de Marie, comme elle » l'était dans le monde pour y former une coloQibe. »

Maldonat, sur ces mots : Sicut columham , traite toute cette question avec soin , comme tout le reste. Il dit qu'il y a entre ces deux choses une différence, savoir, de dire que c'était une vraie colombe , comme le sont les nôtres, et de dire qu'un vrai corps descendit sous la forme d'une colombe. Ce commentateur conclut avec saint Augustin que c'était un véritable corps. Le même sentiment est suivi par plusieurs autres commentateurs de ce passage des Evangiles. Nous citerons le P. Lamy, qui, dans ses Harmonies évangéliques y chap. v du livre XXI, montre que, dans le baptême de Jésus-Christ, se manifesta toute la sainte Trinité des personnes, savoir, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, que nous distinguons par leur nombre. Le Père du haut du ciel appelle Jésus, son Fils, sur lequel descend le Saint- Esprit. Car, si le Saint-Esprit ne se nommait ainsi que par sa vertu, et non point par sa personne, de même que celui sur lequel il descendait était une vraie personne. Dieu aurait illusionné Jean et les autres Juifs, illusisset Deus Joanni et cœteris Judœis. C'est ce que démontre longuement le même auteur.

Du premier miracle de Jésus à Cana. — Ce prodige fut opéré sans aucun signe extérieur de la part de Jésus-Christ. — Cette eau fut-elle changée en un vin rouge ?

Nous allons traiter de l'eau changée en vin , en prenant pour guide le Docteur angélique. 11 enseigne, part. III, quest. XLiii , art. 3, que Notre-Seigneur n'a pas du faire des miracles avant d'avoir commencé sa prédication , et qu'il n'a pas dû prêcher sa doctrine avant d'être parvenu à l'âge de maturité. Et, dans sa réponse à la seconde question, il ajoute que ses disciples méritent les plus grands éloges pour s'être attachés à lui avant d'avoir été témoins de son pouvoir surnaturel. Le Seigneur accomplit donc ce premier miracle, qui est rapporté par saint Jean, chap. ii, et qui forme l'Evangile du deuxième dimanche après l'Epiphanie. C'est ainsi qu'il manifesta sa gloire, et que les disciples crurent en lui. C'est dans le même sens que parlent Tertullien et saint Epiphane. La raison et l'autorité s'unissent donc pour nous convaincre que ce miracle fut le premier, et quoique dans l'antienne de la Communion on lise pour le 2^ dimanche après l'Epiphanie : « Jésus fit ce » premier miracle en présence de ses disciples, » on ne pourrait pas en conclure (Jue Jésus-Christ n'a pas fait jusqu'à ce moment d'autres prodiges , hors de la présence de ses disciples; mais cela est exprimé de la sorte afin que la cause du miracle trouve son explication dans la foi des disciples, qu'il fallait motiver et provoquer. C'est ainsi que l'explique Estius , sur le chap. ii de saint Jean. Nous avons fait nous-même cette observation dans la part. I, chap. ii, n° 4, et chap. xxm, n" 11 de notre ouvrage sur la Canonisation des Saints. En outre , nous avons observé sur ce miracle deux choses, dont l'une est indubitable et l'autre est

sujette à discussion. Ce qui n'est pas douteux, c'est que la conversion de l'eau en vin s'opéra sans aucun signe extérieur de parole ou d'action. C'est pourquoi saint Maxime a dit fort à propos : « La seule volonté du Seigneur, ne pro- » férant aucune parole , a opéré ce prodige. » Ce qui est sujet à controverse , c'est de savoir si l'eau a été changée en vin rouge de telle manière que non - seulement la substance , mais encore la couleur, aient subi une transformation. L'Eglise chante avec raison: «Les urnes d'eau rou- » gissent, aquœ rubescunt hydriœ; » car on a nié mal à propos que la Palestine produise du vin rouge. On ne peut pas décliner l'autorité de ce passage d'Isaïe, chap. lxiii, 2 : Pourquoi donc votre vêtement est-il rouge, comme l'est celui des vignerons qui foulent dans le pressoir?..» Dans le Deutéronome et dans les livres des Machabées ,\q vin est appelé le sang du raisin. Ainsi donc saint Jean, dans l'Evangile, nous apprenant que le chef du festin avait découvert au goût que l'eau avait été changée en vin , il semble en résulter que la couleur ne fut pas changée. En effet, avant que le maître du festin eût découvert par le goût que l'eau était changée en vin, ses yeux auraient pu le convaincre suffisamment de cette miraculeuse conversion (^).

L'époux de ces noces ne fut pas Jean l'évangéliste. — Ce fut ou Simon le Cananéen, ou Nathanaël. — Des urnes qui figurèrent dans ce festin.

Il en est 'qui prétendent que ces noces furent celles de Jean l'évangéUste, et que ce disciple, étant témoin de l'admirable conversion de l'eau en vin, renonça au mariage. Baronius, sur l'année 31, § 30, reprend ces écrivains avec

(1) Ces dernières paroles de notre auteur renferment la conclusion nette et précise qu'il n'a pas formulée : Donc l'eau des urnes ne prit pas la couleur du vin, il n'y eut que la substance changée. (Le Traducteur.)

raison, et il juge qu'il est plus opportun d'ajouter foi à Nicéphore, qui affirme que l'époux de ces noces fut Simon le Cananéen, qui devint ensuite un des apôtres du Sauveur, sous le nom de Zélotes, ou bien Nathanaël, de la ville de Cana, dans la Galilée des nations. Ce savant annaliste regarde comme attribué faussement à saint Augustin ce passage de sa Préface sur saint Jean : « C'est le même Jean » que le Seigneur détourna de la tempête tumultueuse , » fluctivaga tempestate, des noces, et auquel, comme vivant » dans un état virginal, il recommanda sa Mère. » Saint Thomas a partagé cette opinion, quand il a dit, IP IP part., quest. cLxxxvi, art. 4 : « Le Seigneur détourna des noces » Jean, qui allait se marier. )) Mais saint Augustin, comme dit Baronius , dit que Jean fut détourné des noces , non point parce qu'il avait contracté mariage, mais parce qu'il ne se maria pas du tout. A ces considérations, vient s'ajouter la remarque faite par les Bénédictins sur l'édition des ouvrages de saint Augustin , lesquels soutiennent que ce saint docteur n'a pas composé cette Préface. En outre, dans le livre de ce saint sur l'Evangile, livre dont il est certainement l'auteur, on lit que saint Jean ne fut pas détourné du mariage en ce sens qu'il aurait abandonné son épouse, mais en ce qu'il ne se maria point, et qu'il passa toute sa vie dans un chaste célibat. C'est pourquoi il semble bien qu'il faut en conclure que les noces de Cana n'étaient pas celles de l'évangéliste saint Jean, et nous en avons averti dans notre livre De la canonisation , chap. xxxvii, n° 1.

Pour ce qui est des urnes dans lesquelles l'eau fut changée en vin, il n'est pas étonnant, à ce qu'il nous paraît, qu'un sentiment religieux en ait fait conserver quelques-unes. On peut croire que des princes occidentaux, au temps des croisades, ont apporté en Europe quelqu'une de ces urnes de Cana. Celle qui est conservée- dans le monas-

tère de Port- Royal, à Paris, a été apportée par saint Louis, roi de France, selon ce qu'en rapporte Lancelot, dans sa Chronologie des Bibles de Vitré i^). On dit qu'il en existe une seconde à Cologne, et une troisième à Tongres. On conserve une de ces urnes dans l'église des Servites, et à Bologne on en fait la fête. On dit que Vital Baciléri, envoyé par le pape Urbain VI au sultan d'Egypte , pour l'engager à déclarer la guerre aux Turcs, en passant par la Palestine en rapporta une urne de Cana, dans ce même couvent des Servites, dont il était profès. Il y a encore une de ces urnes à Musignano, au diocèse de Bologne, qui est conservée dans l'église de Saint-Bar Ihélemi, comme le rapporte Masini dans sa Bologne illustrée, pag. 201 et 429. Baillet, hagiographe d'une critique plus austère, dans l'histoire de cette fête, après avoir soigneusement examiné les caractères hébreux de l'urne conservée à Paris, déclare que si ce n'est pas une des urnes de Cana, c'en est au moins une de celles qui servaient aux purifications des Juifs. Il émet des doutes fort graves sur les urnes de Cologne et de Tongres. Quant à nous, laissant à la vénération l'urne de Bologne et les autres monuments du même genre, nous poursuivons notre sujet. Seulement, nous donnons avis qu'il existe une dissertation sur les six urnes de Cana , par Jean Tamingi, au n° 2 des Dissertations sur le Nouveau Testament , etc. On y trouve beaucoup de diatribes impies de cet écrivain hétérodoxe sur les urnes que les catholiques vénèrent en divers lieux,' comme provenant de Cana. Toutefois, on y lit avec satisfaction et utilité plusieurs détails descriptifs sur ces urnes, sur leur grandeur et leur contenance.

(1) Qu'est devenu ce monument depuis la révolution de la fin du xviii® siècle?

XVÏlï

Les trois miracles sont-ils arrivés au jour où nous célébrons l'Epiphanie? — Jésus-Christ fut baptisé le 6 janvier.

L'Ep:lise, ainsi que nous l'avons dit, honore en un même jour l'adoration des Mages, le baptême de Notre-Seigneur, et la conversion de l'eau en vin. Mais reste à éclaircir une grande controverse sur le temps oti ces trois événements eurent lieu. Il faut aussi examiner si ces trois prodiges s'opérèrent, sinon la même année, du moins le même jour. Voici les paroles de saint Maxime dans son sermon sur l'Epiphanie : c( Dans cette solennité, nos très-chers Frères, nous » devons nous réjouir comme dans une triple festivité, selon » l'instruction que nous avons reçue de nos pères. Ils nous » apprennent que Jésus-Christ a été aujourd'hui adoré des » Gentils conduits par l'étoile, qu'il a été invité à des noces » oii il a changé l'eau en vin, et que par le baptême que » lui conféra Jean Baptiste les eaux du Jourdain furent » consacrées. Mais qu'a-t-il fait principalement au jour pré- » sent? Celui-là doit le savoir qui en a été lui-même l'auj) teur. j)

Jésus-Christ reçut le baptême le lendemain des nones de janvier; c'est là une tradition ancienne de l'Eglise. Il n'est personne qui professe une autre opinion , et ceux-là même qui se plaisent à professer des opinions différentes de celles universellement reçues, sont unanimes sur ce point. Baronius, Tillemont , Graveson, Serry, Honoré de Sainte- Marie, Sandini, Gotti, dans les divers ouvrages déjà plusieurs fois cités de ces auteurs, sont d'un parfait accord sur le même point. Néanmoins le P. Lamy, dans un livre récent, a cru devoir se ranger à l'opinion d'Epiphane : « Ainsi «donc, dit-il, comme il me semble qu'on peut accepter le )) sentiment de saint Epiphane, et que plusieurs considéra-

» tions se réunissent pour nous faire penser que Jean coni) fera le baptême à Jésus peu de temps après l'Epiphanie, )) et la fête des Tabernacles, où le peuple juif se réunissait » en grand nombre , nous croirions volontiers que ce bap- » tême eut lieu le 8 novembre, car il faut bien déterminer )) un jour. » Mais, comme l'observe Graveson, l'opinion du P. Lamy n'a pas été reçue avec faveur. Ajoutons que, depuis le siècle de saint Ambroise , il est d'usage dans l'église de Milan de célébrer l'adoration des Mages et le baptême de Notre-Seigneur d'une manière collective, ainsi que cela se pratique dans l'Eglise grecque, en un même jour, qui est le 6 janvier, et ceci nous fournit une preuve de plus en faveur de notre sentiment, qui place au même jour les deux faits évangéliques. C'est ce que fait remarquer Galesini dans ses notes sur le Martyrologe,

La conversion de l'eau en vin a-t-elle eu liçu en ce même jour du 6 janvier? —

Incertitude sur cette époque.

Une grave discussion s'est élevée sur cette question. Suarez, IIP part., tom. ii, disput. xxvi, sect. 1, déclare que si en ce même jour les trois miracles n'ont pas eu lieu, nous serons forcés d'avouer que nous ne connaissons pas le jour où ils se sont opérés. Il pense que l'on doit se prononcer pour cette triple affirmative, afin de ne pas laisser flotter dans le doute toute cette question. Saint Thomas, lect. 1 sur le chap. ii de saint Jean, déclare, à son tour, de la manière la plus explicite qu'on doit se rallier à cette opinion. Voici ses paroles : ce Au jour de l'Epiphanie on fait » mémoire de trois miracles, savoir, ceux de l'adoration des » Mages, qui eut lieu en la première année de la naissance du » Sauveur; de son baptême au même jour 6 janvier, quand )) il eut trente ans révolus, et des noces de Cana, qui se

» firent en ce môme jour après l'année révolue. » Cependant Baronius , en admettant pour le mèmç jour les deux premiers faits , ne convient pas également pour le troisième. On peut lire ce qu'en dit le célèbre auteur sur l'année 31 du Christ, n° 36. Baronius, remarquant que saint Augustin, dans un sermon, a placé ces trois faits comme arrivés le même jour dans l'intervalle d'une année, s'exprime ainsi : a Si le baptême de Notre-Seigneur et le chan- » gement de l'eau en vin ont eu lieu le même jour de di- » manche , die dominico , il s'ensuit évidemment que le S) même jour, au bout d'une année, n'a pas pu s'effectuer le » dernier de ces prodiges ; car si , en l'année présente , la » fête de l'Epiphanie tombe en un dimanche , elle ne peut » pas au bout d'un an se rencontrer dans ce même jour, et » il faudra nécessairement que ce soit en un autre. » 11 en conclut que le baptême et le miracle de Cana ont bien pu avoir lieu la même année, mais non plus le même jour, surtout quand cela ressort de l'Evangile de saint Jean, qui raconte exactement et d'une manière suivie tout ce qui se rapporte à la première année de Notre-Seigneur après son baptême , tandis que cela est omis par les autres Evangélistes. En outre, comme après son baptême Jésus -Christ commença d'appeler à lui des disciples et de prêcher l'Evangile, il semble incroyable qu'il ait laissé s'écouler l'espace d'une année avant d'avoir prouvé sa mission par un miracle. Il s'ensuit de ce qui vient d'être exposé que, dans le courant de la même année de son baptême, Notre-Seigneur opéra le miracle de la conversion de l'eau en vin, et que ce fut là son premier prodige , ainsi que nous l'avons démontré.

On ne peut pas acquérir une certitude positive sur le jour où ce miracle s'opéra. Quoique l'Eglise dans l'office du 6 janvier chante cette antienne : « Aujourd'hui il a été

» fait du vin avec de Teau aux noces , » hodie vinum ex aqiia factum est ad nuptias , ces paroles ne s'écartent pas du sentiment de Baronius ; l'Eglise, en s'exprimant de la sorte, veut dire qu'en ce jour elle fait mémoire du miracle de l'eau convertie en vin. C'est la raison que donne également Péréri dans son Commentaire sur le chap. ii de saint Jean. Baillet, dans l'histoire de la fête de l'Epiphanie, en parlant de la solennité de ces trois fêtes, réunies en une seule, dit qu'il est vraisemblable que l'Eglise, s'appuyant sur l'opinion des anciens Përes, qui croyaient que les trois miracles avaient eu lieu en un même jour, avait voulu que leur commémoration se fît de même. Il ajoute qu'on ne peut pas en conclure que l'Eglise professait cette croyance de l'opération de ces trois miracles en un seul et même jour, et que, voulant seulement établir uniformément sur toute la terre cette coïncidence des trois commémorations, elle n'avait pas voulu décider en. quel jour précis chacun de ces miracles s'était accompli. Thomassin, au liv. II de son Histoire des fêtes, loue avec raison Baronius de ce qu'après avoir fait ressortir la discordance des sentiments des Pères à cet égard , il avait tiré la conclusion que nous avons fait connaître. Le même auteur dit que tout chrétien doit honorer les merveilles opérées par Notre-Seigneur, en quelque temps que cela ait eu lieu. Il en est qui prouvent que la célébration d'une fête en tel jour déterminé n'est pas une raison pour croire que le fait se soit passé exactement en ce même jour, et ils prennent pour exemple la fête des saints Innocents, célébrée avant l'Epiphanie , puisqu'il est bien certain que cette dernière solennité est antérieure à la première. Nous concluons donc pour l'incertitude du jour oii s'est opéré le miracle de la conversion de l'eau en vin, et nous considérons le sentiment de Baronius comme probable. On peut consulter Tillemont, Gotti. Ce savant cardi-

nal pense que le miracle de Cana eut lieu deux mois après le baptême de Jésus-Christ. Jean-Baptiste Casali, dans son Traité des rites anciens des chrétiens, ])ublié en 1647, nous dit que l'Eglise, notre sainte Mère, a sagement établi la commémoration de ces trois miracles en un seul et même jour, puisque c'est de cette manière que le divin Sauveur s'est manifesté aux nations comme le Messie attendu et comme Fils de Dieu.

Les Mages sont-ils venus à Jérusalem le G janvier? — Diverses opinions. — Us sont venus à Bethléem 13 jours après la naissance de Jésus.

Il est très-difficile de déterminer le temps oii les Mages vinrent à Bethléem pour y adorer le Sauveur, et de fixer cet événement au 6 janvier. L'opinion commune est que les Mages vinrent à Bethléem treize jours après la naissance du divin Messie. Cette opinion est professée par saint Thomas , Canus , Baronius , Suarez , Théophile Raynaud , Graveson, Honoré de Sainte-Marie, Gotti , Sandini, Ayala.

D'autres écrivains ont suivi un sentiment différent. Dom Calmet soutient que cette adoration n'eut lieu qu'un mois après la naissance du Sauveur. Dupin la place à la fin de janvier, Toinard aux calendes de février, Tillemont et Baillet la mettent après la purification de la sainte Vierge, c'està-dire plus de 40 jours après la nativité ; Serry veut que cette adoration ait eu lieu le 26 ou le 27 janvier. Fiorentinius , dans ses Notes sur le Martyrologe , indique un an ou plusieurs années après la nativité; Laurent-Benoit Triebel, dans une dissertation spéciale, fixe cet événement à un an et trois semaines après la naissance du Sauveur; mais il ne se porte pas garant de cette opinion , après avoir traité fort longuement cette question.

Pour ce qui nous regarde , nous pensons qu'il ne faut pas

s'écarter du sentiment commun , et nous disons que les Mages arrivèrent à Bethléem treize jours après la nativité de Notre-Seigneur, c'est-à-dire le 6 janvier. Nous déclarons ouvertement que cette opinion est suivie par nous , uniquement parce qu'en tout temps l'Eglise a célébré la fête de l'Epiphanie le 6 janvier. Tillemont, dont nous avons déjà parlé , improuve fortement le système en vertu duquel on se croit autorisé à soutenir qu'un événement est arrivé le jour même o\i sa commémoration est honorée d'une solennité. Nous n'avons pas oublié que tout à l'heure nous avons raisonné de même, en parlant du baptême de Notre-Seigneur. Néanmoins , nous n'adhérons pas du tout à l'enseignement de Tillemont , quand il s'agit des principaux mystères de la vie de Jésus-Christ; car, pour la Nativité, la Circoncision et la Présentation de Notre-Seigneur, nous savons parfaitement que ces solennités se célèbrent au jour même de l'événement. Nous embrassons de nouveau la même doctrine, quand il n'est pas possible de fixer d'une manière certaine l'époque d'un événement de ce genre dans l'ordre des temps. Nous prenons pour exemple la fête des Innocents, dont le massacre n'a pas pu certainement avoir lieu dans le même jour. Mais si quelqu'un pense que nous avons répondu à cela d'une manière oblique , nous pouvons en ce moment faire une réponse directe. Nous employons l'argument par lequel nous disons qu'on peut induire du jour de la fête d'un événement que cet événement a eu lieu en ce même jour, et nous soutenons que cet argument n'a aucune force lorsque l'on apporte des raisons graves et sérieuses qui nous empêchent de nier que cet événement ait eu lieu au jour même oii l'on en célèbre la mémoire. En ce cas , nous sommes forcé d'avouer que l*Eghse a plutôt réglé le jour oi^i l'on doit en solenniser la commémoration, qu'elle n'a formellement indiqué le jour même où il s'est

passé. On a de ceci un exemple dans la solennité du miracle de la conversion de l'eau en vin. Mais lorsqu'il n'y a aucune raison grave pour séparer du jour oh il s'est passé un événement dont on célèbre la mémoire en tel jour déterminé , cet argument devient inattaquable et acquiert une force qu'on ne saurait méconnaître ; car on ne peut pas croire que cet événement ait eu lieu en tout autre jour que celui 011 l'Eglise a cru devoir en placer la commémoration solennelle , d'après la connaissance qu'elle a dû en acquérir. Or cette doctrine est appuyée par Florentinius lui-même, tout défenseur qu'il se pose des sentiments contraires. Honoré de Sainte-Marie ne se borne pas à l'embrasser , mais il s'en fait même le promoteur énergique.

Lieu d'où partirent les Mages. — L'étoile ne brilla pas avant la naissance du Sauveur. — Preuves tirées de saint Matthieu.

Après les éclaircissements que nous avons donnés sur ces questions ardues , nous devons rechercher la région d'oti les Mages partirent pour se rendre à Bethléem. Si nous suivons l'opinion des Chrysostome, des Clément et des Cyrille d'Alexandrie, les Mages partirent de la Perse. Si c'est bien là leur point de départ , il paraîtra bien étonnant qu'ils aient pu franchir en treize jours une distance de plusieurs centaines de mille pas et au delà, même avec les dromadaires, aptes aux plus rapides journées de chemin. Cela semble difficile à croire, soit, ce qui n'est pas vraisemblable , qu'ils n'aient pas employé quelque temps à délibérer après l'apparition de l'étoile, soit qu'arrivés à Jérusalem, ils n'aient eu avec Ilérode qu'une entrevue extrêmement courte, malgré la convocation des principaux personnages de cette ville pour discuter sur le lieu où devait être né le Messie.

L'étoile n'apparut pas avant la naissance du Sauveur. Cet

argument est d'une si grande valeur , que ceux qui se rallient à l'opinion des illustres écrivains sont forcés de soutenir que cette étoile parut longtemps avant la nativité de l'Homme-Dieu, et que les Mages, par conséquent, se mirent en route longtemps avant cette époque. Pour nous, nous pensons précisément tout le contraire , et nous croyons que cette étoile miraculeuse n'apparut qu'à l'instant même où Jésus vint au monde. Il ne s'ensuit pas cependant que les Mages n'aient point pu arriver à Bethléem le G janvier ; mais nos adversaires n'en sont pas du tout autorisés à prétendre que, par cela même, nous séparons le mystère de la fête du jour oti ce mystère s'est accompli.

L'étoile, avons-nous dit, ne se montra qu'après la naissance du Messie, et saint Matthieu nous le donne trèsclairement à entendre. Citons ses paroles : «Lors donc que Jésus fut né à Bethléem de Juda, aux jours du roi Hérode, voici que des Mages vinrent d'Orient; à Jérusalem , disant : Oii est celui qui est né roi des Juifs ? car nous avons vu son étoile en Orient, et nous sommes venus pour l'adorer.» Il est évident, d'après ce texte, que l'étoile n'était pas le symbole d'un roi à naître , mais d'un roi déjà né , et cette étoile apparut après la nativité, et non auparavant. Florentinius lui-même n'explique pas autrement les paroles de saint Matthieu , dans l'endroit cité plus haut : « Les Mages ne s'informaient pas si le Christ devait naître, mais ils s'enquéraient du lieu où il était déjà né, car ils virent l'étoile qui annonçait la naissance du roi des Juifs. » Frédéric Miége, dans sa Dissertation sur rétoile des Mages y semble bien ne pas s'écarter beaucoup de ce sentiment.

Les Mages partirent de l'Arabie, et treize jours purent facilement suffire pour ce voyage. — Sentiment de saint Augustin qui y paraît conforme.

Nous avons dit que les Mages avaient pu effectuer leur voyage en treize jours, car ils ne venaient pas de la Perse ou de la Chaldée, mais bien de l'Arabie Heureuse. Nous pouvons citer principalement Tertullien dans son livre contre les Juifs, chap. ix, et dans son livre Y contre Marcion, chap. XIII. Il donne pour preuve ces paroles du psaume de David Lxxi, 10 et lo : « Et on lui donnera de Tor de l'Arabie ; » puis encore ces autres paroles : « Les rois des Arabes et de Saba apporteront des présents. » Justin, dans son Dialogue contre Trijphon, appelle arabes les Mages : a Or, lorsque les Mages arabes furent arrivés à Bethléem et qu'ils eurent adoré le petit Enfant, puellurn, » Ajoutons que l'Arabie Heureuse est située à l'orient de la Judée, et que, selon saint Matthieu, les Mages partirent de l'Orient, et offrirent des productions de cette contrée, l'or, l'encens et la myrrhe. Selon Grotius, c'était une ancienne tradition parmi les chrétiens que les Mages étaient venus de l'Arabie, et c'est en ce sens qu'il faut entendre l'Orient dont parle l'Evangéliste. S'ils partirent de cette contrée, qui n'est pas à plus de huit jours de marche de Jérusalem, ils purent donc bien arriver à Jérusalem après avoir fait les préparatifs de leur voyage, et après avoir séjourné dans cette ville avant de se rendre à Bethléem. C'est ce que démontre Pierre de Marca dans un opuscule 011 il traite de l'arrivée des Mages, surtout en employant le service très-rapide des dromadaires, selon la prophétie d'Isaïe. C'est ce que fait très-bien remarquer Baronius. Le P. Lamy s'est fondé sur les mêmes preuves dans ses Harmonies évangélicjucs, liv. I, chap. ii.

Saint Augustin confirme de son autorité ce qui vient

d'être dit, quand dans son sermon 33 sur le Temps, qui est le k"" sur l'Epiphanie, il écrit ces paroles : a C'est en ce jour que les Mages , selon la tradition , ont adoré le Seigneur, excités par l'étoile qui leur apparaît et guidés par elle. Car, au jour oti naquit le Sauveur, ils virent en Orient l'étoile et connurent Celui qu'elle indiquait. Depuis ce jour-là jusqu'à ce jour, ils accoururent, ils effrayèrent le roi Hérode de la nouvelle qu'ils lui apprenaient, quand les Juifs répondirent, d'après les prophéties, que Bethléem était la ville oii il était né, et qu'en effet ils la trouvèrent. Puis, conduits par la même étoile, ils parvinrent jusqu'à Jésus, ils l'adorèrent après l'avoir découvert par ce signe. Ils offrirent l'or, l'encens, la myrrhe, et s'en retournèrent par un autre chemin. Le Seigneur fut manifesté le jour même de sa naissance aux pasteurs par les Anges. En ce même jour, il fut manifesté par l'étoile aux Mages dans un lointain Orient, et en ce même jour (de l'Epiphanie), il fut adoré par eux. Ainsi donc , l'Eglise universelle des .nations voulut honorer ce jour par une solennité; car, que furent ces Mages, si ce n'est les prémices des nations? » Il résulte de ce passage que, d'après saint Augustin, l'étoile n'apparut aux Mages qu'après la naissance du Sauveur, et que néanmoins ceux-ci vinrent l'adorer le 6 janvier, jour auquel l'Eglise a fixé la fête de l'Epiphanie.

'Argument contre l'opinion communément reçue sur l'arrivée des Mages, treize

jours après la nativité.

Les adversaires de cette opinion puisent un argument dans saint Matthieu, et ils prétendent qu'on ne peut pas baser sur ses paroles le sentiment, par nous adopté, de l'événement du mystère au jour même où l'on en célèbre la fête. Saint Matthieu, chap. n, nous apprend que le roi Hérode,

se voyant trompé par les Mages, ordonna dans sa colère que l'on massacrât « tous les enfants qui étaient à Bethléem et dans tous ses environs , de l'âge de deux ans et au-dessous, selon le temps dont il s'était fait informer par les Mages. » Le même Evangéliste rapporte qu'après le départ des Mages (de Betliléem), un ange du Seigneur apparut en songe à Joseph et lui dit : « Levez-vous et prenez l'Enfant et sa Mère, et fuyez en Egypte et demeurez-y jusqu'à ce que je vous le dise, car il arrivera qu'IIérode cherchera l'Enfant pour le faire mourir. ^) L'Evangéliste nous apprend qu'en effet Joseph s'enfuit avec Marie en Egypte : « Joseph, se levant, prit l'Enfant et sa Mère durant la nuit et se retira en Egypte. » Or il est certain que cette apparition de l'ange et la fuite en Egypte, quoique saint Matthieu joigne ce récit avec le départ des Mages, n'arrivèrent que quarante jours au moins après la naissance de Jésus, puisque dans cet intervalle se trouve placée la présentation au temple de Jérusalem, selon saint Luc, chap. ii, et dont nous parlerons en son lieu. C'est ce que fait très-hien observer saint Augustin, en harmonisant les narrations évangéliques, chap. v. «On comprend que saint ^latthieu, quand il raconte que les Mages furent avertis pendant leur sommeil de ne pas retourner vers Hérode, et qu'ils revinrent dans leur pays par un autre chemin, a omis dans cet endroit ce que saint Luc nous apprend au sujet du Seigneur présenté au temple, et nous rapporte ce qui fut dit par Siméon et Anne. A son tour, saint Luc, omettant le départ pour l'Egypte, raconté par saint Matthieu, lie tout cela avec le retour à Nazareth. » Ainsi donc saint Augustin, voulant en cet endroit écrire l'histoire de la naissance et de l'enfance du Sauveur, puise dans les deux Evangélistes, y place d'abord le récit du retour des Mages, ensuite la présentation du Sauveur au temple quarante jours après la nativité , puis l'apparition de

l'ange, et enfin la fuite en Egypte. Comme tous ces événements sont certains, les défenseurs de l'opinion contraire cherchent comment il est possible qu'Hérode ait ordonné de massacrer tous les enfants au-dessous de deux ans, lui qui avait appris des Mages en quel temps avait eu heu l'apparition de l'étoile, et disent que, par conséquent, pour se délivrer de toute crainte, il lui aurait suffi d'ordonner le meurtre des enfants de deux ou trois mois d'âge. Ces mêmes adversaires demandent encore comment il a pu se faire que le roi Hérode, si désireux de connaître le lieu oii était né le Christ, et inquiet du départ des Mages qu'il avait dû apprendre immédiatement, car Bethléem est à une petite distance de Jérusalem; comment, disons-nous, Hérode a ordonné ce massacre si longtemps après ces faits accomphs. Nous n'avons pas besoin de dire , comme plus haut, que Dieu le jugea ainsi opportun, et qu'il voulut pa-" reillement, quand il le trouva convenable, que les Mages revinssent dans leur pays par un autre chemin, ne faisant connaître à Hérode rien de ce qui avait rapport à l'Enfant, et que ce prince ne découvrit rien de suite, mais seulement après un long espace de temps. Tout cela s'explique et s'éclaircit, si nous disons que les Mages ne vinrent point à Bethléem treize jours après la naissance du Sauveur, mais après sa présentation au temple ; ou bien encore , si nous disons avec Florentinius et Epiphane, et même, comme on pourrait le conjecturer d'après saint Matthieu, que les Mages rie vinrent à Jérusalem et à Bethléem que deux ou trois ans après la naissance du Sauveur. Mais, selon la remarque de Florentinius, Hérode n'avait pas besoin d'un si grand intervalle de temps pour se décider au massacre des Innocents, puisque, soixante ans auparavant, sous le consulat de M. Cicéron et d'Antoine, comme il se répandait dans la ville et dans tout l'univers le bruit que la nature enfantait un roi au I. 9

peuple romain, le sénat, ajoutant foi à cette rumeur dont il était troublé, avait statué (\\\q personne né en cette année ne fût élevé, ne quis eo anno genitus educaretur. Saint Augustin, dans le chap. xciv, cite ces paroles de Suétone.

Solution de cet argument. — Signification propre du mot ecce. — Rien ne prouve, dans l'Evangile, qu'il faut retarder de deux ans l'arrivée des Mages.

Ceux qui raisonnent de la sorte en appellent aux Evangiles de saint Matthieu et de saint Luc. Or c'est justement dans ces Evangiles que nous puisons la réfutation de leurs arguments. Saint Matthieu en effet nous dit, chap. ii : « Lors donc que Jésus fut né à Bethléem de Juda, aux jours du roi Ilérode, voici que des Mages vinrent de l'Orient à Jérusalem. » Ce mot ecce, voilà ou voici, indique une époque trësrapprochée de cette arrivée, et nous donne à entendre qu'elle eut lieu treize jours après la naissance du Sauveur. Ce mot ecce n'est pas habituellement em.plo} é pour désigner ce qui est arrivé après un long temps, comme le fait observer Melchior Canus, dans ses Lieux tJiéologiqnes, liv. XI, chap. V. Ce théologien, dans sa réponse au S'' argument, explique clairement la force et la valeur de ce terme, en prenant pour exemple ce passage de la Genèse, chap. xxiv, 15: « (Le serviteur d'Abraham) avait à peine fini de parler que voici Rebecca qui sortait, etc. » Il est bien vrai qu'entre le départ des Mages et le songe de Joseph il s'était écoulé au moins un mois, et cependant saint Matthieu emploie ce terme : Ecce; a quand les Mages furent repartis, voici que l'ange du Seigneur apparut. » Les adversaires argumentent de ce terme et disent qu'il ne faut pas se fier à cet ecce pour que cela nous autorise à joindre l'arrivée des Mages avec la naissance de Jésus. 11 faut bien cependant considérer deux choses. La première, c'est que si ce mot ecce ne s'oppose pas à ce qu'on

mette un mois d'intervalle entre l'arrivée des Mages et la naissance du Christ, il exclut pourtant l'espace de deux ou trois ans. La seconde, c'est que ce mot ecce s'entend commodément, non-seulement pour un intervalle de treize jours, mais aussi pour l'espace d'un mois entier et pour indiquer un fait récent, s'il est certainement constant qu'il ne s'est pas écoulé un plus long temps entre les deux faits auxquels est appliqué le mot ecce, ainsi que cela a lieu dans l'exemple précité entre l'arrivée des Mages et l'apparition de l'ange. Saint Luc, en effet, nous montre la présentation au temple comme ayant eu lieu dans cet intervalle, et conséquemment qu'il ne s'est écoulé qu'un mois. xMais comme il n'est pas du tout évident que tout ce temps se soit écoulé entre les deux faits, de même qu'entre la nativité et l'arrivée des Mages, il n'y a rien qui démontre que plus de treize jours séparent ces deux événements, et alors le terme ecce conserve toute sa force pour indiquer un fait immédiat, c'est-à-dire un fait qui a eu lieu peu de temps après celui que raconte l'historien et avec lequel il a lié le terme ecce^ voici ou voilà.

Saint Luc raconte, comme on l'a vu, que la bienheureuse Vierge Marie, quarante jours après son enfantement, alla se purifier au temple de Jérusalem avec l'enfant Jésus ; c'est pourquoi, si les Mages vinrent après la purification de la Mère et la présentation du Fils, comment peut-il se faire, selon le récit de saint Matthieu, que les Mages aient rencon- Ixé Marie et Jésus à Bethléem? Si quelqu'un veut résoudre cette difficulté, il devra dire que Marie, après sa purification et la présentation de Jésus, revint à Bethléem, d'où elle était partie. C'est bien là, en effet, la réponse de l'auteur des ISlotes sur la me de Jésus-Christ, au chap. viii. Mais le plus profond silence est gardé à cet égard par tous les écrivains, et aucun n'a regardé comme vraisemblable que Marie soit retournée à Bethléem. Elle n'y avait aucune habitation, au-

j32 EPIPHANIE DE N.-S.

cun ameublement. Comme elle passait par Bethléem, le moment de l'accouchement était arrivé ; elle y avait été forcément retenue pour la circoncision de son divin Fils et pour sa purification, quoique la loi ne fût point obligatoire pour le Fils et pour la Mère, comme le démontre fort bien Melchior Canu3 sur l'année 1 de Jésus-Christ, n*" 31. C'est pourquoi il est évident pour tout le monde que des Evangiles de saint Matthieu et de saint Luc on ne peut absolument rien induire qui fasse croire que les Mages vinrent adorer le Seigneur deux ou trois ans après sa naissance, ou même seulement le 26 ou 27 janvier. Au contraire, de ces deux Evangiles il résulte que cette adoration eut lieu le IS'' jour après la nativité. On peut consulter Lamy, dans ses Harmonies évang cliques y liv. I, chap. xi, oti, en parlant de l'arrivée des Mages, il s'exprime ainsi : « Les Mages vinrent avant la purification de Marie, c'est-à-dire avant le 40^ jour après la naissance du Sauveur, et il est prouvé que Marie et Joseph durant cet intervalle habitaient à Bethléem, car il n'est pas probable qu'après la purification, ils y aient continué leur séjour, vu qu'ils n'y étaient qu'en qualité de voyageurs. Nazareth était leur domicile, et c'est gratuitement qu'on se figure qu'ils revinrent à Bethléem, où ils auraient été rencontrés un ou deux ans après la naissance du Messie. )•>

Pour quel motif Hérode différa-t-il le massacre des enfants, et pourquoi l'ordonna-t-il pour les enfants au-dessous de deux ans?

Rien ne s'oppose à ce qu'on croie- que le roi lîérode ait ordonné le massacre des enfants au-dessous de deux ans, et qu'il l'ait différé longtemps, quoiqu'il ait su à quelle époque avait brillé fétoile d'après la relation des Mages, et qu'il ait connu le temps de leur départ, quoiqu'ils n'aient pas tenu leur promesse de venir prendre congé de lui. Car il n'est

pas très-invraisemblahle que ce prince , misérablement torturé de crainte et de peur , pour ne pas agir à la légère dans un projet quil nourrissait, ait mieux aimé commettre une faute dans le délai que dans la précipitation , afin de pouvoir porter aussi loin que possible sa fureur, même quand cela n'était pas nécessaire, et qu'il l'ait étendu jusqu'à ordonner le meurtre d'enfants au-dessous de deux ans. Saint Chrysostome a bien eu cette pensée, dans son^ homélie 2 sur saint Matthieu, quand il dit : a Si Hérode a fait massacrer les enfants depuis l'âge de deux ans et au-dessous, n'en soyez pas surpris. Caria crainte et la fureur, agitant simultanément le tyran pour lui inspirer des précautions et se donner une plus grande latitude de persécutions, lui font différer un temps plus long, de peur qu'il ne lui arrive de laisser échapper celui qui est peut-être de cet âge, et pour lequel il fait mettre à mort tous les autres.» En outre, comme le remarquent Euthyme, Maldonat, Jansénius, Estius, dom Calmet , quoique Hérode eût appris des Mages en quel temps l'étoile leur avait apparu, il pouvait toujours soupçonner que l'Enfant était né avant l'apparition de cette étoile. Que si nous supposons la connaissance du moment auquel les Mages avaient quitté Bethléem, il y a néanmoins certain motif qui détermina ce prince à retarder le massacre des enfants ; car, ne voyant pas les Mages revenir à Jérusalem , il put croire que , n'ayant point découvert cet Enfant-Roi, ils ne voulurent pas retourner auprès de lui. Mais, lorsque le divin Enfant eut été présenté au temple et qu'il y eut été reçu aux acclamations de Siméon et d'Anne , il crut alors que ses craintes étaient bien fondées , et se persuada qu'il ne devait plus différer de publier son édit barbare contre les enfants. Cette réponse est tout entière de saint Augustin, au liv. II de sa Concorde des Evangiles ^ chap. ii. Il est inutile de reproduire ses paroles textuelles. Tillemont, dans

i34 EPIPHANIE DE N.-S.

sa note 9 sur la Vie de Jésus-Christ, dit qu'on ne peut pas répondre d'une manière plus satisfaisante, et pourtant il déclare qu'elle ne peut pas lui suffire. Pour nous , pleins de respect pour un docteur aussi illustre et doué d'un esprit aussi éminent que saint Augustin, nous acceptons avec une pleine confiance son jugement.

De l'antiquité et de la solennité de cette fête. — Elle est illustrée par plusieurs

miracles.

Après avoir développé tout ce qui se rapporte au mystère de l'Epiphanie, nous allons traiter succinctement ce qui concerne la fête elle-même. Thomassin, dans son Traité des fêtes, liv. II, chap. vu, s'exprime ainsi : « Toute personne douée d'un jugement sain conviendra sans difficulté que les solennités de l'Epiphanie ont été toujours célébrées avec la plus grande pompe. Si l'on examine, selon la série des temps, les fastes sacrés dans l'une et l'autre Eglise, on en restera convaincu. Dans tous ces monuments traditionnels, cette fête occupe toujours sa place, même lorsque plusieurs autres solennités plus récentes sont venues s'établir parmi nous. )) Dans son liv. I, chap. iv, cet auteur a recueilli les témoignages des anciens Pères, et, au chap. v, ceux des conciles , d'où il ressort que l'Epiphanie a été constamment célébrée avec une grande solennité. Galesini, dans ses Notes sur le Martyrologe, parle ainsi de cette fête : c( Il n'est pas besoin de discourir longuement sur la célébrité de cette fête, puisque cette matière est suffisamment traitée par les Pères, soit latins, soit grecs. » Dom Martène, dans son ouvrage sur Y Ancienne discipline suivie pour la célébration des offices, chap. xiv, nous dit : «Cette fête a toujours été placée parmi les plus solennelles. » Suarez, en son Traité de la religion, liv: II, chap. v, n° 9, pense que

la solennité de l'Epiphanie remonte aux Apôtres eux-mêmes. Enfin Gretser, en parlant des fêtes, nous dit : ce Cette solennité remonte aux temps les plus anciens. »

On peut donc consulter dans ces écrivains les témoignages des Pères et des conciles. Nous nous bornerons à citer les actes du martyre de saint Philippe, évêque d'Héraclée , qui, au iv'' siècle, mourut glorieusement pour la foi. On y ht, comme on peut le voir dans dom Ruinart , les paroles par lesquelles ce saint martyr exhortait ses frères en feus-Christ : «La fin du siècle approche, le démon obstiné nous menace, et, à l'aide d'un pouvoir éphémère, il vient, non pour perdre, mais pour éprouver les serviteurs de Jésus-Christ. Le saint jour de l'Epiphanie va luire, et cela nous avertit de fixer nos pensées sur la gloire. Ne vous laissez donc pas eflrayer par les menaces des impies et par la crainte des tourments , car Jésus-Christ daigne accorder, à ses soldats la patience dans les peines et la récompense des tortures qu'on a éprouvées. » On ne peut pas omettre de dire que cette solennité fut toujours parmi les chrétiens l'objet d'une grande pompe religieuse , à tel point que les empereurs, même les plus impies, voulurent y assister. Ammien Marcelhn, en son liv. XXI, nous apprend que l'empereur Julien l'Apostat , se trouvant en France et voulant couvrir d'un voile de piété ses projets de persécution contre le christianisme, voulut, en ce même jour, s'unir aux chrétiens et assister avec eux à la célébration des saints mystères. Saint Grégoire de Nazianze nous apprend un fait de ce genre sur l'empereur Yalens , dans son panégyrique de saint Basile , comme le rapportent Baronius et le jésuite BoUandus. Mais tous ces témoignages deviennent, pour ainsi dire , superflus , quand on considère les miracles que la puissance divine a fait éclater pour faire ressortir la haute dignité de cette fête. Saint Jean Chrysostome, dans son ho-

mélie 24, tom. I, raconte que les chrétiens avaient la coutume d'emporter de l'église, au milieu de la nuit , une certaine quantité d'eau et de la garder pendant une année entière , en mémoire du baptême de Notre-Seigneur, où les eaux ont reçu une consécration. Cette eau , conservée pendant deux ou trois ans, ne subit aucune corruption. « Toutes les personnes, dit ce saint docteur, qui en cette solennité, pendant la nuit, se sont baignées, aquati, et qui rapportent chez eux de ces eaux, les gardent en réserve et les conservent pendant une année, puisqu'en ce jour les eaux ont été sanctifiées, sont témoins d'un miracle évident, car pendant tout ce long temps la nature de ces eaux n'est point viciée, même pendant deux et trois ans. Elles restent pures et sans corruption de telle manière, qu'elles le disputent en bonté à l'eau que l'on puiserait le jour même aux sources. » Les chrétiens orientaux ont conservé cette coutume , et souvent ce miracle d'une eau restée sans corruption se renouvelle, et incorruptœ aquœ miraculum nonnumquam solet contingere. Nous tenons de source certaine que Joseph Georgerin, archevêque de Samos, sur la mer Egée, lorsqu'il se trouvait en France, en 1676, consacra l'eau selon le rit oriental, qu'il y plongea trois fois une statue représentant Jésus- Christ, en mémoire de son baptême, et que cette eau, enfermée dans un vase de verre pendant plusieurs années, fut trouvée exempte de toute corruption. Ce fait miraculeux se serait prolongé, sans doute, encore un plus grand nombre d'années , si le- vase ne s'était pas rompu. C'est ce que raconte Graveson dans sa 8^ dissertation sur les mystères et les années du Christ. On lit la même chose dans Gotti , au tom. IV de son Traité de la vraie religion.

De certaines fontaines on a vu couler du vin, en la fête de l'Epiphanie.

Saint Epiphane, dans son livre des Hérésies, li, n°* 29 et 30, nous apprend qu'en cette même fête oti nous honorons le miracle de Cana, Notre-Seigneur a bien voulu renouveler ce prodige sur plusieurs fontaines d'oti, tous les ans, coulait du vin. Voici la traduction de ce curieux passage : « Il est hors de doute qu'au quatrième jour du mois de tybi, selon la chronologie égyptienne, le Sauveur vint au monde. A peu près vers le même temps, à la trentième année, Notre-Seigneur opéra son premier miracle à Cana, en Galilée, lorsque l'eau fut changée en vin. En confirmation de ce prodige, aujourd'hui cette même merveille se renouvelle en plusieurs heux; des fontaines et des rivières, en plusieurs endroits, voient leurs ondes converties en vin.- C'est ainsi qu'à Cybira, ville de la Carie, est une fontaine qui, à la même heure oii les serviteurs de la noce de Cana apportèrent de l'eau et où le Sauveur leur dit : cf Présentez-la au maître du festin, » voit son onde cristalline se changer en vin. La même chose arrive à une fontaine de Gérasène, en Arabie. Nous avons goûté de cette liqueur de la fontaine de Cybira, nos très-cbers Frères, ainsi que de celle de Gérasène, qui est dans le Martyrium (oratoire sous l'invocation d'un martyr). Plusieurs personnes affirment la même merveille du fleuve du Nil, en Egypte. Cela est cause qu'au onzième jour du mois de tybi, tout le monde en Egypte puise de cette eau et la conserve, ce qui est d'usage en plusieurs autres lieux. » Casaubon, tout calviniste qu'il est, dans ses Exercices sur Baronius, quoique très-peu disposé à croire aux miracles, n'a pas cependant osé combattre ce que rapporte Epiphane. Baillet, sur le 6' jour de janvier, paragraphe 4, dit qu'il est certaines eaux acidulées qui prennent

les qualités des terrains fossiles à travers lesquels elles circulent et qui imitent la couleur et la saveur du vin, à tel point qu'elles peuvent causer l'ivresse. Il ne veut pas néanmoins élever des doutes sur le grave récit d'Epiphane et sur l'expérience faite par ce saint docteur, et il regarde comme téméraire quiconque agirait de la sorte. Il faut ajouter qu'il semble résulter du récit d'Epiphane que ce vin ainsi miraculeusement produit redevient de l'eau, après la solennité. C'est la remarque de Baillet. Baronius, sur l'an 31 du Christ, n** 33, parle de ces mêmes fontaines dont le liquide n'était plus de l'eau, mais était changé en vin, et il fait cette remarque : c( Je ne me rappelle pas avoir lu d'auteur antérieur à Jésus-Christ qui ait jamais parlé de ces sortes de fontaines existant en divers lieux d'où coulât un hquide changé en vin. C'est pour que l'on comprenne que ces sortes de miracles ont eu lieu par la vertu de Jésus-Christ. »

Concurrence de Noël et de l'Epiphanie dans l'Eglise orientale. — Autres particularités sur cette fête.

Tillemont fait observer, dans sa note 4 sur la Vie de Jésus- Christ, que les Orientaux joignaient ensemble les deux fêtes de Noël et de l'Epiphanie. Dans le Ménologe de l'empereur Basile, écrit au ix' siècle, les deux solennités sont indiquées pour le 25 décembre. On peut le voir dans ce même Ménologe, pubhé à Urbin, en 1727. Au commencement du XV' siècle vivait Denys, surnommé Bar-Sahbi, qui blâme la coutume des Arméniens, qui célèbrent les deux fêtes le 6' jour de janvier. On peut le voir dans son ouvrage qui a été reproduit dans la Bibliothèque orientale du savant Assemani.

Mais nous revenons de l'EgHse orientale à celle d'Occident, et nous croyons devoir faire observer que cette fête, en certaines éghses, était précédée d'une vigile et d'un jeûne,

comme on le lit dans Martène [Des anciens rites de l'Eglise) , En certaines églises urbaines, on fait encore aujourd'hui la bénédiction de l'eau, la veille de l'Epiphanie. Nous en parlons dans notre ouvrage de la Canonisation des Saints, liv. IV, part. II, chap. xix, n°' 22 et 59. L'auteur de l'opuscule : Gemma animœ, le Diamant ou Pierre précieuse de l'âme, liv. III, chap. vi, dit qu'autrefois il était d'usage de célébrer, en cette fête, l'office pendant la nuit, et que par la suite cette coutume fut abolie, à cause de certains scandales fort graves auxquels donnaient lieu ces offices nocturnes. Mais dans l'église de Milan, selon le rite ambrosien, on chante Matines pendant la nuit, d'après le témoignage de Galesini, dans ses Notes sur le Martyrologe. Il dit qu'on y allume beaucoup de cierges, selon la coutume grecque.

L'office de Matines pour cette fête n'a point d'invitatoire, et il commence par l'antienne et le psaume. C'est pour montrer qu'il existe une grande différence entre l'invitation par laquelle on excite les fidèles à la psalmodie et la convocation faite par Hérode aux scribes et aux docteurs de la loi pour découvrir le lieu oii était né le Sauveur du monde. C'est la remarque faite par Albin Flaccus, traitant des divers offices, sous le titre de Théophanie ou ^Epiphanie, C'est encore pour montrer l'empressement des nations qui, dans la personne des Mages, aussitôt après avoir vu l'étoile, se mirent en marche. C'est ce que nous apprend Durand, de Mende, liv. VI, chap. XVI. La raison peut s'en trouver aussi dans ce que le premier psaume de Matines, Venite, exultemus, au heu de commencer l'office, se chante en ce jour au IIP nocturne, sous sa forme invitatoire avec les réphques, et, en ce cas, il a semblé inutile de chanter deux fois la même invitation dans un seul office, comme le fait observer Martène, chap. XIV, n" 6, de son ouvrage déjà cité. Ce sentiment est analogue à celui de Gavantus, sect. 6, ch. vu, en parlant de

l'Epiphanie. Le concile de Nicée ordonna de célébrer Pâques en un seul et même dimanche. Comme on n'ignorait pas que, depuis les temps les plus reculés, les Egyptiens s'étaient livrés aux observations astronomiques, les Pères du concile déférèrent à Alexandre, évêque d'Alexandrie, le soin de calculer, avec le secours de plusieurs savants, le jour oii devait réellement se célébrer la fête de Pâques, et ils voulurent que ce même soin fût dévolu aux successeurs du même évêque. Baronius, sur l'année 325, rapporte ces faits et prouve, par l'autorité de saint Léon, que l'évêque d'Alexandrie avait coutume d'envoyer tous les ans à Rome une lettre, dans laquelle il marquait le jour où la solennité de Pâques devait être célébrée, et ce jour était ensuite indiqué à toutes les églises. Macri, dans sa Notice des termes ecclésiastiques y au mot Epiphanicy a cru que l'évêque d'Alexandrie notifiait ce jour pascal à toutes les églises, tandis que cela se bornait, selon nous, aux seules églises de l'Egypte. C'est ce que semble insinuer Isidore, dans son livre des Offices ecclésiastiques, à liv. I, chap. XXVI, oii il dit que les évêques d'Alexandrie faisaient connaître aux éghses d'Egypte et aux monastères la date du commencement du carême et celle de Pâques. Tous ces faits sont confirmés par Jean-Baptiste Casali, dans son ouvrage sur les Anciens rites ecclésiastiques, édit. de Rome, de 1647, page 421. Il y dit que le souverain pontife, après avoir reçu la lettre de l'évêque d'Alexandrie, en faisait part aux primats et aux métropolitains, pour leur notifier le jour fixe oti ils devaient célébrer la fête de Pâques, et que cette coutume persista jusqu'à l'époqtie oii les Orientaux se séparèrent de l'Eglise romaine. Après ce schisme, les pontifes romains ne voulurent plus recevoir cette lettre d'une église avec laquelle ils avaient rompu et n'étaient plus en communion, surtout en un temps oii Rome possédait des hommes habiles dans la science astronomique.

Maintenant il est d'usage qu'en ce jour, à la messe qui est célébrée dans la cathédrale, l'archidiacre, ou le chanoine, ou le bénéficier, soit tout autre, selon l'usage des lieux, annonce, en la fête de l'Epiphanie, au peuple assemblé les fêtes mobiles de l'année courante (^).

AA AAAA AAyV\ AA AA AA AAAAAAAAAU^AAAA AA AA AAAA AAAAAAAAAAAA AA AAAAAA

(2e DIMANCHE APRÈS L'ÉPIPHANIE).

En quel jour, après leur naissance, on imposait aux enfants un nom chez les Romains? — Chez les Juifs, c'était le huitième jour.

Plutarque nous apprend que chez les Romains on avait coutume d'imposer un nom aux filles le 8^ jour et aux garçons le 9^ jour après leur naissance. Cela se lit au 102 de ses problèmes. D'autre part, Alexandre ab Alexandre, hv. II, chap. XXV, nous dit que, chez les Athéniens, et les Grecs, on imposait un nom aux enfants le 10^ jour après qu'ils étaient venus au monde. Aristote rapporte, liv. YII, Animal., chap. xn, que ce nom est imposé au 7^ jour, parce que l'on sait par expérience que plusieurs enfants meurent avant le 10*" jour, et que l'on conçoit une meilleure espérance de vitalité pour ceux qui ont vécu jusqu'au septième.

Pour ce qui regarde les Juifs, l'usage avait établi que ce nom serait imposé le 8*" jour, quoique d'ailleurs leur loi n'eût rien statué à cet égard. Cela avait lieu quand on procédait à la circoncision, ce qui se déduit du chap. u de saint

(1) En général, après le chant de l'Evangile de cette fête, le prêtre ou bien le diacre s'il y en a, annonce par une formule latine très-connue le jour où doit être célébrée la fête de Pâques. Cela se pratique dans toutes les églises paroissiales, mais ce n'est plus qu'un souvenir des temps anciens; car, de nos jours, les calendriers, almanachs, etc., font connaître le jour précis de la célébration delà grande fête des chrétiens. (Le Traducteur.)

Luc, OÙ, en parlant du nom imposé au fils de Zacharie, Jean Baptiste , cet Evangéliste s'exprime ainsi : Et voici qu'au huitième jour, on vint pour circoncire l'enfant et on lui donnait le nom de Zacharie, qui était celui de son père. Mais sa mère répondit : Il n'en sera pas ainsi, mais on rappellera Jean. Sur ces paroles, le Vénérable Bëde parle de la sorte : « Depuis Abraham, on avait coutume d'imposer un noQi à l'enfant, lorsqu'il était circoncis ; parce que, en recevant lui-même le gage de son alliance avec Dieu par la circoncision, il mérita, de même que son épouse, à dater de ce même jour, une augmentation de nom >> (d'Abram, il devint Abraham). Jean Spencer, qui s'efforce avec une grande ardeur à faire dériver des rites païens ceux des Juifs, prétend que cette coutume des Hébreux d'imposer un nom aux enfants est analogue à celle des Gentils ; car, selon lui , l'usage de donner un nom aux enfants le jour où on les circoncit répond parfaitement au jour lustral, où les Romains nommaient les nouveaux-nés. Casaubon a réuni plusieurs documents sur ce jour lustral ou nominal, au sujet de la 2" Satire de Perse. Binius, que nous avons souvent occasion de citer, n'approuve pas du tout l'opinion de Spencer. Nous en faisons de même avec raison et nous la repoussons énergiquement. Binius dit que les païens n'ont pas pris cette coutume des Hébreux, pas plus que ceux-ci ne l'ont empruntée aux païens, et il soutient que, chez les uns et les autres , cet usage ne tient absolument à aucune imitation. Les' païens n'ont pratiqué cette coutume que comme une conséquence de celle qu'avaient les parents de se réunir au jour lustral. Il en était de môme chez les Hébreux pour le jour de la circoncision. Les parents, les amis se réunissaient pour assister à cette cérémonie, et à cette occasion on imposait un nom au nouveau-né.

Imposition du nom de Jésus au Christ le 8^ jour. — Dans la loi ancienne on lit plusieurs noms de Jésus. — Valeur et puissance de ce nom.

Il plut au Christ de se soumettre à la circoncision, ainsi que nous l'avons déjà dit ; et comme il fut circoncis le 8^ jour, le nom de Jésus lui fut donné, et ce nom signifie Sauveur. C'est ce qu'enseigne saint Thomas, IIP part., quest. xxxvii, art. 2 : a Parce qu'au Christ avait été accordé ce présent de la grâce pour que par lui tous les hommes fussent sauvés, c'est pour cela que le nom de Jésus lui fut donné très-convenablement, car ce nom est le même que celui de Sauveur. L'ange l'avait annoncé non-seulement à Marie, sa mère 3 mais encore à Joseph, qui devait être son père nourricier. »

Dans l'ancienne loi, le nom de Jésus fut donné à ceux" qui avaient opéré quelque salut temporel. C'est pourquoi le fils de Nave fut appelé Jésus, parce que, le peuple d'Israël ayant été tiré de la servitude d'Egypte par Moïse, selon sa conduite et d'après son conseil, il devint son successeur. Le même nom fut donné au fils de Josédech , prêtre , et à Syrach, qui furent la figure de Jésus-Christ, notre Sauveur. Aussi saint Thomas nous dit que ce nom put convenir, dans l'ancienne loi, à des sauveurs temporels , mais qu'il s'applique de droit à celui qui, dans l'ordre spirituel, a sauvé les hommes, et c'est pourquoi on a dit que c'était un nom Nouveau. Saint Bernard, dans son sermon 15 sur les Cantiques, parle ainsi : « La Judée a possédé certains hommes qui se sont glorifiés de noms vides, vacuis vocahulis, car ces noms n'éclairent, ni ne nourrissent, ni ne guérissent. »

Le saint nom de Jésus embrasse tous les noms qu'ont employés les prophètes pour annoncer la venue du Messie. Ainsi Isaïe , au chap. vu, a dit : Son nom sera EmmaniieL

Et au chap. viii : Appelez-le : Hâte-toi, enlève les dépouilles, hâte-toi de faire du butin. Et au chap. ix : Son nom sera l'admirable, le conseiller, le Dieu fort, le père du siècle à venir, le prince de la paix. Zacharie, au chap. ix, dit : Voici r homme , son nom est Orient. Comme donc tous ces noms, que les prophètes déclarent devoir être imposés au Fils de Dieu, se rapportent au salut dont il devait être l'auteur, ils se trouvent donc tous renfermés dans le nom de Jésus, auquel s'apphquent toute la force, la puissance, la cause et la raison de notre salut. C'est pourquoi saint Paul aux Philippiens, chap. u, nous dit : C'est à cause de cela que Dieu lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse. Saint Matthieu, chap. i, à l'endroit où il rapporte les paroles de l'avertissement qui fut donné en songe à Joseph, parle ainsi : Ne craignez point de recevoir Marie comme votre épouse , car ce qui est dans son sein provient du Saint-Esprit. Elle enfantera un fils., et vous le nommerez Jésus, car c'est lui qui doit sauver son peuple et le l'acheter de ses péchés. On peut voir Suarez, sur la IIP partie de saint Thomas, disput. xv, sec. 2. Saint Bernard , dans son sermon 2 sur la circoncision de Notre- Seigneur, après avoir rappelé tous ces noms, finit en disant que celui de Jésus les contient intégralement : « Ce sont là, nous dit-il, de grands noms; mais oii se trouve donc celui qui les surpasse tous, ce nom de Jésus devant lequel tout doit fléchir? Je ne vois dans tous ces noms que celui-là seul, qui y est en quelque sorte exprimé avec redondance, quodammodo effusum. .

L'ange Gabriel avait prononcé ce nom avant la conception. — Aujourd'hui même les Anglais célèbrent le nom de Jésus. — Image de Bernardin de Sienne où est figuré le nom de Jésus. — Saint Jean Gapistran en prend la défense.

Saint Luc, à l'endroit où il raconte l'apparition de l'ange

à Ja bienheureuse Vierge pour lui annoncer l'incarnation du Verbe, lui révèle le nom que devra porter le Fils de Dieu : Ne craignez points Marie ; car vous avez trouvé grâce devant Dieu. Voici que vous concevrez et que vous enfanterez un fils y et vous le nommerez Jésus. Et au chap. ii, on lit : Et après que huit jours se furent écoulés pour circoncire l'Enfant y on lui imposa le nom, de Jésus y qui lui avait été donné par l'ange, avant qu il eût été conçu. Car, lorsque le Christ était déjà conçu, lorsque la Vierge répondit : Voici la servante du Seigneur, qu'il me soit fait selon votre parole, et que ces paroles furent proférées après celles de l'ange, c'est avec raison que saint Luc nous dit que le nom de Jésus avait été donné par l'ange avant la conception. Ce sont les propres termes de Corneille de la Pierre sur le chap. II de saint Luc. Saint Bernard, dans le sermon 2 précité, rapportant ces paroles de l'ange, ajoute : a Ce nom de Jésus fut prononcé , mais ne fut pas imposé , car ce nom appartient au Verbe de toute éternité. Il tient de sa propre nature la qualité de Sauveur; ce nom lui est inné, et il ne lui a pas été imposé par la nature humaine ni par la nature angélique. »

De ce qui vient d'être exposé on comprend aisément que la fête de la Circoncision est unie intimement à celle du Nom de Jésus et réciproquement ; mais, de même que la fête du Corps du Seigneur est célébrée le Jeudi-Saint, ce qui n'empêche pas l'Eglise de réitérer cette solennité, de même, outr^ la Circoncision, l'Eglise célèbre encore à part la fête du Nom de Jésus. La piété des fidèles exige que la même solennité se répète encore en un autre jour. Or elle est en si grande vénération, qu'ayant été introduite en Angleterre avant l'hérésie protestante , elle figure encore dans le calendrier de cette nation. C'est ce qu'atteste Baillet en parlant de la fête de la Circoncision.

Nous faisons connaître l'origine de celle fête dans notre Traité de la Canonisation, part. II, chap. xxx, n° 3, jusqu'au n" 6. Nous n'en parlons ici que brièvement, en nous bornant à dire que saint Dernardin de Sienne , en parcourant l'Italie pour exciter par ses prédications les fidèles à célébrer celte fête, avait coutume, après son sermon, d'exposer aux yeux de ses auditeurs un petit tableau sur lequel était peint le nom de Jésus environné de rayons de gloire. Nous nous plaisons à citer, à celte occasion, un fait particulier. Un jour que Bernardin eut tonné avec zèle contre les jeux de cartes, en pleine place publique, dans la ville de Bologne, et qu'il eut engagé le peuple à lui apporter, en signe de pénitence, tous ces jeux, voici qu'un pauvre artisan qui gagnait sa vie à faire ces sortes de cartes peintes vint se plaindre à lui, et lui exposer que ses exhortations le réduisaient à la mendicité. Bernardin lui répondit : cf Si tu ne sais pas faire d'autres peintures, occupe-loi de peindre celte image de Jésus et tu n'auras pas à t'en repentir. » Nicolas Albergali, qui raconte ce fait, nous apprend que cet homme dessina un cercle en forme de soleil, et qu'il y peignit le nom de Jésus en lettres ornées d'une certaine façon. C'est pourquoi on voit encore maintenant sous le portique de l'église dite du Bon-Jésus cette image avec le portrait de saint Bernardin. Quand cet ouvrier eut terminé ce travail, tout le monde s'empressa de lui acheter des images de ce genre, d'après les exhortations de saint Bernardin, etjl en retira des sommes considérables.

Le culte de cette image eut des improbaleurs. Le pape Martin V, ayant fait examiner la question, défendit à saint Bernardin d'exposer l'image, et celui-ci s'empressa d'obéir, selon le témoignage de saint Antonin. Plus lard, quand on eut obtenu de ce pape l'autorisation d'établir une controverse sur le point de savoir s'il y avait dans celle pratique

d'exposer un pareil tableau quelque superstition, il y eut dans la basilique du Vatican une discussion solennelle. Saint Jean Capistran déploya toutes les ressources de son zèle et de sa profonde science pour soutenir la cause de son confrère. Non-seulement le Saint-Siège approuva le tableau, en disculpant complètement saint Bernardin, mais encore il fut permis de peindre, à côté de l'image qui retraçait, dans un cercle rayonnant, le nom de Jésus, l'auteur luimême qui avait inauguré cette dévotion. Ce fait est rapporté non-seulement parles personnages déjà cités, mais encore par (^ornejus et par Ayala. Ce dernier en parle dans son livre du Peintre chrétien,

Composition de cet Office sous Sixte IV, et son approbation par Clément IV en faveur des Franciscains et par Innocent IV pour l'Eglise universelle. — Belles paroles de saint Bernard sur le saint Nom de Jésus et remarque à ce sujet.

Après que le Saint-Siège eut approuvé le culte du saint Nom de Jésus, tel qu'on vient de le voir. Bernardin de Bustis, qui excellait parmi les Franciscains dans l'art de la prédication, ne négligea rien pour étendre la dévotion au saint Nom de Jésus , et pour en faire établir une fête particulière. Il en composa l'Office, qu'il présenta aux papes Sixte IV et Innocent YIII, et n'en obtint rien. Enfin, Clément VII eut égard à la demande et permit aux Franciscains de célébrer dans leur ordre cette fête. On a prétendu, néanmoins, que ces religieux en furent seulement les propagateurs. BoUandus, autom. I" de janvier, p. 993, et Baillet soutiennent ce sentiment. Quoi qu'il en soit, il est certain qu'après Clément VII , cet Office s'introduisit dans plusieurs églises. Enfin, lorsque l'empereur Charles VI eut adressé à Innocent XIII la prière d'étendre la célébration de cette fête à l'Eglise universelle, la sacrée congrégation des Rites , dont nous faisions partie comme promoteur.

i48 FÊTE DU TRÈS-SAINT NOM DE JÉSUS.

rendit un avis favorable, et, par un décret du 29 novembre 1721, l'Office du saint Nom de Jésus fut indiqué pour sa célébration au deuxième dimanche après l'Epiphanie.

Saint Bernard, en son sermon 15 sur le Cantique, se propose d'examiner comment le saint Nom de Jésus est un remède salutaire pour tous les chrétiens, et il les excite tous à cette dévotion. Voici les raisons pieuses qu'il en donne : (c Si vous écrivez , je n'y prends goût que si le nom de Jésus s'y rencontre ; si vous dissertez, cela ne m'offre d'intérêt que si le nom de Jésus s'y fait entendre : ce nom est le miel de la bouche, la mélodie de l'oreille, le délice du cœur... Rien ne brise mieux l'élan de la colère, n'apaise mieux la fougue de la superbe, ne guérit mieux le cancer de l'envie, n'éteint mieux la flamme de la cupidité, ne comprime mieux le débordement de la luxure, n'étanche mieux la soif de l'avarice, n'émousse mieux l'aiguillon de la volupté. Car avec le nom de Jésus je me figure un homme doux, humble, cordial, sobre, chaste, miséricordieux, plein d'honnêteté et de sainteté. Ce nom me représente aussi un Dieu tout-puissant, qui me guérit par son exemple et me ^fortifie de sa propre force. Tout cela me fait entendre une harmonie complète dans le nom de Jésus, etc., etc. o

Nous remarquerons , au sujet des premières paroles de saint Bernard : ce Si vous écrivez, je n'y prends goût, etc.,» que saint Augustifi dit quelque chose de semblable au liv. m, chap. IV, de ses Confessions. Il nous apprend qu'en lisant les œuvres philosophiques de Cicéron, il se sentait détaché des choses de la terre, et transporté dans la contemplation des choses du ciel : « Une seule chose me refroi- |ï dissait, dit-il, c'est que le nom de Jésus n'était pas là. Tout ce qui, sans ce nom, pouvait être dit avec un style poli avec éloquence, avec vérité, ne pouvait cependant me transporter. »

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Nous devons faire une observation sur les paroles qui suivent celles de saint Bernard plus haut citées , quand il dit : c( Je me fais un modèle dans l'homme (c'est-à-dire Jésus-Christ), et je puise ma force dans le Puissant, etc. » Ces paroles sont une nouvelle autorité pour celles que l'Eglise emploie, afm de proclamer la divinité de l'Homme- Dieu. En effet, nous disons : te Jésus-Christ, ayez pitié de nous. )) Par cette formule nous repoussons celle qu'on a tenté de faire prévaloir : « Jésus-Christ, priez pour nous. » En effet, comme nos prières se terminent dans le Christ, qui reste toujours une personne divine, il faut que la formule puisse toujours convenir à une des trois personnes de la sainte Trinité. Or il ne convient pas à une personne divine, qui est identique avec le Christ, de faire des supplications, des prières.

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Mystère du dimanche des Rameaux. — Récit du triomphe de Jésus-Christ entrant

dans la ville de Jérusalem.

Ce dimanche est consacré à la mémoire de l'entrée triomphante du Sauveur dans Jérusalem. Nous en puisons le récit dans le chap. xxi de saint Matthieu, dans le chap. xi de saint Marc , dans le chap. xix de saint Luc, et dans le chapitre XII de saint Jean.

Quand Jésus , accompagné de ses disciples , se fut approché de Jérusalem et fut arrivé à Bethphagé, au pied du mont des Oliviers , il donna une mission à deux de ses disciples , en leur disant : Allez au château qui est vis-à-vis, et quand vous y serez entrés , vous trouverez une ânesse qui y

est attachée et son ânon auprès d'elle, et sur lequel personne nest encore monté. Détachez-le et amenez-le-moi. Si quelqu'un vous adresse la parole , dites-lui que le Maître en a besoin, et aussitôt il vous permettra de les emmener. Les disciples , étant partis , trouvèrent Fanon attaché devant la porte , entre deux chemins , et le délièrent. Pendant qu'ils y étaient occupés , les maîtres de l'animal dirent aux disciples : ce Pourquoi détachez-vous l'ânon? Parce que, direntils, le Maître en a besoin. » A ces mots, on les laissa partir. C'est pourquoi ils amenèrent à Jésus l'ânesse et son ânon, et l'ayant couvert de leurs vêtements , ils y firent asseoir Jésus , ainsi qu'il est écrit : ce Ne crains point , fille de Sion, voici ton roi qui vient assis sur le nourrisson de l'ânesse (^). Quoique les disciples en ce moment n'y fissent aucune attention, cependant, après la résurrection du Sauveur et son ascension dans le ciel, ils s'en souvinrent et reconnurent que tout cela s'était fait à cause de lui, et qu'eux-mêmes avaient accompli tout ce qui leur avait été ordonné , afin que les Ecritures qui avaient parlé de leur maître se vérifiassent. Pendant ce temps, les foules du peuple qui avaient accouru à Jérusalem pour la fête , ayant appris que Jésus arrivait, s'empressèrent d'aller au-devant de lui avec des palmes. Plusieurs étendaient leurs vêtements sur le chemin, d'autres détachaient des branches d'arbres et en jonchaient la route. Mais quand il fut arrivé au pied de la montagne des OHviers, les disciples , qui en grand nombre s'y étaient réunis, se mire;it, pleins d'allégresse, à louer Dieu par leurs acclamations , à cause des miracles dont ils avaient été témoins. Tous ceux qui précédaient comme ceux qui suivaient

(1) En lisant ce récit, on n'oubliera pas qu'il se compose des divers textes des quatre Evangélistes, dont notre illustre auteur a combiné les narrations. Plus tard, il répondra aux difficultés qui résultent de certaines circonstances qui sembleraient ne pas concorder. (Le Traducteur.)

le Sauveur faisaient retentir l'air de ces cris de louange : aHosanna au Fils de David ; béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ; béni soit le règne de David , notre père , qui est sur le point d'être rétabli; paix dans le ciel et gloire dans les régions célestes. » Cette foule rendait témoignage du miracle qu'elle avait vu s'opérer, lorsque Jésus rappela du tombeau Lazare et le rendit à la vie. C'était, en effet , la vue de ce prodige qui avait amené autour du Sauveur une si grande multitude. Quelques-uns des Pharisiens lui disaient : Maître y reprenez vos disciples et imposez-leur silence ; mais il leur dit : Je vous l'assure en vérité, si ces hommes se taisent, les piérides crieront. Quand Jésus approcha et qu'il aperçut la ville, il pleura sur elle en disant : c( Plût au ciel que dans un jour aussi heureux tu connusses le bonheur qui t'est apporté ! Mais hélas ! tout cela est caché à tes yeux. Mais viendra le temps de l'adversité ; tes ennemis t'environneront de tranchées, te serreront de toutes parts et te raseront jusqu'au sol; ils feront périr tous tes enfants , et ne laisseront pas dans ton enceinte pierre sur pierre, parce que tu n'as pas connu le temps de la visite! ^)

Lorsqu'il fut entré dans Jérusalem, toute la ville fut en émoi, et l'on disait : «Quel est celui-là?» Mais les peuples s'écriaient : «C'est Jésus le prophète, qui vient de Nazareth de Galilée. » Les Pharisiens se disaient entre eux : « Nous n'aboutissons à rien; voici que tout le monde accourt auprès de lui. » Enfin, quand il fut entré dans le temple , il se mit a chasser le3 marchands et ceux qui achetaient, il renversa les tables des changeurs et les sièges de ceux qui vendaient des colombes ; il ne permit pas que l'on emportât aucun vase et aucun ustensile par les portiques du temple, en disant : ((Il est écrit que ma maison est une maison de prières, et qu'elle en porte le nom parmi les nations, tandis que vous , vous en avez fait un repaire de voleurs. »

Quel jour et quelle année Jésus entra-t-il à Jérusalem? — Quels sont les noms des disciples qui furent chargés d'amener l'âne?

On peut se livrer à quelques recherches , afin d'éclaircir l'histoire de cet événement. La première consiste à rechercher le jour et l'année de ce triomphe. Il semble bien que nous pouvons déterminer l'année qui fut la dernière de sa prédication. Quant au jour, il paraît que ce fut le premier de la semaine. On le déduit du chap. xii de saint Jean, où nous lisons ces paroles : « Six jours avant Pâques , Jésus vint en Béthanie, où Lazare était mort, et qu'il ressuscita. On y fit un repas. )) En cet endroit du texte, quand l'Evangéhste a raconté que Marie Madeleine versa du parfum sur les pieds du Sauveur, et que les Pharisiens conspirèrent avec les princes des prêtres contre Lazare , qu'ils voulaient mettre à mort, parce que plusieurs personnes croyaient en Jésus , il ajoute : « Le lendemain , une grande foule de peuple qui était venue pour la fête, ayant appris que Jésus arrivait à Jérusalem, prit des branches de palmier et alla au-devant de lui en criant : Eomnna, etc.» Ainsi donc Jésus vint à Béthanie six jours avant celui de Pâques, qui , cette année, tombait à la cinquième férié de la semaine suivante. Puis donc que ces six jours qui précédaient Pâques furent le samedi, le dimanche , le lundi , le mardi , le mercredi et le jeudi, au soir duquel on devait manger l'agneau pascal , il s'ensuit nécessairement que Jésus étant arrivé le samedi en Béthanie, jour auquel il était défendu de couper des rameaux, il dut entrer le dimanche à Jérusalem, dont il n'était pas éloigné de plus de deux mille pas.

L'objet de la seconde recherche est de savoir quels furent les disciples envoyés par Jésus pour lui amener l'ânesse et l'ânon; car leurs noms ne sont pas consignés dans l'Evan-

gile. Il en est qui pensent que ces deux disciples furent Pierre et Jean. La raison qu'ils en donnent, c'est que ce sont les mêmes qui, d'après saint Luc, furent chargés de préparer la Pâque. Ceci ne saurait être une conséquence naturelle de la mission dont il s'agit. D'autres soupçonnent que ce furent Pierre et Philippe ; ils s'autorisent de saint Hilaire, qui, en son chap. xxi sur saint Matthieu, pense que par la mission de ces deux apôtres était figurée la vocation de l'un pour les Juifs et de l'autre pour les Gentils. Car, dit-il, c'est par le ministère de PhiHppe que la Samarie embrassa la foi chrétienne, et que ce fut par celui de Pierre, qui, envoyant Corneille le premier parmi les Gentils, ceuxci reçurent le don de la foi. Mais cette raison et d'autres de même genre ne peuvent nous révéler rien de positif. Les hvres inspirés, à leur tour, ne peuvent rien nous apprendre à cet égard.

Le divin Sauveur monta-t-il l'ânon et l'ânesse ou seulement le premier? — De quel prophète veut parler saint Matthieu en citant ce passage : Dites à la fille de Sion, etc. ?

Une troisième question se présente. Notre-Seigneur montat-il seulement l'ânon, ou bien celui-ci et l'ânesse? Saint Marc, chap. xi, nous dit que c'est l'ânon : On conduisit Vânon à Jésus; on le couvrit de vêtements , et le Sauveur s'assit sur lui. Saint Luc concorde avec saint Marc : Mettant des vêtements sur Fanon, ils y placèrent Jésus. Saint Jean, chap. xn, parle de même : Jésus trouva un ânon et il le monta. Mais saint Matthieu, chap. xxi, fait mention des deux montures : Les disciples amenèrent Vànesse et Fanon, et ils placèrent sur eux (sur ces animaux) leurs vêtements et le firent asseoir dessus. Saint Jérôme fait observer qu'il ne paraît pas vraisemblable que Jésus soit descendu de l'ânon pour monter sur l'ânesse, et il pense que sa monture exclu-

sive fut l'ânon, tandis que l'ânesse ne fut pas employée. On trouve fréquemment dans les Livres saints et dans saint Matthieu cette manière de s'exprimer, qui consiste à attribuer à plusieurs ce qui se rapporte à un seul. C'est ainsi qu'on lit au chap. vni de la Genèse : L'arche se reposa sur les montagnes d'Arménie. Cela veut dire qu'elle se reposa sur une des montagnes d'Arménie. Au chap. xix du même livre, on lit encore : // délivra Loth de la ruine des villes qu'il avait habitées y c'est-à-dire de la ruine d'une de ces villes. Au chap. xxiii du livre précité : Ensevelissez votre défunt dans nos sépultures choisies, c'est-à-dire dans un de ces tombeaux que vous aurez choisis. Au livre de Josué, chap. vu : Les enfants d'Israël ont violé le commandement et se sont rendus dignes de l'anathème. Or cela ne regarde que l'Israélite Achan. Saint Matthieu, chap. xxvi, dit : Les disciples, voyant cela, s' ijidig lièrent. Cela ne s'applique qu'à Judas, un des douze. Encore en saint Matthieu, chap. xxvii : Les voleurs qui étaient crucifiés avec lui (Jésus) lui faisaient les mêmes reproches, c'est-à-dire un de ces voleurs. C'est pourquoi l'Eglise, dans une des oraisons de la distribution et de la procession des rameaux, s'exprime de la sorte : « 0 Dieu » tout-puissant et éternel, qui avez fait asseoir Notre-Sei- » gneur Jésus-Christ sur l'ânon, fils de l'ânesse, etc. j)

La quatrième question roule sur le nom du prophète auquel saint Matthieu a emprunté les paroles : Dites à la fille de Sion, etc. Cet Évangéliste, au chap. xxi, parle ainsi : a Or tout ceci se fit afm que cette parole du Prophète fut accomplie : Dites à la fille de Sion : Yoici votre roi qui vient à vous plein de douceur, monté sur une ânesse accoutumée au joug, et sur son ânon. » Saint Jean, chap. xn, concorde avec saint Matthieu : « Jésus trouva un ânon et le monta, ainsi qu'il est écrit : Ne craignez pas, fille de Sion, voici votre roi qui vient à vous, assis sur un ânon. » Il faut exa-

im

miner le temps où cet oracle du Christ s'accomplit, comme le rapporte saint Luc, au chap. xix : « Lorsqu'il fut près de Jérusalem, voyant cette ville, il pleura et dit: Oh! si du moins en ce jour qui t'est donné, tu connaissais ce qui peut te procurer la paix ! Mais maintenant tout cola est caché à tes yeux; car il viendra un temps malheureux pour toi, oii tes ennemis t'environneront de tranchées; ils t'enfermeront et te serreront de toutes parts ; ils te détruiront entièrement, toi et tes enfants, qui sont dans ton enceinte, et ils ne te laisseront pas pierre sur pierre, parce que tu n'as pas connu le temps où tuas été visitée. » Jean-Chrétien Arsta écrit une Dissertation sur les larmes que Jésus répandit en cette occasion. On la trouve dans le Trésor des dissertations sur le Nouveau Testament, tome II, page 3S1. L'auteur y montre clairement que ces larmes de compassion et de douleur furent versées sur les malheurs les plus affreux qui allaient fondre sur les Hébreux, et qui étaient tels, que jamais il n'y en avait eu et ne devait y en avoir de pareils, comme nous verrons bientôt; car ils devaient être voués à des tortures éternelles, pour n'avoir pas connu le temps de cette visite, à cause de la dureté de leurs cœurs. Lamy, liy. Y, chap. i de son ouvrage déjà cité , s'expriaie ainsi qu'il suit avec beaucoup d'éloquence en interprétant les paroles, Parce que tu nas pas connu le temps oit tu as été visitée : « La cause de ta ruine sera d'avoir méconnu le temps du salut qui t'était ménagé. Chaque fois que le Seigneur accordait quelque nouveau bienfait au peuple juif, il disait que c'était une visite. »

La prophétie dont il s'agit est tirée de Zacharie. Prophétie de Jésus-Christ sur le sac de Jérusalem, accomplie sous l'empereur Titus. — Femme juive qui mange son propre enfant; autre prophétie du Sauveur accomplie au sujet de Jérusalem.

Pour ce qui regarde la première prophétie, Calmet, Cor-

l'^fi mMANCIIK DES RAMEAUX.

neille de la Pierre et Maldonat, en interprétant le chap. xxi de saint Matthieu, pensent que dans ces paroles se trouvent réunies celles des prophètes Isaïe, en son chap. lxu, et de Zacharie, en son chap. ix. Mais Noël Alexandre, sur le même endroit, dit que les deux Evangélistes n'ont eu en vue que la prophétie de Zacharie seul , en changeant seulement quelques expressions. Il est aisé de s'en convaincre, si l'on compare les citations des deux Evangélistes avec le texte de Zacharie : Tressaille d' allégresse , ô fille de Sion; réjouis-toi, fille de Jérusalem : voici que ton roi viendra à toi comme un Sauveur plein et équité; il paraîtra dans un état pauvre, assis sur un âne et sur l'ànon^ fils de l'ânesse.

Pour ce qui est du second oracle, il est reconnu par tout le monde que, pendant le siège de Jérusalem par l'empereur Titus, la prophétie du Sauveur s'accomplit. Ce prince, ayant compris que cette ville, à cause de sa grandeur et des difficultés du terrain, ne pouvait pas être entourée de tous les côtés par ses soldats, et qu'il n'était pas possible, à cause de la disette du bois, de l'environner d'une circonvallation et de bâtir des forts contre ses murailles, prit la résolution de construire un mur flanqué de tours par intervalles, afin que les Juifs, comprenant que tout espoir de salut leur était enlevé et qu'ils n'avaient aucun secours à attendre, se vissent forcés de se rendre ou de périr de faim. Josèphe raconte au long ce siège, dans son livre sur la Guerre juive, et Baronius en ïrïie la date à l'an 72 de l'ère chrétienne. Ce célèbre annaliste, après avoir parlé du mur de siège, ajoute ces paroles : « Vous voyez donc l'accomplissement surnaturel de ce que Jésus-Christ avait prédit, quand il pleurait sur la ruine de Jérusalem. Il viendra des jours funestes pour toi, etc. »

Durant ce siège, on vit ce fait abominable s'accomplir dans cette malheureuse cité , quand Marie , fille d'Eléazar,

après avoir perdu toute ressource et stimulée par la faim, entra dans une telle fureur qu'elle tua son propre enfant pour se nourrir de son corps inanimé ; et comme les soldats qui allaient à la recherche d'un peu de nourriture, attirés par l'odeur de ce mets entrèrent dans cette maison, et découvrirent un membre rôti de cet enfant, pleins d'horreur à la vue d'un crime aussi exécrable, ils se hâtèrent d'en sortir. Le bruit de ce forfait contre nature s'étant répandu en peu de temps par toute la ville , chaque citoyen se représentant cet horrible spectacle, en fut épouvanté, comme s'il en était lui-même le coupable auteur. Josèphe nous en a laissé le lamentable récit..

Baronius remarque, au n° 9 de l'endroit cité, une autre prophétie du Sauveur qui reçut son accomplissement et qui est racontée par saint Luc, chap. xxni. Cet Evangéliste nous apprend que quand Notre-Seigneur portant la croix sur ses épaules montait au Calvaire, suivi d'une grande foule de peuple, il se tourna vers les femmes qui l'accompagnaient fondant en larmes, et leur dit : « Filles de Jérusalem, ne pleurez pas sur moi, mais pleurez sur vous et sur vos enfants; car voici venir les jours oii l'on dira : Heureuses celles qui sont stériles, heureuses les entrailles qui n'ont point porté et les mamelles qui nont point allaité. Alors on commencera de dire aux montagnes : Tombez sur nous, et aux collines : Couvrez-nous de vos déblais amoncelés, »

Autres prophéties de Jésus-Christ accomplies au siège de Jérusalem. — Les foules de peuple étendant leurs vêtements sur le chemin.

11 est encore d'autres oracles divins sur ce fameux siège. On les trouve dans Baronius, à l'endroit déjà cité. Il nous suffira de rappeler la destruction de ce temple admirable, celle de la ville rasée jusqu'aux fondements, à l'exception de

trois tours, savoir, la Phasèle, l'Hippique et la Mariamne, qui subsistèrent comme monuments de la victoire des Romains , les murs renversés , excepté la partie qui regarde l'Occident, les édifices entièrement détruits, à tel point qu'on ne pouvait conjecturer qu'il y eût eu là une ville et une ville extrêmement peuplée, comme nous la représente Josèphe. Tout cela s'effectua trente -huit ans seulement après la prophétie que nous lisons dans saint Matthieu , chap. XXIV, dans saint Marc, chap. xni et dans saint Luc, chap. XXI. Car ce temple d'une si grande magnificence, qui avait été l'objet d'une haute admiration pour les Apôtres, fut anéanti de tel sorte qu'il n'en resta point pierre sur pierre, ce temple dont les énormes blocs étaient hés par le fer et le plomb, et semblaient à jamais pouvoir défier les ravages du temps. Tant de ruines et de la ville et du temple s'accumulèrent alors, selon la prédiction de Jésus- Christ : En vérité, je vous le dis, que cette génération ne passei^a pas avant que tous ces événements se soient accomplis.

Maintenant, pour nous occuper de tout ce qui se rapporte à une intelligence plus complète de ce que nous apprend Thistoire évangélique , nous allons parler de l'entrée de Notre-Seigneur dans la ville de Jérusalem. Les foules du peuple étendirent leurs vêtements sur le chemin que parcourait le Seigneur en s'avançant vers Jérusalem, comme nous l'apprend le texte sacré. C'est bien là un signe caractéristique de la puissance royale d'après les coutumes juives, et cela résulte du livre IV des Rois, chap. ix, où nous lisons que le roi Jéhu fut mis en possession du pouvoir souverain : lis se hâtèrent donc, et chacun se dépouillant de son manteau le posa aux pieds du roi, en forme de tribunal (c'est-à-dire comme sur le parvis du tribunal où le roi siège). On so?ina de la trompette et on s'écria : Jéhu est

inauguré en qualité de roi. Nous lisons que chez les païens on observait la même coutume. Plutarque dit, en effet, dans la Vie de Gaton d'Utique : « Quand le terme de son gouvernement de la province eut expiré, les soldats ne saluèrent pas son départ en le comblant d'heureux souhaits et de louanges , mais en versant des larmes et ne pouvant se lasser dans leurs embrassements. Ils étendaient leurs habits sur le sol qu'il devait fouler de ses pieds en les quittant. »

Rameaux de palmiers et d'oliviers. — Acclamations du peuple erl l'honneur de Jésus. Jalousie des prêtres juifs.

Les foules empressées détachaient des branches d'arbres et en jonchaient la terre, comme de leurs vêtements. Saint Matthieu, à l'endroit cité, nous l'apprend : Mais d'autres coupaient des branches d'arbres et les étendaient sur le chemin. C'étaient des rameaux de palmiers et d'ohviers, dont le mont Olivet était abondamment couvert, et l'on sait que le chemin sur lequel Jésus s'avançait vers Jérusalem côtoyait le pied de cette montagne. Cet empressement populaire rehaussait beaucoup le triomphe de cette marche. C'est pour cela qu'au livre du Lévitique, chap. xxni, en la fête des Tabernacles, qui se solennisait au mois de septembre, on lit cet ordre du Seigneur : Le premier jour , vous prendrez des fruits d'un aj^bre très-beau (arboris pulcherrimse), des grappes de palmier et des branches touffues de ces arbres , ainsi que des saules qui bordent le torrent , et vous vous livi'erez à la joie en présence du Seigneur votre Dieu. Au livre I des MachabéeSy chap. xui, et au livre II, chap. x, nous lisons qu'on avait coutume d'offrir des palmes aux vainqueurs quand ils faisaient leur entrée dans les villes. Philon raconte qu'Agrippa rentra dans Jérusalem, la tête couronnée de rameaux et de fleurs ; Josèphe en dit autant

d'Alexandre. Mais, en omettant tout ce qui pourrait être cité relativement à cette coutume , nous ferons observer que c'est avec raison (jue les foules de peuple accueillirent de la sorte Jésus entrant à Jérusalem, en suivant dans cette circonstance le cérémonial usité pour la fête des Tabernacles. Nous dirons que ces Juifs qui, en cette solennité des Tabernacles, croyaient non-seulement célébrer la mémoire de leur départ de l'Egypte , mais encore se figuraient qu'il y avait en cela un présage de la future venue du Messie, que ces Juifs, disons-nous, saisis d'admiration pour les merveilles opérées par Jésus -Christ, le reconnaissant comme le vrai Messie, vinrent au-devant de lui avec le même cérémonial que celui de la fête des Tabernacles, et voulurent ainsi confirmer la foi de ce présage.

Enfm, ces foules de peuple qui allèrent à la rencontre du Sauveur, tenant en main des branches de palmier, faisaient entendre les cris : a Tlosanna , béni soit celui qui vient au nom du Seigneur, béni le roi d'Israël. » Ces paroles se lisent en saint Jean, chap. xii. L'évangéUste saint Matthieu concorde sur ce point, chap. xxi : « Ces peuples criaient : Ilosanna au Fils de David; béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ; hosanna au plus haut des cieux. » Et saint Marc, chap. xi : « Ceux qui précédaient et ceux qui suivaient s'écriaient en disant : Ilosanna, béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ; béni soit le règne de notre père David, qui se lève pour nous; hosanna au plus haut des cieux. 0 Pendant que le Sauveur descendait du mont des Oliviers, ses disciples, pleins d'allégresse, chantaient ses louanges, selon le témoignage de saint Luc, chap. xix : c( Et comme il s'approchait en descendant de fOhvet, toutes les foules de ses disciples se mirent à louer Dieu à haute voix, à cause des nombreux prodiges qu'ils avaient vu éclater dans lui , et ils disaient : Béni soit le roi qui vient au

nom du Seigneur, paix au ciel et gloire dans les hautes demeures ! )) Lorsque le Sauveur fut entré dans Jérusalem , toute la ville fut en émoi. Ce furent d'abord les citoyens , et surtout les prêtres. Ceux-ci , en entendant les acclamations et les applaudissements des Juifs répandus chez les diverses nations, qui s'étaient rendus à Jérusalem pour y célébrer la fête de Pâques , et voyant que ces cris de triomphe s'adressaient au Christ faisant son entrée, furent saisis de jalousie. Feignant d'ignorer les actes du Sauveur dans la ville de Jérusalem, ces prêtres, pour diminuer la gloire de Jésus- Christ, interrogeaient ces foules, en disant avec mépris : Quel est celui-là? Mais ce peuple, dont le cœur était exempt de tout préjugé hostile, répondait simplement et avec candeur : ce C'est Jésus le prophète , qui vient de Nazareth de GaUlée. »

Quel est le sens du mot: Hosânna?

Ce que nous venons d'exposer prouve surabondamment la réalité de l'entrée triomphante de Notre-Seigneur dans la ville de Jérusalem. Il ne faut pas omettre de dire que ce mot Hosanna était employé par les Juifs, quand ils accueillaient un personnage dont les services et les hauts faits lui méritaient une ovation publique. C'était un vœu de félicité, un cri de triomphe, un tribut de bénédictions. Ainsi donc ces paroles : Hosanna au fils de David, furent des acclamations d'allégresse par lesquelles le peuple juif salua le Alessie, sorti de la lignée royale de David dans la personne de Jésus-Christ. Elles ne différaient point de celles que poussaient les Israélites dans la fête des Tabernacles , tenant en main des branches d'arbres , comme nous le lisons dans le psaume cxvu, vers. 1?). Le pape Damase, dans sonépitre 15, ayant demandé à saint Jérôme ce que signifiait ce mot Ho- » I. 11

sanna, le saint docteur lui apprit ce que dans ce pays on entendait par cette expression. On peut le voir dans la lettre 16, n" 1, des Epîtres des pontifes romains recueillies par Constantius. Sur cette acclamation, un certain Winzern a fait une dissertation que l'on trouve dans le Trésor des dissertations sur le Nouveau Testament^ imprimé à Amsterdam, en 1702 , page 164. L'auteur y disserte sur l'étymologie de ce terme. Pour ce qui nous concerne, nous sommes satisfaits de l'explication qu'en donne Lamy, dans ses Harmonies évancjéliques, liv. V, chap. I. Il donne ce sens aux paroles : Hosanna au fils de David : « Chantons llosanna au Messie , qui est le fils de David. Nous regardons Jésus comme un Messie, acclamons-le par Hosanna, c'est-à-dire par le cri : Sauvez-nous, o Certains interprètes, prétendant que l'on a dit : « llosanna au fils de David, et non point : llosanna du fils de David, » ont cru qu'il ne fallait pas entendre cette acclamation en ce sens que les Juifs avaient recours à Jésus et en imploraient un secours , mais qu'on devait voir en cela un vœu, un cri de triomphe , par lequel les Juifs voulaient signifier qu'ils souhaitent le salut et le secours dont ce terme est l'expression , en formulant le désir que cela se réalisât dans le Fils de David, non-seulement sur la terre, mais encore dans le ciel. Cela ne nous semble pas probable, car personne n'ignore qu'en tout temps les Juifs avaient attendu l'arrivée d'un Messie sauveur. C'est pour cela que les disciples, après la passion de Jésus-Christ, disaient, comme nous l'apprend saint Luc, chap. xxiv : Mais nous espérions qu'il rachèterait Israël. Ainsi donc les Juifs , en acclamant Jésus , lui demandaient un secours, puisqu'ils le considéraient comme un Messie. Nous devons donc conclure de ces considérations que le sens véritable de Hosanna est celui-ci : Secoureznous, c'est la prière que nous vous faisons.

Chez les anciens Hébreux l'usage des chevaux fut inconnu. Les nobles personnages montaient des ânes et des mulets.

Pour qu'on n'aille pas chercher à jeter sur cette pompe triomphale de l'entrée du Sauveur dans la ville de Jérusalem quelque dédain, parce que Jésus-Christ était sur un âne, et afin qu'on ne s'imagine pas non plus que le Sauveur agit ainsi par un sentiment d'humilité, nous montrerons qu'au fond il ne se trouve rien de tout cela. On ne saurait nous opposer le pape Célestin Y, qui , malgré les réclamations des rois de Sicile et de Hongrie et celles des cardinaux et des grands seigneurs, voulut faire son entrée dans la ville d'Aquiiée monté sur un âne, quand il allait en prendre possession au nom du Saint-Siège. Ce trait est raconté par le cardinal d'Ailly, dans la Vie de ce pontife. Ce fait isolé ne prouve rien autre chose que le sentiment personnel d'humilité de ce saint pontife. Nous disons donc que Calmet, laissant de côté la prophétie de Ziacharie, en expliquant le verset 4 de l'Evangile de saint Matthieu, chap. xxi, nous enseigne que, chez les Hébreux, il était d'usage parmi les nobles et les premiers du peuple de monter des ânes. Cela se prouve par le livre des Juges ^ chap. x, oii nous lisons que les trente fils de Zaïr, juge et prince des Hébreux, étaient assis sw trente ânons. Dans le chap. xii du même livre, nous voyons quarante fils d'Abdon, juge et prince d'Israël, ainsi que trente de leurs neveux, mojitant sur soixante-dix ânons. Car Dieu, ni au temps oii la répubhque des Hébreux était florissante, ni en celui où elle avait des rois, n'avait point approuvé l'usage des chevaux. Voilà pourquoi on lit au psaume xix : Ceux-ci sur des chars et des chevaux; quant à nous, nos invocations seront au nom du Seigneur. Tant que Saiil régna, on ne fit usage en guerre

(3'aucLin cheval; on ne parle que de troupes à pied: Saûl ordonna an peuple de s assembler, et il cornpjta deux cent mille piétons, comme on compte des ayneaux. (l'est ce qu'on voit au premier livre des Rois, chap. xv. Lorsque David, déjà vieux et possesseur de très-grandes richesses prises sur un grand nomhre de rois et de peuples par lui vaincus, voulut qu'on saluât son fils comme roi, il ordonna ce qui suit aux grands de son royaume : Prenez avec vous les serviteurs de votre seigneur, et placez mon fils Salomon sur ma mule. Le hvre III des Rois, chap. i, nous instruit de ce fait. Quand Salomon eut pris les rênes du gouvernement, il introduisit une trop grande quantité de chevaux pour son service ; car le texte sacré nous apprend qu'il nourrissait quarante mille chevaux de course et douze mille pour les chariots. Aussi les interprètes nous font observer que ce fut chez Salomon une somptuosité coupable. Par la suite, les rois de Juda entretinrent une si énorme quantité de chevaux que les prophètes, inspirés de Dieu, leur en adressèrent de vifs reproches. Nous lisons dans Isaïe, chap. ii : ce La terre est remplie des chevaux de ce peuple, et ses chars sont innombrables. » Un peu après, il ajoute : « Cette terre de Juda s'est remplie d'idoles, et ses habitants ont adoré l'œuvre de leurs mains. )> Mais les Juifs, singulièrement attachés à leurs rites, même après la captivité de Babylone, s'abstinrent presque toujours de l'usage des chevaux. C'est pourquoi, lorsque Machabée et ses frères faisaient la guerre contre les rois de Syrie, nous lisons qu'ils employèrent rarement des chevaux. De tout ce qui vient d'être dit, il est aisé de conclure que les Juifs n'avaient pas coutume d'user de chevaux, mais seulement d'ânes ou de mules. C'est ce que fait très-bien observer Ayala, en disant que si les Juifs dans leurs guerres ont si peu usé de chevaux, c'était bien moins encore lorsqu'ils vivaient dans un état de paix. Plus haut, nous avons dit que

nous laissions de côté la prophétie de Zacharie, dont il est parlé au paragraphe S. Mais ce passage doit, selon les Juifs eux-mêmes, s'entendre du Messie. C'est ainsi que s'exprime le rabbin Salomon : a On ne peut appliquer ce passage à d'autres qu'au Messie ; car il est dit de lui : Il dominera d'une mer à l'autre. Et nous n'en trouvons pas un seul, après la construction du second temple, qui, pareil à celui-ci, ait régné dans la justice. » Quoique Grotius enseigne que de prime abord la prophétie de Zacharie peut s'entendre de Zorobabel, néanmoins, en s'en tenant à l'histoire, qui nous apprend que Zorobabel était déjà entré à Jérusalem^ lorsque le prophète écrivait son oracle, on est forcé de convenir que Grotius est dans l'erreur. Il a d'ailleurs été réfuté péremptoirement dans plusieurs ouvrages. Il ne faut pas tenir plus de compte de l'opinion d'autres interprètes, qui appliquent cette prophétie à Judas Machabée. Judas ne fut jamais salué comme roi, pas plus que Zorobabel, ni ceux qui, après lui, jouirent du pouvoir suprême, car ils n'étaient pas de la race de -David. C'est ce que fait observer Lamy, au hv. V, chap. i, de ses Harmonies évangéliques sur les mots : Or tout cela se fit^ etc. Il ajoute que d'ailleurs le prophète représente ce personnage comme pauvre ; or on ne saurait dire cela de Judas Machabée, ni de Zorobabel, qui possédait de grands biens et qui édifia le temple; tandis que les EvangéKstes apphquaient très-à propos la même prophétie à Jésus, ce Messie qui devait être pauvre et se montrer sous un dehors d'abjection, ce qui était cause que les Juifs méprisaient Jésus- Christ, parce qu'il n'était pas environné d'une armée et de forces imposantes.

JGG DLMANCIIE DES RAMEAUX.

Procession du dimanche des Rameaux, instituée pour honorer l'entrée triomphante de Jésus-Christ dans Jérusalem. — Belles paroles d'Yves de Chartres à ce sujet, et d'Isidore sur les palmes et sur l'àne.

L'Eglise se propose d'honorer dans cette procession l'entrée triomphante du Sauveur dans Jérusalem, ainsi que dans la bénédiction des rameaux de palmier et d'olivier qui la précède. Cette sainte solennité commence par le chant des paroles : Hosanna filio David , etc. On y chante ensuite l'Evangile de saint Matthieu dont nous avons parlé; ensuite le prêtre supplie le Seigneur de nous accorder la grâce de lui préparer la voie de la foi, de môme que le peuple fidèle de Jérusalem joncha le chemin que le Sauveur parcourait de ses vêtements et de branches de palmier, afin que cette voie soit dégagée de toute pierre de scandale, et que nos œuvres s'épanouissent en rameaux de justice et de sainteté. On distribue ensuite les palmes au peuple et l'on fait la procession, pendant laquelle on chante des antiennes et des oraisons, qui toutes se rapportent à l'entrée triomphante de Jésus dans Jérusalem. La procession sort de l'égUse. Deux ou quatre chantres y étant entrés, la porte se ferme, et ces chantres, ayant la figure tournée vers la procession, qui se tient dehors, chantent les deux premières strophes de l'hymne Gloria-, laus et honor, etc., qui sont répétées par ceux qui se tiennent dehors, y compris le célébrant. Ensuite, ceux qui sont dans l'intérieur chantent les autres strophes ou seulement quelques-unes. Le sous-diacre frappe à la porte avec la hampe de la croix. Quand la porte est ouverte, la procession entre dans l'église en chantant l'antienne : Ingrediente Domino , etc. (f Le Seigneur entrant dans laïcité sainte, les enfants des Hébreux, annonçant par avance la résurrection de la vie, portaient des branches de palmier et criaient : Hosanna au

plus haut des cieux, etc. )) Enfin on célèbre la messe, et l'on dépose les rameaux de palmier ou d'olivier, que l'on reprend quand on chante la Passion et l'Evangile (*).

Yves de Chartres parle en ces termes de cette procession, en son sermon 16, sur les rameaux de palmier : « Les habitants de Jérusalem virent un humble mortel sur un âne et son nourrisson, et cependant ils lui firent une entrée triomphante et glorieuse, en portant des branches d'arbres et les semant sur sa route. Ils lui chantèrent des louanges comme à un souverain, parce que, dans leur esprit prophétique, ils virent en lui le triomphateur du démon et de la mort et l'auteur de la vie. Vous représentez, mes chers Frères, cette foule, quand, marchant à la suite de l'étendard de la croix, vous portez en vos mains des rameaux verdoyants. Vous en êtes les dignes représentants, si cette verdure que vous tenez dans les mains se conserve toujours fraîche dans vos mœurs. Si elle se maintient en hiver, si elle ne se fane pas en été, vous pourrez dire avec le Psalmiste : Je bénirai le Seigneur en tout temps; sa louange sera toujours sur mes lèvres. ».

Isidore, dans son livre des Offices ecclésiastiques, chapitre xxvii , dit : (( Les rameaux de palmier signifiaient la victoire que le Seigneur allait remporter par son triomphe sur la mort, et quand, par le trophée de la croix, il allait être vainqueur du diable, prince de la mort. L'ânon sur lequel il était assis en entrant à Jérusalem était le signe de là simplicité de cœur des Gentils, de cette simphcité qui par son influence souveraine conduisait à la vision de la paix. »

(1) Le cérémonial décrit par notre illustre auteur est celui de la liturgie romaine. Le rit de Paris et celui d'autres diocèses diffère assez de celui de Rome, sons ce rapport. A Paris, c'est le célébrant et non le sous-diacre qui frappe à la porte. On y chante moins d'antiennes et il n'y a aucune leçon. En ce moment, les diocèses de France se ralliant à la liturgie de Rome, en majeure partie, ces différences disparaîtront. (Le Traducteur.)

i68 DIMANCHE DES RAMEAUX.

Quel est l'auteur de l'hymne : Gloria, laus, etc.? — Signification de la porte

fermée et puis ouverte.

Cette hymne que l'on chante lorsque la procession est arrivée à la porte de l'église est attribuée par quelques-uns à Théodulphe, abbé de Fleury, qui ensuite, au xix*" siècle, fut évêque d'Orléans. On dit que se trouvant détenu en prison à Angers pour avoir conspiré avec les fils de Louis le Débonnaire contre leur père, il chanta cette hymne au moment 011 cet empereur passait près de la prison en assistant à la procession des Rameaux. On ajoute que cela plut tellement à Louis le Débonnaire, que celui-ci lui rendit la liberté et ses bonnes grâces. Baronius, Fleury, Durand de Mende, Gavantus, dans les ouvrages que l'on connaît de ces divers auteurs, admettent ce fait. Certains érudits y ont cependant vu quelques difficultés. Que cela se soit passé un dimanche des Rameaux, à Angers, en l'an 818, on ne peut le croire, puisque l'empereur, en ce jour, n'était pas dans cette ville. En outre, Alcuin, dans son livre des Offices divins^ \ïv. I, chap. xiv, fait mention de cette hymne; or , comme cet auteur a écrit en 778 , on infère de cela qu'il n'est pas possible de l'attribuer à Théodulphe et de croire qu'il l'a chantée. Mesnard est du même avis, dans ses notes sur le Sacramentaire de saint Grégoire, tom. V. Il en est de même dans Bellotte, sur les rites de l'église de Laon, dans Macri, dans Sarnelli, évêque de Bisceglia [Vigiliensis), en ses Lettres ecclésiastiques, tom. IX, lettre i6. Il y a pourtant en tout cela deux faits à constater : le premier, c'est que Théodulphe est l'auteur de cette hymne; le second, c'est qu'il la chanta au moment oii l'empereur passait près de la prison, et que le captif fut délivré. Mais, comme ces deux faits ne sont pas liés de telle sorte que la vérité de

l'un dépende de la réalité de l'autre, il ne saurait y avoir pour nous de motif qui nous décidât à nous écarter de l'opinion commune, qui est fondée sur l'autorité de Loup de Ferrare, ép. 20. C'est ce que fait très-bien remarquer dom Martène dans son ouvrage sur VAtitiqtie discipline des rites sacrés, ainsi que Baillet dans l'histoire de cette fête.

Pour ce qui concerne Alcuin, mort avant Théodulphe, et qui aurait fait mention de cette hymne, cela ne peut compter pour rien ; car, de l'avis de la très -grande majorité des savants, cet ouvrage sur les Offices divins , que l'on attribue à Alcuin, a été composé par quelque auteur du xf siècle.

La porte de l'église d'abord fermée, comme il a été dit, et ensuite ouverte, nous fait comprendre que a le péché d'Adam ferma aux hommes la porte du ciel, et qu'elle ne fut ouverte de nouveau que par la vertu de la résurrection du Sauveur. » Ce sont les paroles d'Aimé Pouget, dans ses Institutions catholiques , tome I, en son lieu.

Rite de la bénédiction des rameaux beaucoup antérieur au viii^ siècle. — Rites qui jadis furent observés en ce dimanche et aujourd'hui abolis. — On expliquait le Symbole aux catéchumènes nommés compétents.

Dom Martène assure avec assez de hardiesse qu'avant le Yiif ou ix*" siècle, on ne découvre aucun vestige de la bénédiction des rameaux. Cette assertion se rencontre dans son ouvrage déjà cité, chap. xx. Cette opinion semble confirmée par le Calendrier romain du vni'' siècle, lequel a été publié par Fronto. On y parle bien de ce dimanche, mais on n'y fait pas mention de la bénédiction des palmes. Cependant l'érudit Merati, clerc régulier et consulteur de la Sacrée congrégation des Rites, tome I de la partie II, apporte de trèssolides arguments pour démontrer l'antiquité de ce cérémonial. Il produit en eftet un très-ancien calendrier romain,

écrit vers la fm du iv' siècle ou au commencement du v% qui a été publié par Martène à la fm de ses Anecdota. On y lit : Dominica ad P aimas , ad S. Joannem in Lateranis. (( Dimanche des Rameaux, à Saint-Jean de Latran. » Il produit encorele Sac? amentai?e de saint Gélase, où ce dimanche est ainsi indiqué : Dominica in Palmas de Passione Domini. (( Dimanche des Palmes en la Passion du Seigneur. » Puis encore un Sacramentaire de saint Grégoire, publié par Ménard, oii, dans l'oraison avant la Communion, il est fait mention du peuple fidèle, qui en ce jour assistait à l'office en portant des branches d'arbres et des rameaux de palmiers. Et quoique Grancolas, dans ses Commentaires sur le bréviaire romain , liv. II, chap. lui, soupçonne que cette oraison a été plus tard ajoutée au Sacramentaire de saint Grégoire, cependant, comme elle se trouve dans un trèsancien Sacrament'iire manuscrit qui a été peint il y a plus de huit cents ans et qui provient de la bibliothèque de la reine Christine de Suède, il paraît bien que le rite de cette bénédiction des rameaux est très -antérieur au viif ou ix^ siècle. Ce manuscrit a été examiné par le vénérable cardinal Thomasi.

En ce dimanche , on observait plusieurs rites qui maintenant sont tombés en désuétude. Certains catéchumènes qu'on nommait compétents étaient en ce dimanche instruits dans la doctrine chrétienne et demandaient leur régénération baptismale. Ils attendaient le jour oii il était permis de conférer le baptême ; or, comme nous le disons ailleurs, ce sacrement n'était administré que le samedi avant la Résurrection de Notre-Seigneur. C'est pourquoi saint Augustin, au livre du Soin des Morts, chap. xii, nous dit : ce A l'approche de Pâques, il donna son nom pour être inscrit au nombre des compétents. » Saint Isidore, liv. VIII, châp. iv, explique ce terme de compétents : .a On nomme compétent

celui qui, après avoir été instruit des dogmes de la foi, compète, c'est-à-dire demande la grâce du Christ. De là vient que du mot petendo on le nomme compétent ou demandant, o x\vec Isidore concorde Alcuin ou celui qui sous son nom a fait le livre des Saints offices : a On nomme Pascha petitum ou des compétents (le dimanche des Rameaux), parce qu'en ce jour on apprenait le Symbole aux compétents, à cause de la prochaine fête de Pâques, afin que ceux qui se disposent à recevoir la grâce de Dieu connaissent la foi qu'ils professent. On les nomme compétents parce qu'ils demandent ensemble cette grâce. » A cette classe de catéchumènes on permettait de rester dans l'église après l'Evangile, tandis que les autres en étaient exclus. Les premiers y restaient pour entendre le Symbole et pour prendre part à l'offrande des fidèles. Néanmoins, quand le Canon de la messe commençait, on les faisait sortir. On voit cet usage dans Y Ordre romain. En ce jour, on leur expliquait en entier le Symbole, dont on ne leur apprenait qu'une partie dans les jours dits de scrutin. A cause de cela, ce dimanche se nommait Pascha petitum sive competentium, c'est-à-dire la Pâque demandée, ou la Pâque des compétents. • •

En ce dimanche, on lavait la tête des enfants qui devaient être baptisés le Samedi-Saint. Rites orientaux en ce même dimanche.

^ Comme on baptisait aussi les enfants au jour du Samedi- Saint, ceux 'qui devaient recevoir le baptême étaient l'objet d'un soin particulier en ce dimanche; on leur lavait soigneusement, la tête pour qu'elle pût être ointe des saintes huiles. Durant le carême et à un jour quelconque déjeune, il était défendu de faire aucune espèce d'ablution. Voilà pourquoi ce dimanche était nommé Capitalavium, c'est-àdire lavement ou ablution de tête. C'est ce que rappelle Ga-

vanti, dans son ouvrage sur les Rubriques du missel romain. De son côté Isidore, dans son livre des Offices divins, liv.I, chap. xxvH, dit que, dans ce dimanche, « il est d'usage de laver les têtes des enfants qui doivent recevoir Tonction, de peur qu'après l'observation quadragcsimale ils ne fussent présentés pour les saintes huiles sans que leur tête fût en état de propreté. » En certaines églises urbaines, on avait la coutume de porter à la procession la croix sans voile; dans d'autres, on y portait en grande pompe et en triomphe le livre des saints Evangiles; en quelijues-unes, on y portait même la sainte Eucharistie. On peut consulter dom Martène, Baillet, Mabillon en son Musœum italicum, et divers auteurs de l'histoire des fêtes.

Le savant Jacques Goar, dans ses notes sur YEucologe des Grecs y expose avec une grande exactitude le rit usité chez les Orientaux en ce dimanche. Macri, au lieu déjà cité, nous apprend qu'il est d'usage chez les Maronites de placer dans l'église un olivier tout entier qu'on y apporte, et de l'adjuger à celui qui a fait la plus riche aumône. Celui qui est devenu propriétaire de cet arbre le porte en procession, aidé de ses parents, et il y place au milieu des branches son fils ou un autre enfant, tandis que les assistants poussent de joyeuses acclamations. Puis, quand la procession est terminée, tous les assistants se jettent en foule sur l'arbre, et chacun en détache un rameau pour satisfaire à sa dévotion.

Gretser, au tome V de la plus récente édition de ses œuvres, liv. I,' des Pi^ocessions , chap. xvni, nous décrit la procession solennelle qui se fait en ce dimanche à Jérusalem. On en trouve cependant une plus exacte description dans Quarésima, en son ouvrage sur la Terre-Sainte, liv. I, chap. XI, tome II. Il nous y raconte que le prélat, assis sur un ânon, couvert de vêtements, part du mont des Olives et fait son entrée à Jérusalem. Les prêtres et les fidèles vont à

sa rencontre en jonchant le chemin de manteaux, d'herbes et de fleurs. Cette cérémonie s'accomplit avec un brillant éclat, au milieu des infidèles, ennemis du nom chrétien, qui en tolèrent la pompe parce que, autrefois, une grande sécheresse ayant désolé les campagnes, Dieu, à la suite de cette procession, envoya une pluie abondante. Le gardien et les religieux de la Palestine avaient demandé au ciel cette insigne faveur, comme le raconte l'auteur au chapitre xii.

Les Pontifes romains faisaient l'aumône en ce dimanche. — Du ferment ou pain levé que le pape distribuait le samedi avant les Rameaux.

Avant de terminer ce qui concerne les anciens rites observés en ce dimanche et qui maintenant ne sont plus en usage, nous croyons devoir faire observer que dans le Sacramentaire de saint Grégoire, publié par Pamélius, tome II,pages 205 et 244, on lit qu'au samedi avant le jour des Rameaux, le pape avait coutume de distribuer des aumônes. En d'autres jours aussi, les papes observaient cette pratique, comme on le voit dans la Vie de Zacharie, écrite par Anastase, vers l'an 742. On y ht que ce pontife avait fait un règlement « en vertu duquel le vice-chancelier devait fréquemment, crebris diebus , tirer du palais patriarcal de Latran des provisions de blé, ce qu'on nomme jusqu'à ce moment des aumônes, pour les distribuer aux pèlerins et aux pauvres qui demeurent auprès de Saint- Pierre, ainsi qu'aux indigents et aux infirmes dans toute l'enceinte de cette ville de Rome. » Mais l'aumône distribuée en ce samedi était beaucoup plus abondante, en mémoire de Madeleine, qui versa une livre de parfums sur les pieds de Notre- Seigneur. On lit la même chose dans Alcuin, qui a été cité et oii se trouvent réunis plusieurs documents relatifs aux ofiices divins, d'après divers écrivains : ce C'est pourquoi

174 LIMANCIIE DES RAMEAUX.

Y Apostolique (c'est-à-Jire le pape), en mémoire de cette femme si pieuse, fait aujourd'hui aux membres du Christ ce qu'elle lit à Celui qui en était la tête. C'est à cause de cela que ce jour n'a pas de station , et pourtant on n'omet pas la messe, quoique l'on vaque à cet exercice de charité.» Dom Martène fait mention de cette coutume, et il invoque l'autorité de l'abbé Grimold, qui, dans la préface du Sacramentaire publié par Pamélius, dit que le pape, en ce jour, n'a pas coutume d'assister à la station, comme aux jours précédents, afm de trouver le loisir de distribuer des aumônes aux indi2:ents. Mabillon parle également de cette coutume dans son Musœum italicum.

En ce même samedi, ainsi qu'on le voit dans le calendrier publié par Fronto, on avait coutume de donner le ferment. Cela avait lieu dans le consistoire de Latran. Qu'est-ce que ce ferment distribué par le pape? Cette question a été le sujet d'une grande controverse parmi ceux qui étudient les antiquités sacrées. Personne, je crois, n'ignore combien le vénérable cardinal Thomasi possédait une vaste science sur ces matières. Ce grand homme fut prié par Jean Ciampini, autre personnage célèbre et si avantageusement connu par ses nombreux travaux, de vouloir bien lui faire part de son avis. Thomasi répondit qu'il avait été anciennement d'usage que tous les dimanches le ferment, c'est-à-dire le sacrement du corps du Seigneur, fut envoyé par le souverain pontife aux prêtres des titres de la ville, c'est-à-dire aux curés de Rome, qui le recevaient en célébrant la messe. Mais les évêques suburbicaires, qui étaient spécialement sufPragants du pape et lui étaient subordonnés comme à leur métropolitain, envoyaient, aux approches de Pâques, leurs acolytes à Rome, et ceux-ci en rapportaient le ferment qu'ils avaient reçu du pape. Cependant cela n'avait pas lieu de la part de tous les évêques soumis à la juridiction métropolitaine du

souverain pontife. Tels étaient les évoques de la Fouille, de la Calabre, des Abruzzes, de la Sicile et de la Corse, qui s'en dispensaient. La coutume n'astreignait que les évoques suburbicaires, qui devaient prendre dans l'intervalle de huit jours le ferment ou l'Eucharistie, pour que les espèces ne se corrompissent pas. Quoique le. pontife romain célébrât la messe au dimanche des Rameaux, il envoyait, selon la coutume, le ferment aux prêtres ou curés de Rome, le même jour. Néanmoins, afm de s'accommoder aux exigences qu'imposait aux évêques leur éloignement, cette distribution du ferment commençait le samedi avant le dimanche des Rameaux, afin qu'il fût possible à ces évêques qui ne pouvaient recevoir le corps du Seigneur le jour de Pâques, en présence du pape , de recevoir au moins le sacrement qui leur était envoyé par le souverain pontife. On peut consulter la lettre du cardinal Thomasi à Ciampini , dom Mar-' tène et divers auteurs liturgistes. Mabillon nous dit, dans son Musœum italicum, tome I, page 132, qu'il s'entretint sur ce point avec le cardinal Thomasi, qui alors était clerc régLiher, et que l'on convint que ce mot de ferment n'avait signifié autre chose que l'Eucharistie (^). Pour s'en convaincre, nous allons citer une note remarquable de Pierre Constantius ou Constance, dans l'édition des lettres pontificales qu'il a pubhées. Elle se ht au tom. I, page 859 : a II n'est pas à craindre que par ce mot de ferment on semble corroborer l'opinion de ceux qui pensent qu'autrefois, dans l'Eghse romaine ou latine , on consacrait l'Eucharistie avec

(1) Le savant auteur entre ici dans d'autres particularités qui tendent à prouver de plus en plus l'antiquité de cet usage. Nous croyons devoir immédiatement traduire un passage qui explique d'une manière précise pourquoi, en ces temps anciens, on donnait à l'Eucharistie le nom de fermentum, levain , pain levé. II n'a pas manqué d'auteurs qui^ se fondant sur ce terme, ont soutenu qu'aux premiers siècles on consacrait avec du pain fermenté, au lieu de pain azyme, selon Tusage constant de l'Eglise occidentale. (Le Traducteur.)

du pain levé. La preuve qu'on voudrait tirer de cette expression ne serait pas d'une grande valeur. Ce vénérable sacrement , selon l'époque oii l'on avait coutume de cacher le secret du saint mystère aux profanes, était désigné prudemment sous le nom de ferment quand on l'envoyait à diverses églises. Ce terme d'ailleurs exprimait que comme le ferment mêlé à la farine ne fait qu'un même corps bien lié, de même l'Eucharistie était un symbole du lien commun qui unit étroitement les fidèles par la communion. »

On ne doit pas conclure de cet envoi du ferment eucharistique, ce qui d'ailleurs n'est venu en soupçon à personne, que les prêtres ne consacraient pas le pain à la messe, mais qu'ils se communiaient de celui qui leur avait été envoyé et qu'ils en donnaient la communion aux autres. Les prêtres consacraient comme toujours, et ils se communiaient de ce pain par eux consacré, en même temps que de celui envoyé par le pontife romain. C'est ce que fait observer le cardinal Bona, dans son ouvrage sur la Liturgie, liv. I, chap. xxui, nM7.

Fulbert de Chartres, dans sa lettre à Pinard ou Finard, rapporte qu'autrefois il était d'usage que le prêtre nouvellement ordonné reçût des mains de l'évêque une hostie qui, divisée en plusieurs parcelles, était consumée par lui successivement pendant les quarante premiers jours de son ordination. Cela se pratiquait pour honorer la mémoire des quarante jours que Notre-Seigneur passa avec ses disciples après sa résurrection, avant de monter au ciel. Cet usage n'était pas commun, il est vrai, à l'Eglise universelle, mais se bornait à quelques provinces particulières. On peut consulter Claude d'Espence (docteur de Sorbonneau xvl^siècle), dans son livre II sur Y Adoration de r Eucharistie, chap. xiv. | A l'occasion de ce qui vient d'être dit sur les nouveaux

prêtres, on doit se rappeler l'observation du cardinal Bona, cité plus haut, c'est-à-dire que ces prêtres, tout en se communiant de l'espèce reçue de leur évêque, ne s'abstenaient pas pour cela de célébrer le saint sacrifice. Seulement, ils joignaient à l'hostie par eux consacrée la parcelle de l'Eucharistie qu'ils avaient reçue de l'évêque.

Deux jeûnes ordonnés pendant la semaine, savoir : le mercredi et le vendredi, à cause de la trahison de Judas et la mort de Jésus-Christ.

Maintenant, si nous voulons suivre l'ordre que nous nous sommes tracé, il nous faut. parler du jeudi de la Semaine- Sainte. Mais nous avons à dire plusieurs choses sur le mercredi, avant de passer à la cinquième férié. Car en ce jour, après le dîner, on chante dans l'église Matines et Laudes du lendemain, et le jeudi, on en fait de même pour la sixième férié, de même qu'en celle-ci pour le samedi avant Pâques. Nous ne devons pas omettre de rappeler que Judas^ traita avec les Juifs pour livrer Notre-Seigneur, et que ce pacte criminel eut lieu le mercredi; c'est pour cela que, dans les premiers temps de l'Eglise, on ordonna deux jeûnes dans la semaine. L'un devait être observé le mercredi, pour la raison que nous venons d'en donner, et l'autre le vendredi, pour honorer la mémoire de la mort de Notre-Seigneur. Saint Augustin en rend témoignage dans une lettre à Casul. Plusieurs autres auteurs en parlent de même, selon le rapport de Baronius sur Tannée 34, paragr. 168.

178 OFFICE DES TÉNÈBKES.

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Des trois Matines des Ténèbres, et surtout des leçons tirées des Lamentations

de Jérémie.

Nous allons maintenant parler des Offices que l'on récite le soir des trois jours du mercredi, jeudi et vendredi saints. L'Eglise semble n'avoir eu d'autre intention que de nous faire comprendre son deuil, sa tristesse et les sentiments de sa douleur. L'Office ne commence point par ces douces invocations dans lesquelles on prie le Seigneur d'ouvrir luimême nos lèvres à ses louanges. Point d'invitatoire, point de Gloria Patri à la fin des psaumes, aucune hymne, aucune bénédiction, aucun capitule. Toutes ces omissions nous font comprendre que l'Eglise s'occupe exclusivement de gémir sur les péchés du genre humain, et qu'elle est entièrement absorbée dans cette pensée, à laquelle se rattache invinciblement sa compassion sur les tourments de son divin Rédempteur. Aux Matines du jeudi, les leçons du premier nocturne sont tirées des Lamentations de Jérémie, oii le prophète pleure la ruine de Jérusalem, et plus douloureusement encore sur les crimes qui avaient excité la colère de Dieu contre cette ville. Aux Matines du vendredi, aux leçons du premier nocturne, le prophète pleure la destruction de Jérusalem, sur les ruines de laquelle, après l'anéantissement de la synagogue, notre sainte Eglise fut édifiée. Dans la troisième de ces leçons, le prophète pousse des plaintes sur son propre état, et dans ses angoisses, il exprime les amertumes de notre Rédempteur; il avait été en effet jeté dans une fosse profonde, comme un séducteur, pour qu'il y pérît éloigné de tout secours. Enfin, à Matines du samedi

OFFICE DES TÉINÈBRES. 179

saint, Jérémie, dans la première leçon, fait la peinture d'un homme plongé dans le plus affreux malheur, qui gémit dans la solitude, mais qui concentre sa douleur et place toute son espérance dans le secours de Dieu, vers lequel s'élève son âme. Nous y voyons la figure de notre Sauveur, et nous y admirons l'exemple d'une patience inaltérable et d'une douceur sans égale. Dans les deux leçons suivantes du même nocturne, le prophète pleure le temple pillé et renversé, la patrie misérablement abattue, l'extrême disette de toutes choses, sous le poids de laquelle gémissent les citoyens autrefois si heureux et placés dans une position si fortunée. Puis, quand il a versé des larmes sur ces immenses malheurs, il adresse au Seigneur ses prières pour qu'enfin, apaisé, il reçoive en grâce une nation si cruellement frappée et jette un œil de miséricorde sur les angoisses et les afPronts. dont elle a été abreuvée.

En ce temps de tristesse, on place devant l'autel un grand candélabre qui est en forme de triangle. On y allume plusieurs cierges, qu'on éteint au fur et à mesure que les psaumes sont terminés, excepté un des cierges que l'on cache sous l'autel. Ensuite, après avoir fait paraître de nouveau ce cierge allumé, tout le monde se lève et se retire en silence (').

Ces offices avaient autrefois lieu pendant la nuit. Des mots Aleph, Beth, dans les ^Lamentations de Jérémie. — On y réfute dom Claude de Vert. — Raison des extinctions de^ cierges.

Il serait certainement digne de blâme celui qui, appartenant ,^la sainte Eglise, ne saurait pas que dans les premiers siècles les chrétiens se levaient au milieu de la nuit pour psalmo-

(1) On remarquera sans doute que c'est ici le pur rit romain, qui diffère de celui de Paris- et d'autres églises, où l'on chante les Impropères après Matines, etc., etc. (Le Traducteur.)

dier. Cet usage, qui était suivi alors par l'universalité des fidèles, est maintenant retenu par quelques ordres religieux. Il faut attribuer à plusieurs motifs la suppression de ces veilles nocturnes, dont il ne reste, pour ainsi dire, plus qu'une ombre dans la célébration des Matines de ces trois jours, qu'on a coutume d'observer après le coucher du soleil ; c'est ce qui leur a fait donner le nom à' Office des Ténèbresi\) . Dans XOrdi^e romain, de Mabillon, on lit que les Matines doivent être chantées au milieu de la nuit : média nocte surcjendum est. Mais, depuis plusieurs siècles, avait prévalu la coutume de les chanter après le dîner, et c'était l'Eglise romaine qui en avait donné l'exemple. On en trouve la preuve dans Cajétan et Amélius, où l'on voit c( que le mercredi, sur le soir, à une heure convenable, le pape assiste à Matines avec une chlamyde d'écarlate et un capuce qui lui couvre la tcte et sans mitre. » Pour ce qui regarde l'invitatoire, les hymnes, les leçons, les capitules, les bénédictions touchant leur origine et leur usage, et en général les offices divins, on consultera avec fruit l'ouvrage du cardinal Bona, De divina psalmodia, De la divine psalmodie. Nous ne ferons ici que certaines observations sur les Lamentations de Jérémie, que l'on chante sur un ton plaintif dans le premier nocturne de chacun de ces trois jours. Ces observations concernent les lettres Aleph, Beth, Ghimel, qui sont arrangées en forme d'acrostiches, dans lesquels la lettre initiale de chacun des versets concorde avec une des lettres de l'alphabet hébreu. Cet ordre ne pouvait pas s'observer dans la traduction latine, grecque ou autre de ces leçons de Jérémie; mais l'Eglise a voulu cependant que le souvenir en existât en tête de chaque verset. C'est la sage remarque de

(1) En ce siècle, surtout en France, ce nom de Ténèbres ne pourrait se justifier par la pratique, car partout où l'on chante cet Ofiice, c'est avant le coucher du soleil. Il n'y a d'exception que dans certaines communautés religieuses, et même encore c'est assez rare. (Le Traducteur.)

Mazzinelli. Dom Claude de Vert, dans ses Explications, etc., n'approuve pas cette coutume, et il fait remarquer mal à propos qu'on ne devrait pas chanter ces lettres hébraïques, qui, dit-il, ne sont, après tout, que des chiffres servant à numéroter. Or, puisqu'on les a conservées comme respectable vestige, ainsi qu'on vient de le dire, pourquoi ne les chanterait-on pas (t)?

Amalaire Fortunat parle des cierges qu'on éteint après chaque psaume, dans son livre des Offices ecclésiastiques , chap. xxn. «Notre Eglise est éclairée par vingt-quatre flambeaux, et à chacun des cantiques qui nous invitent à la joie, nous retombons dans la tristesse, parce que notre vrai Soleil s'est éclipsé à son couchant, ainsi que par chacune des heures, le soleil tend à sa pleine extinction. Car cela a lieu trois fois, parce que, durant ces trois jours, nous honorons la sépulture du Christ. ^) En son livre sur V Ordre de l'antiphonaire, chap. iv, il dit que l'Eglise avait coutume d'éteindre les lumières en ces trois jours du jeudi, vendredi et samedi saints. Comme il en demandait la raison à Théodore, archidiacre de l'Eglise romaine, celui-ci lui répondit : a J'ai la coutume de me trouver avec l'Apostolique (le pape) dans l'église de Latran, quand on célèbre l'Office de la dernière cène dominicale. Là, pendant cette nuit, on n'observe rien à l'égard de l'extinction des lumières. Au vendredi saint, on ne laisse brûler aucune lampe, aucun cierge dans l'église de Jérusalem (basilique de Rome Sainte-Croix de Jérusalem), pendant que l'Apostolique chante les oraisons solennelles, ou quand on salue la croix, crux sahitatur. » S'il faut entendre ces paroles en ce sens qu'au jeudi saint on n'éteignait aucune lumière dans la chapelle pontificale, à la

(1) Presque tous les rites inaugurés en France au xyhi"^ siècle ont fait disparaître ces lettres. Au fond, nous ne voyons pas qu'il y ait en cela quelque chose de bien important, sans vouloir toutefois déverser quelque blâme sur l'usage de Rome. (Le Traducteur.)

182 OFFICK DES TÉNÈBRES.

fin de chaque psaume de l'Office, il est cependant certain que dans cette chapelle on faisait alors comme partout ailleurs. C'est ce qu'on voit dans le Cérémonial romain, attribué à Marcel, archevêque de Corfou, liv. II, chap. xlu : « On place un candélabre dont la sommité triangulaire est disposée pour recevoir quinze cierges, d'une livre chacun, etc. A la fin de chaque psaume, soit de Matines, soit de Laudes, le maître des cérémonies, après avoir salué le pape, s'approche du candélabre et éteint un des cierges, etc. Quand on commence le canti(]ue Benedichis, le pape se lève et se tourne vers l'autel, la tète découverte. Un cierge reste sur le candélabre. Pendant le chant du cantique, les cierges de l'autel sont éteints peu à peu, et de telle sorte qu'au dernier verset, il n'en reste plus d'allumé, etc. Après l'oraison, le maître des cérémonies frappe des mains sur la marche de l'autel ou sur un escabeau , et tous se mettent pendant quelque temps à faire du bruit, faciunt fragorem et strepitiim. En ce moment, le maître des cérémonies montre un cierge allumé, et tout rentre dans le silence. On se lève et on se retire. »

Dom Claude de Vert, cité plus haut, avance un sentiment singulier sur cette extinction des cierges. Mais disons d'abord que dom Martène s'occupe de cette question, et qu'il confirme cet usage en invoquant l'ancienne discipline, dans son ouvrage dont nous avons parlé. Baillet, dans son Histoire du jeudi saint, paragr. 6, dit que cet usage d'omettre en cet Office les- hymnes, les bénédictions, les capitules, les Gloria Patri, etc., est considéré par les écrivains comme un symbolisme de la douleur de l'Eglise, qui pleure la mort cruelle de son divin instituteur. Mais il pense que ces pieuses explications ne sont basées sur aucun fondement. Selon lui, toutes ces omissions ne font que retracer fantique forme des offices quotidiens ; on n'a voulu faire aucune innovation pour

ces jours-là dans les diverses réformes des bréviaires, et pour cette semaine, on a gardé ce qui était observé dans les temps anciens. Il ajoute qu'il y a dans ces offices beaucoup de choses qu'on aurait beaucoup mieux fait d'omettre, surtout ce bruit qu'on fait à la fin des Ténèbres, et encore beaucoup mieux de supprimer cette coutume qui subsiste encore dans certains chapitres canoniaux et dans plusieurs maisons religieuses, et qui consiste en ce que les évoques et d'autres personnes riches distribuent en ce jour du pain blanc aux pauvres, ce qui a fait nommer cette cinquième série le jeudi hlanc.

Dom Claude de Yert abonde complètement dans le sens de Baiilet sur tout ce qui vient d'être dit. Il soutient avec feu que toutes ces cérémonies n'ont pour motif que des raisons simplement naturelles, et que, par la suite, des hommes pieux y ont attaché des symbolismes religieux. Selon lui^ on n'allumait des cierges, pendant les offices de la nuit, que pour ne pas laisser dans l'obscurité les assistants, et on les éteignait successivement à mesure que le jour allait paraître. De là est venue la coutume, pour les offices de la semaine sainte, quoiqu'on ne les célèbre plus pendant la nuit, mais seulement le soir, d'éteindre les cierges, non pas en un seul coup, mais l'un après l'autre, comme il a été dit.

Dom Claude de Vert réfuté par Languet, évêque de Soissons. — Tournely et Languet vengent nos saintes cérémonies du naturalisme de Claude de Vert. Origine de l'usage de l'encens.

Cette manière d'expliquer les cérémonies sacrées a semblé assez hardie et a fait une impression très-vive dans l'esprit des hommes animés de bons sentiments et versés dans la connaissance de ces antiquités. C'est pourquoi un personnage très-éclairé et distingué par son zèle épiscopal, Joseph

Languet, évoque de Soissons, a réfuté Claude de Yert, dans son excellent ouvrage intitulé : L'esprit de l'Eglise da?is la célébration des mystères sacrés. Ce qui est bien certain, c'est que le système d'explication de Claude de Vert ne peut point aisément se concilier avec la doctrine du saint concile de Trente, qui, dans sa 22" session, chap. v, sur le Sacrifice de la messe, définit que les bénédictions mystiques, les cierges, les vêtements liturgiques, les encensements et autres choses de ce genre sont en usage dans l'Eglise catholique, d'après une tradition des Apôtres, dans le but d'exciter une plus grande piété chez les fidèles et de leur inspirer un respect plus profond pour le saint sacrifice. C'est pour élever leur âme vers les régions célestes et pour y fixer leur contemplation que tout ce cérémonial a été institué. Voici comment s'exprime le saint concile : ce La nature de l'homme étant telle, qu'il ne peut aisément et sans quelque secours extérieur s'élever à la méditation des choses divines, pour cela l'Eglise , comme une bonne mère , a établi certains usages, comme de prononcer à la messe des choses à haute voix, d'autres d'un ton plus haut, et a introduit des cérémonies, comme les bénédictions mystiques, les lumières, les encensements , les ornements et plusieurs autres choses pareilles, suivant la discipline et la tradition des Apôtres, et pour rendre par cela plus recommandable la majesté d'un si grand sacrifice, et pour exciter les esprits des fidèles, par ces signes sensibles de piété et de religion, à la contemplation des grandes choses qui sont cachées dans le sacrifice. » Tournely, docteur de Sorbonne , dans son Traité des sacrements, se joint à Languet. Il improuve fortement d'abord ceux qui ne voient que des raisons naturelles et littérales dans l'institution des cérémonies sacrées, et qui ne les regardent que comme des symbolismes pieux, inventés dans le ix*' siècle. Puis il blâme ceux qui, au contraire, ne veulent

absolument voir que des symboles clans tout le cérémonial, et ne veulent en attribuer aucune partie à des raisons naturelles. Ce docteur, en tenant un juste milieu, finit par conclure que si certains de ces rites ont leur source dans quelque raison littérale et naturelle, l'Eglise ne les a reçus qu'en les revêtant de quelque symbolisme. La même opinion est professée par Boucat, docteur en théologie, de Paris, lorsqu'il traite des cérémonies, dans sa Dissertation sur les sacrements en général. Ce sentiment rencontre un merveilleux appui dans l'usage de l'encens, dont le Seigneur prescrivit lui-même l'emploi pour le culte exclusif dans le Tabernacle, chap. XXX de X Exode, L'Eglise a fait usage de l'encens depuis les premiers siècles pour la célébration du saint sacrifice de la messe. On le prouve par le S"* canon des constitutions que l'on attribue aux Apôtres : cf Qu'il ne soit pas permis d'ofPrir à l'autel autre chose que l'huile pour le luminaire et l'encens pour le moment de l'ofTrande. )vDom Claude de Vert prétend que l'usage de l'encens ne s'introduisit dans l'Eglise que pour corriger le mauvais air des cryptes souterraines pendant la messe. Mais saint Thomas, IIP part., quest. lxxxui, art. 5, enseigne que l'encens ne fut pas ordonné par un précepte cérémonial, mais bien par une loi ecclésiastique. Que si, en l'honneur du Saint-Sacrement, nous brûlons quelquefois l'encens afin de dissiper les mauvaises odeurs, s'il en existe, nous en usons pareillement pour représenter l'effet de la grâce. Ce sont les termes de saint Thomas à la suite de ce qui vient d'en être cité.

L'usage du luminaire n'est pas exclusif pour dissiper l'obscurité. — On allumait aussi quelquefois des cierges en plein jour.

Pour revenir donc à notre point de départ, comme il n'est pas permis d'embrasser l'opinion de ceux qui prétendent

que les rites et les cérémonies n'ont d'autres sources que des raisons naturelles et qui font remonter au ix" siècle les raisons mystiques, il ne doit pas être loisible de suivre le sentiment de ceux qui croient qu'on éteint les cierges après chaque psaume de Matines, afin de retenir la coutume qui les faisait éteindre successivement à mesure que le jour approchait. Car ceux qui professent cette opinion n'attribuent l'usage du luminaire qu'à la nécessité de ne pas se trouver plongé dans l'obscurité pendant la récitation de l'Office nocturnal. Dans le célèbre concile d'Elvire (ou Elne en Roussillon), tenu l'an 305, canon 3, on lit : «L'assemblée a jugé qu'on ne devait pas allumer des cierges dans les cimetières, en plein jour, car on ne doit pas inquiéter les esprits des saints. » Le sens de ce canon a mis à la torture les interprètes. Garcias Loaïsa semble l'avoir fort bien compris. Selon lui, les saints sont les fidèles. On a voulu empêcher d'encombrer les cinietières d'une énorme quantité de cierges qui entravaient beaucoup les saints ou fidèles quand ils allaient prier pour les morts. On peut le voir dans la Collection des conciles du P. Labbe, tome I, p. 1222 (^).

Ainsi donc, aux premiers siècles de l'Eglise, on allumait en plein jour des cierges dans les cimetières. On en faisait de même quand on chantait l'Evangile, au moment oti le soleil brillait de tout son éclat. C'est ce que nous apprend saint Jérôme contre Vigilance : « On allume des flambeaux

(1) Baronius entend par les esprits des saints les âmes des morts. Il dit qu'on ne peut pas les inquiéter, mais qu'on peut en quelque sorte les troubler en allumant des cierges sur les tombeaux à la manière des païens , ce qui est une superstition, car les idolâtres prétendaient, en faisant ainsi, les évoquer. L'Aubespine croit que le concile a voulu défendre d'allumer des cierges sur les tombeaux des martyrs qui y reposaient dans dos oratoires, mariyria, parce qu'en ce temps il y avait des chrétiens qui pensaient que les âmes de ces saintes victimes des persécutions résidaient sous l'autel de ces oratoires, en attendant qucDieu vengeât leur mort. L'explication de Garcias Luaisa parait plus simple et plus rationnelle. Elle est généralement admise, (Le Traducteur.)

en plein soleil, lorsqu'on doit lire l'Evangile^, non certes pas pour dissiper les ténèbres, mais en signe de joie. » Nous citerons encore les paroles remarquables de Claude d'Espence, dans soii livre sur le Culte rendu à r Eucharistie, chap. XI. Après avoir montré que dans l'ancienne loi on allumait des lampes devant les pains de proposition, qui n'étaient que la figure du Saint-Sacrement, il rappelle la coutume des églises d'Orient et d'Occident de faire porter des cierges allumés, par le ministère des acolythes, auprès du diacre qui chantait l'Evangile. Il blâme fortement ceux qui considèrent comme inutiles les flambeaux qu'on allume en plein jour. « On n'agit pas ainsi, dit-il, pour dissiper l'obscurité quand le soleil brille, mais comme un emblème d'allégresse et pour représenter par ce luminaire la vraie lumière. » Puis donc que les cierges et les lampes ne sont pas exclusivement en usage pour éclairer pendant la nuit et qu'on en use pendant le jour pour des raisons mystiques, le système littéral de Claude de Vert s'écroule totalement.

Exposition de quelques raisons symboliques pour expliquer l'extinction successive des cierges, à la fin des psaumes. — Autres raisons qui semblent mieux accommodées à ce rite.

Il en est qui pensent que, pendant ces trois jours de la passion du Seigneur, la foi ne se maintint que dans l'âme de la sainte Vierge, car elle fut chancelante chez les Apôtres, selon cette parole de saint Matthieu, chap. xxvi : Vous serez tous scandalisés. Et un peu après, il dit : Et les brebis seront dispersées y c'est-à-dire, selon la glose, s'affranchiront de la vérité de la foi. C'est pourquoi, comme toute l'économie de la foi se résumait dans Marie seule, le cardinal Torquemada, au liv. I, De l'Eglise, chap.xxx, etliv. III, chap. lxi, enseigne que, pour symboliser cette défection, la coutume s'introduisit d'éteindre peu à peu tous les cierges dans l'Of-

188 OFFICE DES TÉNÈIÎRES.

fice de Matines de ces trois jours, excepté un seul. Pourtant ce n'est pas l'avis de tous les théologiens, car on ne pense pas que tous les Apôtres avaient perdu la foi , qui serait restée intacte dans la sainte Yierge. En efTet, quand saint Pierre renia son Maître, il ne commit qu'une faute de pusillanimité, qui lui fit méconnaître Jésus-Christ uniquement de bouche, tandis que dans son cœur il croyait en lui. Ensuite, si l'apôtre saint Jean eût perdu totalement la foi, Jésus- Christ ne lui aurait pas confié la garde de sa Mère. On peut consulter Suarez sur les trois vertus théologales, disput. IX, sect. 6. Puis encore Melchior Canus, dans ses Lieux théologiques, liv. IV, chap. V. Il faut donc nous tourner ailleurs. Nous remarquerons que Rupert, dans son livre des Divins offices, chap. vi, nous apprend qu'à ces Matines, dans les temps les plus anciens, on éteignait même ce seul cierge; ensuite, chap. xxviii, qu'après cette extinction complète, on tirait du feu nouveau par le moyen d'un caillou. Selon lui, l'extinction des premiers cierges marque la mort que les Juifs infligèrent à tous les prophètes, ce qui causa l'aveuglement de cette nation; par l'extinction du dernier cierge est figurée la mort de Jésus-Christ, ce qui acheva de plonger dans les plus épaisses ténèbres ce peuple coupable. Enfin, par le feu nouveau qui est tiré de la pierre est figurée la lumière nouvelle qui jaillit du Christ, dont il est écrit dans l'Evangile : Mais la pierre, c'était le Christ ; et alors cette clarté ravivée illumina tous les chrétiens.

Nous accepterions volontiers de pareilles explications si de nos jours, à ces Matines, on éteignait le dernier cierge. Mais comme on le conserve allumé, il faut dire de deux choses l'une : ou que ce cierge figure la sainte Vierge, qui, pendant ces trois jours où Notre- Seigneur disparut de ce monde, conserva une foi claire et explicite de la résurrection, sans qu'on puisse prétendre que tous les autres , sur-

tout les Apôtres, l'avaient perdue; ou que, comme l'observe Mazzinelli, ces cierges sont de distance en distance éteints, parce que les Apôtres, quand fut venu le temps oii le Christ devait mourir, perdant leur ancienne ardeur, se mirent à fuir en divers lieux, en violant leurs promesses, et abandonnèrent leur divin Maître. Pour ceux qui suivirent Jésus- Christ jusqu'au Calvaire, ils se laissèrent effrayer par ce sanglant spectacle, et, frappés de la crainte de la mort, tombèrent dans le découragement. Ce même auteur dit aussi que le cierge qui reste allumé sous l'autel représente fort bien Jésus-Christ, descendu du ciel pour éclairer le monde plongé dans les ténèbres, et que des scélérats tentèrent d'éteindre et d'obscurcir comme un flambeau importun, mais qu'au moment oii ils croyaient avoir atteint leur but, ils le virent brillant d'un plus vif éclat et se levant de son tombeau pour l'immortalité, répandant en tous lieux les rayons d'une clarté impérissable et partout annoncé et préconisé. Mazzinelli ajoute que le petit bruit'que l'on fait, après Laudes de ces trois jours, figure la perturbation universelle et la confusion de toutes choses qui suivirent la mort du Sauveur, comme nous le démontrons ailleurs. Sur le symbolisme des cierges éteints, on peut consulter surtout Bellarmin, tome II de ses Controverses, liv. III, de l'Eglise militante, chap. xvn.

/\r\j\r<pj\/\r\r\f\/\r\j\j\j\r\rj\r^j\/\r\/\r\/\r\rj\/\r\/\r\r\^

La messe de ce jour est commémorative de l'institution de l'Eucharistie. — Histoire évangélique de la préparation pascale. Questions diverses.

Nous avons cru devoir parler d'abord de l'Office nocturnal de ces trois jours, maintenant nous allons traiter de ce qui concerne le jour même du jeudi saint. La messe de cette

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férié est entièrement consacrée à rappeler l'institution de l'auguste sacrement de l'Eucharistie, laquelle eut lieu dans cette cène et fut un véritable sacrifice. En effets dans cette nuit, lorsque se tramait une conspiration contre Jésus-Christ pour le faire mourir, et que son coupable disciple préparait la trahison de son Maître, le divin Sauveur voulut faire éclater les marques de son amour immense en donnant aux hommes son corps sacré.

Nous lisons dans les Evangélistes que le jour des azymes, où la loi ordonnait de manger la Pâque, étant arrivé, le Sauveur envoya deux de ses disciples, Pierre et Jean, pour préparer la Pâque qu'il leur dit vouloir célébrer avec eux. Ceux-ci lui répondirent: «Oii voulez-vous que nous vous la préparions? » Le Sauveur leur dit : ce Allez à la ville et vous rencontrerez un homme qui porte un vase plein d'eau; suivez-le jusqu'à la maison où vous le verrez entrer, et, quelle que soit cette maison, dites au père de famille : Le maître nous a dit : Mon temps est proche, je fais ma Pâque chez vous avec mes disciples. Où est le lieu où je. puisse manger la Pâque avec mes disciples? Et il vous montrera une grande chambre toute meublée; préparez là ce qu'il faut. Les disciples partirent et vinrent à la ville, où ils rencontrèrent comme il leur avait été dit.» Ils firent ce que Jésus leur avait ordonné et ils préparèrent la Pâque. C'est ce qu'on lit dans l'Evangile, surtout en saint Matthieu, chap. xxvi, en saint Luc, chap. xxii, et en saint Marc, chap. xiv. Quelle est la ville où devait se célébrer la manducation pascale? quel est le père de famille chez lequel devait avoir lieu ce repas? quel est le nom. de l'homme qui portait une cruche d'eau et qui devait se trouver à la rencontre des disciples?Les Evangélistes ne répondent à aucune de ces questions. Cela a donné lieu à diverses investigations chez les interprètes des Livres saints, afin d'éclaircir f histoire sacrée.

Quelle est cette ville et quelle est cette maison oîi les disciples ont préparé la Pâque? — Quel est le père de famille? Question non résolue.

Pour ce qui regarde la ville, il n'y a pas de discussion à établir. On a universellement reconnu que cette ville est celle de Jérusalem; car, selon la loi judaïque, on ne pouvait célébrer ailleurs la Pâque; c'est ce qui fît que, pendant le siège de cette ville par Titus, presque tous les Hébreux périrent. En effet, ce siège commença à l'époque où tout le peuple juif s'était rendu à Jérusalem pour la Pâque, comme l'observe Corneille de la Pierre, sur le chapitre xxvi de saint Matthieu. — Quant au père de famille, on dispute beaucoup sur son nom et sa qualité. Il est vraisemblable que c'était un homme jouissant de l'aisance et possédant une maison assez bien ornée et fournie de meubles. Noël Alexandre , sur ce même chapitre, fait remarquer que cet homme était connu de Jésus-Christ et qu'il était un de ses disciples, ce qui résulte des paroles que lui adressent les disciples : a Le Maître dit. » Il est vraisemblable que ce père de famille n'était pas l'homme qui portait un vase d'eau; car, en saint Marc, chap. XIV, nous lisons : « Yous rencontrerez un homme portant une cruche d'eau, suivez-le, et, en quelque maison qu'il entre, vous direz au maître de la maison, que le Maître dit, etc. )^ On ne peut pas considérer comme un personnage fortuné, dont la demeure serait bien meublée , un homme qui porte lui-même une provision d'eau , comme le fait observer Corneille de la Pierre. Mais quel était ce père de famille ? Je ne voudrais pas avoir la témérité de répondre d'une manière positive. Il en est qui prétendent que c'était l'évangéliste saint Jean, ce qui ne concorde pas avec le texte de l'Evangile, car c'est à lui et à Pierre que fut donnée la mission de chercher un lieu pour célébrer la Pâque. Le Sauveur leur avait donné des indices pour trouver cette

maison, et leur avait en même temps indiqué la démarche qu'ils devaient faire auprès de ce père de famille. Si c'était l'évangéliste saint Jean, à quoi bon tous ces indices et tous ces avis? Il suffisait que le Sauveur eût dit à Jean : Allez avec Pierre et disposez votre maison pour que j'y célèbre la Pâque. On peut consulter Baronius sur l'année 34 de Jésus-Christ, n° 22. D'autres pensent que ce père de famille était nommé Marc, dont le prénom était Jean, ce qui le distinguerait de l'Evangéliste de ce nom. On sait que ce Marc avait une maison à Jérusalem, où les Apôtres avec les fidèles se réunissaient après l'ascension de Notre-Seigneur. Il en est parlé aux chapitres xii, xiii et xv des Actes des Apôtres. Il en est aussi fait mention dans VEpître de saint Paul aux ColossienSj ch. iv, 14, et dans la IP à Thimothée, ch. iv, 11. Le sentiment de ces derniers est embrassé parle cardinal Gotti, dans son livre de la Vérité de la religion y tome lY, part. II, chap. xxni,et avant lui Serry, dans son exercice 51, n" 8, l'avait suivi. Il dit même que cette maison de Marc fut changée en une église que l'on nommait ï église de Sion. Mais dom Calmet, sur le chap. xxvi de saint Matthieu, déclare qu'il ne peut point adhérer à cette opinion, qu'il ne trouve appuyée sur aucun fondement dans l'antiquité. Tillemont raisonne à peu près de la même manière , dans sa note 26 sur la Vie de Jésus-Christ. Mauduit estime que cette maison fut celle d'Alphée et de Marie, parents de saint Jacques le Mineur, et croit, dans sa dissertation 30, que Notre-Seigneui" y fit la Pâque. Mais tout cela n'est fondé sur aucun texte de l'Evangile, et l'on n'apporte, pour soutenir ces opinions, aucune raison qui ait quelque valeur. Il faut donc conclure avec Graveson, dans sa dissertation 9 sur les mystères et les années de Notre-Seigneur, qu'il n'existe rien de clair et de positif sur ce point. Dom Calmet, au lieu précité, regarde comme probable que l'eau portée par cet

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homme dont les disciples suivirent les pas, selon l'ordre de leur divin Maître, était destinée à pétrir la pâte de l'azyme dont on devait faire le pain de la Pâque, et dont nous aurons bientôt à parler. Maldonat a parlé fort sagement sur ces recherches, en expliquant le chapitre xxvi de saint Matthieu : c( Quel fut cet homme, on ne peut pas nous forcer de le dire ; car nous ne sommes pas plus sages que les Evangéhstes, qui n'ont pas voulu nous l'apprendre. Mais, si nous voulons faire des inductions vraisemblables, il nous semble que ce fut un Juif riche et noble, qui avait cru en Jésus- Christ et dont il était connu particulièrement; toutefois, c'était en cachette, ainsi que nous le lisons au sujet de Joseph d'Arimathie etdeNicodème. C'est pourquoi, si quelqu'un présume que ce fut l'un des deux, je ne l'accuserai pas de témérité, pourvu qu'il se borne à cette présomption et qu'il n'arrive pas jusqu'à l'affirmer. Car un cénacle spacieux et bien orné ne pouvait appartenir à un homme du peuple. Comme ce personnage est nommé comme ayant le Christ pour maître, cela indique en lui un disciple ; et puisque le Sauveur ordonne qu'on lui dise : Mon temps est proche, cela prouve que ce personnage vivait dans l'intimité de Jésus-Christ. »

Jésus-Christ mange la Pâque avec ses disciples. — Le Sauveur célébra-t-ii en la dernière année de sa vie la Pâque légale ?

Quand le lieu et tout ce qu'il fallait pour préparer la Pâque eurent été disposés, Jésus-Christ, selon le témoignage desEvangélistes, mangea la Pâque avec ses disciples. C'est ainsi que saint Matthieu nous dit, chap. xxvi : a Les disciples firent ce que Jésus leur avait ordonné, et ils préparèrent la Pâque. Quand le soir fut arrivé, il se mit à table avec ses douze disciples. » Saint Marc, chap. xiv, s'exprime presque dans les mêmes termes. Saint Luc, chap. xxn : « Les I. 13

disciples préparèrent laPâque, et lorsque l'heure fut venue il se mit à table, ainsi que les douze Apôtres, et il leur dit : J'ai ardemment désiré de manger cette Pâque avec vous, avant de mourir. » Saint Jean, à son tour, comme on peut le voir au chap. xui, s'exprime de même.

Il est donc hors de doute que Jésus célébra la Pâque avec ses disciples. La loi de Moïse en faisait pour chacun une obligation, ainsi qu'on le voit au livre des Nombres ^chai^. ix : c( Elle sera exterminée du sein de sa tribu toute âme qui n'a p^s offert en son temps le sacrifice du Seigneur; il portera lui-même son péché. » On voit, au chap. xii de V Exode, que la Pâque légale avait été instituée en l'honneur du départ du peuple hébreu de l'Egypte, quand, dans la nuit précédente , l'ange exterminateur mit à mort les premiers-nés des Egyptiens, en épargnant ceux des Hébreux dont les portes étaient marquées par le sang de l'agneau qui avait été immolé. Au même endroit de V Exode , est prescrit le rite qu'on devait observer dans la célébration de la Pâque, c'està-dire dans la cène légale. Ceci étant bien établi, nous disons que très-certainement Jésus-Christ célébra la Pâque avec ses disciples. Il s'est rencontré cependant un homme assez téméraire pour prétendre qu'en cette dernière année de sa vie, le Christ ne célébra pas la Pâque selon le rit hébraïque et conformément aux prescriptions légales, mais qu'il fit un simple et vulgaire repas, dans lequel il institua la Pâque nouvelle et institua l'auguste sacrement de l'Eucharistie, qu'il distribua à ses disciples.

Par qui fut émis la première fois ce sentiment?

On se gardera bien d'embrasser cette hardie opinion si l'on se rappelle qu'elle fut émise, au ii*' siècle, par Marcion, que saint Epiphane classe parmi les opinions hétérodoxes,

Eœres^ xm. Au vf siècle, elle fut reproduite par un certain JeanPhilopon, qui professait l'hérésie eutychienne.Puis,au xi^ siècle, on la vit reparaître, quand fut agitée entre les Latins et les Grecs la fameuse question sur le pain azyme et sur le pain fermenté, comme matière du sacrement de l'Eucharistie. Il se trouva alors des Grecs dont parlent Théophylacte et Euthyme, dans leurs gloses sur saint Jean, qui, pour soutenir la nécessité d' employer le pain levé dans le saint sacrifice, furent amenés à soutenir que Notre-Seigneur, en l'année de sa mort, ne mangea pas l'agneau pascal. Toutefois, l'Eglise grecque était unanime à reconnaître le contraire. On peut le voir dans, la conférence du cardinal Humbert, dont fait mention Baronius, au tome II des Annales, vers la fin. Quant aux Latins, on a toujours repoussé avec horreur ce sentiment, si l'on excepte quelques écrivains peu antérieurs à notre temps, tels que Nicolas de Villegagnon, chevalier de Jérusalem, dont* l'opuscule a été stigmatisé comme hérétique par Salmon, Suarez, Yasquez et Ysambert, et par Jérôme Vecchielo, de Florence, qui en parle dans son livre De anno primitivo*, De la première année du Christ. Ce dernier ouvrage est une sorte de compilation oii il est à peine question de théologie. Capella a écrit contre ce Yecchieto un livre que le P. Petau loue beaucoup. L'auteur florentin fut censuré juridiquement, et défense fut faite de lire et de garder son livre (^).

^(1) A partir de ce paragraphe de notre illustre auteur, nous allons nous borner à analyser k longue et diffuse controverse à laquelle il se livre au sujet de la Pâque légale et du pain azyme et fermenté. Il y cite un très-grand nombre d'auteurs, dont la plupart sont inconnus en notre siècle. Cette controverse serait sans intérêt pour l'immense majorité de nos lecteurs, même ecclésiastiques. Ceuxci ont pu prendre des notions suffisantes sur ce point dans leurs études théologiques. Néanmoins, notre analyse donnera une idée de la controverse, autant qu'elle peut intéresser une curiosité, toujours louable quand il s'agit de notions religieuses. (Le Traducteur.)

196 LE Ji;Li)l SAhNl.

Opinion contraire à la Pâque légale, soutenue par des auteurs récents, improuvée par tous les autres. — Sentiment .de l'Eglise favorable à la Pâque légale. — Arguments tirés des Evangélistes à l'appui de ce sentiment.

A la tête des partisans de l'opinion contraire à la Pâque légale, célébrée par Notre-Seigneur, la veille de sa mort, se place le célèbre Bernard Lamy, dans son Harmonie des quatre Evangélistes , publiée en 1689. 11 donne de nouvelles raisons dans sa Continuation du traité historique sur V ancienne Pâque des Juifs, qui parut l'année suivante. Le P. Tournemine, jésuite, se rangea au sentiment du P. Lamy, dans certaines thèses qu'il soutint à Paris. 11 y présente de nouveaux ar2:uments. Dom Calmet se montre aussi fort disposé à embrasser l'opinion du P. Lamy.

Les adversaires sont Tillemont, auteur très-connu, Vuitasse, docteur de Sorbonne, dans son Traité sur l'Eucharistie, Honoré de Sainte-Marie, Graveson, Serry, le cardinal Gotti. Il faut convenir que ces derniers ne le cèdent pas en érudition sacrée aux auteurs précités, qu'ils combattent.

Le sentiment professé par l'Eglise est que Notre-Seigneur célébra la Pâque légale avant d'instituer le sacrement de l'Eucharistie, et qu'il mangea l'agneau pascal selon les prescriptions judaïques. Voici ce que dit le concile de Trente, session xxu, chap. i. Bu sacrifice de la Messe: « Jésus-Christ, dans la dernière cène qu'il fit, la veille de sa mort, après avoir célébré la vieille Pâque, que la multitude des enfants d'Israël immolait, immolahat, en mémoire de la sortie d'Egypte, institua la nouvelle Pâque. »

Les hymnes de la fête du Saint-Sacrement, composées par saint Thomas d'Aquin déclarent positivement ce fait.

In supremae nocte cœnae, Recumbens cum fralribus, Observata lege plene

Cibis inlegalibus, Cibum turbae duodenae Se dat suis manibus.

(( Dans la nuit de la dernière cène , étant à table avec ses frères, après avoir observé pleinement la loi en prenant la nourriture légale (en mangeant l'agneau), se donne de ses propres mains comme nourriture aux douze Apôtres. »

Dans une autre hymne il dit :

Noctis recoUtur cœna novissima, Qua Christus creditur agnum et azyma Dédisse t'ratribus, juxta légitima Priscis indulta patribus.

Post agnum typicum, expletis epulis, Corpus Dominicum datum discipulis, Sic totum omnibus, quod totum singulis, Ejus falemur manibus.

« Nous honorons le souvenir de la dernière cène, oh nous croyons que Jésus-Christ donna l'agneau et le pain azyme à ses frères , selon les prescriptions légales faites aux premiers pères. »

(( Après avoir mangé l'agneau figuratif et terminé le souper, il donna de ses propres mains son corps à ses disciples, tout entier à tous et tout entier à chacun d'eux. >-)

Ce sentiment de l'Eglise eemble appuyé sur le témoignage sacré de l'Evangile. En efPet, saint Matthieu nous dit qu'au premier jour des azymes, lorsqu'on se préparait à manger la Pâque, les disciples lui demandèrent en quel lieu ils devaient' préparer cette cène. On voit la même chose dans les deux autres Evangélistes , saint Marc et saint Luc. Certainement les Apôtres, en faisant cette question, ne pensaient pas du tout à l'institution de l'Eucharistie, qu'ils ignoraient tout à fait. Pour eux, il s'agissait uniquement de la Pâque légale. Tout ce qu'on lit sur cette préparation dans les Evangiles prouve le même fait. Quiconque lira ces textes

avec attention sera de notre avis. Notre-Seigneur se mit donc à table avec les douze. En ce cas, qui est bien établi, il se passa de deux choses l'une : ou Notre-Seigneur mangea ce qui était préparé, ou il ne le mangea pas. S'il ne le mangea pas, ce qu'il n'est pas permis de dire, il faut donc qu'il ait ordonné de préparer un repas dont il ne voulait pas manger les mets et qu'il ne mangea pas. S'il n\^ngea de ce qui avait été préparé, il mangea donc l'agneau pascal, et, par conséquent, il célébra la Pâque. Il ne faut pas omettre ce qu'il dit à ses Apôtres pendant le repas : fai ardemment désiré de manger cette Pâque avec vous avant de mourir. Quoiqu'on puisse rapporter aussi ces paroles à l'Eucharistie, elles ont beaucoup plus de relation avec la cène légale. D'ailleurs, les accusateurs du Sauveur ne lui reprochèrent jamais d'avoir négligé de célébrer cette Pâque judaïque, et, comme celle-ci était de -précepte rigoureux, ils n'auraient pas manqué de lui en faire un crime. Il suit de ce qui vient d'être exposé que le Sauveur ne fit pas uniquement un repas vulgaire, dans lequel il aurait institué l'Eucharistie, mais qu'il célébra véritablement la Pâque légale en mangeant l'agneau.

Réponse à une objection. — Témoignage des Pères de l'Eglise sur ce point. — Réfutation des sentiments des Grecs à cet égard.

On a prétendu fonder l'opinion opposée sur le fait suivant, et l'on a dit : L'agneau pascal devait être immolé dans le temple par le ministère des prêtres avant d'être mangé, et durant cette manducation on devait se tenir debout, en s'appuyant sur un bâton et en ayant les reins entourés d'une ceinture ; or nous ne lisons pas que Notre-Seigneur et les Apôtres aient observé ces prescriptions, pas plus avant que pendant le repas. Cela prouve qu'il n'y eut pas de cène légale, mais un repas vulgaire.

A cela nous répondons qu'on n'est pas d'accord sur îa nécessité qu'il y aurait eu de faire immoler l'agneau pascal dans le temple par les prêtres avant sa manducation. Pour celui qui considère l'agneau pascal comme un sacrement de l'ancienne loi , il demeure constant qu'à la vérité chacun dans Jérusalem devait l'immoler et le manger, mais qu'il ne fallait point pour cela un prêtre. Le chap. xii de Y Exode dit en effet : « La multitude des enfants d'Israël l'immolera (cet agneau) vers le soir. Puis, celui qui voudra regarder comme un sacrement de la loi de Moïse, et même comme un sacrifice, l'immolation de l'agneau, reconnaîtra que l'immolation devait être faite par le ministère des prêtres, selon ces paroles de Y Exode y même chap. : C'est la victime du passage du Seigneur. Nous disons maintenant : Ou ce sacrifice préliminaire de l'agneau fut indispensable, ou il ne le fut pas. Dans cette dernière hypothèse, l'objection s'écroule; si l'immolation par le ministère des prêtres fut absolument nécessaire, il faut bien croire que les disciples, chargés de préparer ce qu'il fallait pour la Pàque, accomplirent exactetement ce rite. Nous répliquera-t-on que l'Evangile n'en parle pas? Que prouve ce silence? rien du tout. 11 y est dit que les disciples firent les préparatifs , cela répond à tout.

Pour ce qui concerne les autres rites observés pendant la manducation, nous disons que ceux qui ont étudié les livres rituels des Hébreux s'accordent à reconnaître qu'à cette époque ils étaient tombés en désuétude ; qu'à la vérité, on les avait suivis autrefois, en des temps plus rapprochés de la fuite d'Egypte, mais que les Hébreux, définitivement établis, avaient fini par les négliger, et que chacun faisait la Pâque selon sa commodité. Ainsi s'évanouit l'objection relative à la posture et au bâton.

Pour connaître les sentiments des Pères qui sont favorables aux enseignements de l'Eglise, si parfaitement expli-

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qués dans les hymnes de saint Thomas d'Aquin, on peut Ure les auteurs cités plus haut, et surtout Ilerrainier, qui, dans son Traité de rEncJiaristiey chap. xvi, aprhs avoir invoqué les auteurs dont nous parlons , dit au sujet du P. Lamy : i( Je ne sais comment ce Père oratorien a pu s'écarter de ces autorités, puisqu'il soutient qu'en cette année (de sa mort) Notre-Seii^meur ne célébra point la Pâque légale, -i)

Les Grecs, qui reconnaissent, d'une part, que Jésus-Christ consacra le pain qu'il avait sous la main, si la Pâque fut par lui célébrée selon le rit judaïque, c'est-à-dire le pain azyme, d'autre part se sont figurés que Notre-Seigneur consacra du pain levé. Pour expliquer cette contradiction, ils prétendent que Notre-Seigneur célébra la Pâque par anticipation, (l'est là un misérable subterfuge; car, en l'année de sa mort, si Jésus-Christ anticipa cette Pâque légale, il ne put manger que du pain azyme. Il suit de là que le pain par lui consacré n'était pas un pain fermenté. Il paraît évident, d'après le texte de la loi, que si quelqu'un ne pouvait pas célébrer la Pâque au temps prescrit, il devait toujours manger l'agneau avec du pain azyme. Yoici les paroles du livre des Nombres, chap. IX : « Celui qui aura contracté une souillure, ou qui sera en voyage lointain, dans votre nation, fera sa Pâque dominicale au quatorzième jour du second mois, sur le soir; il la mangera avec du pain azyme et des laitues sauvages. »

Pour soutenir leur opinion, ils s'appuyent sur l'Evangile de saint Jean; mais, comme ils n'ont rien à répondre aux textes précis des trois autres Evangélistes, ils ont porté l'impiété jusqu'à dire que saint Jean ayant écrit le dernier, il a corrigé l'erreur qu'avaient commise ses devanciers. Baronius, sur l'année 34 de Jésus-Christ, n'' 25, taxe d'hérésie formelle cette prétention (^).

(1) En cet endroit, le savant pontife entre dans une longue discussion sur le jour où les Hébreux célébraient la Pâque. Il présente des notions sur les divers

Réponse à l'objection tirée de saint Jean, et concorde de cet Evangéliste avec

les trois autres.

Aux arguments précédents il serait impossible de répondre quoi que ce fût, si l'Evangile de saint Jean ne semblait point les combattre. Cet Evangéliste dit simplement (( qu'avant le jour de la fête de Pâque, Jésus sachant que son heure était proche, oii il devait sortir de ce monde pour aller vers son Père, etc. » C'est ce qu'on lit au chap. xiii. Saint Jean parle de la dernière cène , où il lava les pieds de ses Apôtres, tandis que nous et tous les autres disent qu'il célébra la Pâque. Mais, comme l'Evangéliste témoigne que cela arriva avant la fête pascale, il semble en résulter que Jésus-Christ, en cette année, anticipa sur le temps oh les Hébreux mangeaient l'agneau du passage.

Pour faire concorder saint Jean avec les autres Evangélistes, il faut prendre ses paroles : Avarit la fête de Pâque, et les harmoniser avec celles des trois autres : Le premier jour des azymes. Les trois premiers Evangélistes, qui disent que la cène eut lieu le premier jcmr des azymes, sans nul doute entendent le second soir du jour de Pâque, qui fut le commencement du premier jour des azymes. Ainsi ils emploient la mesure du temps dont on faisait usage dans les jours de fêtes légales. Mais le quatrième Evangéliste, qui nous dit que la cène eut lieu avant le jour de la fête de Pâque, ne nie pas pour cela qu'elle eut lieu le second soir de cette fête. Quand il parle de la sorte, il veut dire que la cène eut lieu avant le premier jour des azymes, et il emploie non pas la mesure des jours légaux et sacrés, mais celle des

calculs des jours, et il cite un jjrand nombre d'auteurs qui ont écrit sur cette controverse. Nous omettons ces paragraphes , pour arriver à la question relative au texte de saint Jean, qui semblerait ne pas s'accorder avec les autres Evangélistes. (Le Traducteur.)

jours naturels, qui, prenant leur commencement à minuit, finissent au milieu de la nuit suivante; ou bien encore, il compte selon les jours artificiels, qui vont du lever au coucher du soleil.

De nos jours encore, nous comptons d'après cette double mesure du temps. En effet, nos jours de fête vont d'un soir à l'autre soir, tandis que nos jours naturels courent de minuit à minuit.

Saint Thomas concilie de cette sorte le texte de saint Jean avec celui des trois autres Evangélistes. Le Catéchisme romain en fait de même, en la partie II, du sacrement de l'Eucharistie, chap. xai , où on lit : « Que si l'on oppose l'autorité de saint Jean l'Evangéliste , que tout cela se fit avant la fête de Pâque, il est facile de résoudre cette difficulté; car elle n'est fondée que sur ce que le jour que les autres Evangélistes ont nommé le premier des azymes ou pains sans levain, parce que les jours des azymes commençaient dès le soir de la cinquième férié, qui fut le temps auquel Notre-Seigneur célébra la Pâque, a été appelé par saint Jean le jour de devant la Pâque, parce qu'il a cru devoir expliquer ce temps par le jour naturel qui commence au lever du soleil. Saint Chrysostome entend aussi par le jour des azymes celui auquel on devait le soir manger les pains sans levain. »

Nous avons toujours suivi ce sentiment par respect pour les écrivains d'une grande autorité. Nous convenons cependant que ce n'a pas été sans peine, car c'eût été pour cette opinion un argument de haute portée si l'Evangéliste avait dit : Avant le jour de fête des azymes, au lieu de dire : Avant le jour de fête de Pâque. Ces paroles de saint Jean nous privent d'une grande ressource pour soutenir notre opinion. Mais enfin nous avons fini par nous y fixer en lisant l'Evangile de saint Luc, où, chap. xxii, nous voyons que la fête

des azymes était appelée également Pâque : La fête des azymes, qu'on nomme Pâque, approchait. Josèphe, dans son livre des Antiquités judaïques, liv. XVllT, chap. m, dit pareillement : c( Pendant qu'on célébrait la solennité des azymes^ que nous appelons Pàque (1), »

Principaux actes du Sauveur dans la dernière cène. — Récit tiré des Evangiles.

Les hérétiques se sont livrés longtemps et avec un esprit tracassier à l'étude de ces divers actes. Nous croyons qu'il convient de reproduire ici leurs opinions, car tous partagent notre avis sur ce qui a été exposé précédemment. Casaubon, dans le lo^ de ses Exercices, n° 25, dit : ce Qu'on ne peut pas nier que Notre-Seigneur ait célébré la Pâque à la même heure et au même jour que les Hébreux avaient coutume de le faire, et que cela ressort des évangélistes Matthieu, Marc et Luc. » Il en est ainsi dans Jean Frischmatus, dans Jean Saubert et autres annotateurs hétérodoxes, et surtout dans Antoine Bineus, qui déclare avoir soumis à un examen consciencieux et impartial toutes les opinions, et qu'il s'est vu logiquement amené à professer notre opinion. Nous n'avons donc plus à y revenir, et il nous reste à exposer les actes du Sauveur dans la dernière cène, qui sont l'objet de la solennelle commémoration que nous en faisons dans la cinquième férié de la semaine sainte.

Saint Matthieu nous raconte, au chap. xxvi, que Notre- Seigneur, s'étant mis à table avec les autres disciples, leur dit : Un d'entre vous doit me trahir. Aussitôt les Apôtres,

(1) Quelques autres difficultés, puisées dans le récit de saint Jean, ne méritent pas une sérieuse discussion , lorsque la plus grave a été levée, ainsi qu'on vient de le voir. La dernière raison que donne notre auteur nous semble d'une importance décisive, et l'on n'a pas de peine à comprendre comment elle a pu faire sur un esprit aussi droit que le sien une profonde impression.

(Le Traducteur,)

204 LE JEUDI SAFIVT.

singulièrement émus, dirent à leur Maître : Est-ce moi y Seigneur? Jésus leur répondit : Celui qui met la main au plat avec moi me trahira. Et il dit à Judas, qui l'interrogeait : Est-ce moi, Seigneur, Rabbi? — C'est vous qui l'avez dit. Or, comme saint Matthieu continue son récit, Jésus prit le pain, le rompit après l'avoir béni et le donna à ses disciples, en disant : Prenez et mangez, ceci est mon corps. Puis, ayant pris la coupe, il rendit grâces et la leur présenta, en disant : Car ceci est mon sang du Nouveau Testament , lequel sera versé pour plusieurs en 7'émission des péchés. Ensuite , quand ils eurent chanté un cantique, tous montèrent sur le mont Olivet. Saint Marc, chap. xiv, et saint Luc, après avoir fait le même récit que saint Matthieu et saint Marc, racontent la discussion qui eut lieu entre les Apôtres, pour savoir lequel d'entre eux semblait être plus grand. Il nous apprend de quelle manière Jésus la fit cesser. Il nous dit aussi qu'il avertit Pierre, en disant que peut-être Satan les tenterait tous : Voici que Satan a demandé à vous cribler comme on crible le froment, mais que Jésus avait demandé à son Père que la foi de Pierre ne défaillît pas, et qu'il était chargé de confirmer ses frères : Mais fai prié pour vous, afin que votre foi ne soit pas en défaillance ; et vous, enfin converti, confirmez vos frères. En outre, saint Jean rapporte, au chap. xiit, que Jésus se leva de table, et qu'ayant quitté ses vêtements et s' étant ceint d'un linge, après avoir rempli d'eau un bassin, se mit à laver les pieds des disciples et à les essuyer avec le linge dont il était ceint. Mais comme Pierre résistait et ne voulait pas qu'on lui lavât les pieds, en disant : Vous ne me laverez jamais les pieds, Jésus lui répondit : Si je ne vous lave, vous n'aurez point de part avec moi. Alors, continue saint Jean, Pierre troublé s'écria : Seigneur, non-seulement les pieds, mais aussi les mains et la tête. Saint Jean raconte dans le même chapitre les prédictions sur la trahison de

Judas, car Jésus dit : Vous êtes purs, mais non pas tous. Il savait bien quel était celui qui devait le trahir; c'est pour cela qu'il dit : Vous n'êtes pas tous purs. Quand Jésus eut ajouté : Vun de vous me trahira, Jean l'interrogea pour savoir quel était celui-là; et lorsque Jésus: lui eut répondu que c'était celui auquel il avait présenté du pain trempé dans le plat, il le présenta à Judas, en disant : Ce que tu fais, fais-le prompt ement. Ceux qui assistaient à la cène ne comprirent point le sens de ces paroles, car ils crurent que Notre-Seigneur avait recommandé à Judas, qui gardait l'argent, d'acheter quelque chose dont on avait besoin pour célébrer la Pâque. Saint Paul, dans sa 1^^ Epître aux Corinthiens, chap. XII, déclare « qu'il a appris du Seigneur que dans la nuit oii Jésus était Hvré, il prit du pain, le rompit et dit à ses disciples : Prenez et mangez : Ceci est mon corps, qui sera livré pour vous; faites ceci en mémoire de moi. »

Quelle posture gardaient les Hébreux à table? — Ils avaient coutume de s'y tenir couchés, d'après ce que nous, en disent divers textes sacrés. — Jésus-Christ garda cette posture à table avec ses Apôtres.

Nous n'avons pas l'intention de nous étendre longuement sur ce point , mais nous parlerons en peu de mots de ce qui regarde cet objet, ainsi que de l'usage qu'observaient les Hébreux de se laver avant de se mettre à table. Nous puiserons ces détails dans les Livres saints, et nous reviendrons à ce que fit Notre-Seigneur dans la dernière cène.

Quand les Hébreux prenaient leurs repas, ils n'avaient pas coutume de s'asseoir sur des sièges, mais ils se couchaient sur des hts et, s'appuyant sur les coudes, ils prenaient leur nourriture. On le voit dans ce passage du livre (VEsther, chap. i : cf Le roi Assuérus, qui avait convié à un festin les grands de son royaume, fit disposer sur le pavé des

lits d'or et d'argent, et ce pavé était formé d'émeraudes et de marbre de Paros. On lit aux chapitres vu et viii que le roi Assuéi'us, en revenant de son jardin, trouva Aman couché sur le lit qu'avait occupé Esther pendant le repas. Cela prouve qu'il n'y avait, chez les Hébreux, aucun siège pour se mettre à table, mais qu'on s'y couchait sur des lits. La sainte femme qui, au chap. vu de saint Luc, était entrée dans le lieu oii Jésus s'était couché pour prendre son repas, se tenant par derrière aux pieds (du Sauveur), se mit à les arroser de ses larmes. Ceci n'eût pas été possible si le Sauveur se fût placé sur un siége^ comme nous le faisons habituellement. Ceci nous fait comprendre que le Sauveur se tenait dans cette posture à table, et c'est ce que Maldonat, en expliquant cet endroit de l'Evangile de saint Luc, nous fait observer. Nous lisons dans saint Jean, chap. xiu, que ce disciple s'était ainsi couché aux pieds de son Maître : ce Un de ses disciples, qui était aimé de lui, se reposait sur son sein. » Et au chap. xxi : « Pierre s' étant tourné, vit le disciciple que Jésus aimait, marchant à sa suite, et c'est celui qui, durant la cène, se reposa sur sa poitrine. >> Ces textes confirment de plus en plus le même usage, car s'il en eût été autrement, saint Jean n'aurait pas pu reposer sa tête sur la poitrine de Jésus. Plusieurs auteurs anciens et modernes ont reconnu le même fait. Il faut donc reconnaître dans le sentiment contraire^ soutenu par Baccius, en son livre IV de Y Histoire naturelle des vins, une assertion mal fondée, quand il prétend que les anciens s'asseyaient à table comme nous, surtout quand le festin était frugal et les mets peu abondants. Il dit qu'à la vérité il n'y avait pas un siège pour chacun, mais qu'on disposait, des deux côtés de la table, des bancs sur lesquels quatre convives s'asseyaient; par exemple, s'ils étaient au nombre de huit, et se trouvant ainsi quatre vis-à-vis des quatre autres. Selon Baccius, Notre-Seigneur,

plein de cette humilité qu'il exigeait de ses Apôtres, s'asseyait sur un siège ou sur un petit banc et y occupait la première place, ayant à sa droite et à sa gauche ses Apôtres ; Madeleine put ainsi aisément lui laver les pieds. Il dit qu'en la dernière cène pascale, Jésus-Christ garda cette même posture, car on ne saurait comprendre, s'il avait été couché, comment saint Jean aurait pu se reposer sur sa poitrine, comment il aurait pu, étant couché, rompre le pain et le distribuer à ses Apôtres. Selon nous, cette opinion n'est pas admissible; car elle est tout à fait nouvelle et singulière, l'auteur est le premier à en convenir. Pour la soutenir, Baccius est forcé de détourner le sens du texte et de ne voir dans l'acte de saint Jean reposant sa tête sur la poitrine de son Maître que la place qu'il occupait à table auprès de lui. Il dissimule une difficulté inexplicable; elle consiste en ce que Jésus-Christ n'aurait pu laver les pieds à ses disciples qu'en enlevant la table devant laquelle il aurait été assis, selon nos habitudes présentes. •

Coutume des Hébreux de se laver avant de se mettre à table. — Lavement des pieds, au sortir du bain. — Admirable humilité du Sauveur en cette circonstance.

Les Hébreux ne prenaient leurs repas qu'après s'être lavés. C'est pourquoi, au chap. xii du livre III des Rois, nous lisons que David demanda à Dieu de lui conserver sain et sauf *le fils qu'il avait eu de son adultère avec Bersabée, et que, quand il apprit la mort de ce fils, afin de montrer sa résignation à la volonté divine en toutes choses, plein de tristesse et plongé dans l'abattement, il ordonna qu'on lui servit à manger, et qu'il se mit à table sans s'être auparavant lavé. Nous lisons également en saint Luc, chap. XI, que le Pharisien manifesta sa surprise que Jésus

eût accepté une invitation et se tut mis à table sans se laver. Cela nous prouve de plus en plus combien cet usage était exactement observé chez les Hébreux. Ils ne se mettaient doncti table qu'après avoir pris un bain. Quand ils en étaient sortis, ils ne se lavaient plus que les pieds pour les nettoyer de toute souillure, puisqu'ils se rendaient à la salle de réfection sans aucune espèce de chaussure.

Yoilà pourquoi Abraham et Lot ne lavèrent que les pieds aux an^^es qui, sous l'apparence de voyageurs, leur avaient demandé l'hospitalité, comme on le voit au chap. xvui de la Genèse. Quand Joseph reçut ses frères, qui venaient du pays des Chananéens, il commença par faire préparer le repas, et on lit au chap. xuii de la Genèse : « Faites entrer ces hommes dans la maison, et tuez des victimes et préparez le repas, car ils doivent manger avec moi à l'heure de midi. » Ensuite, on y lit que quand ses frères eurent été introduits, on apporta de l'eau et on leur lava les pieds. Pareillement, au chap. xi du livre II des Rois^ on voit que Urie fut admis à la table du roi quand il se fut lavé les pieds. Il en est de même au livre des Juges, chap. xix, et en d'autres endroits. Pour ce que nous lisons dans le Nouveau Testament, nous voyons que Notre-Seigneur se plaint, en saint Luc, chap. vu, de ce que le Pharisien ne lui a pas lavé les pieds : Vous n'avez pas usé d'eau pour me laver les pieds. On lit aussi dans la l'*" Epître de saint Paul à Timothée, cm sont retracées les bonnes qualités d'une veuve, que celui-ci doit s'informer a si elle a bien élevé ses enfants, si elle a été hospitalière, si elle a lavé les pieds des saints. ): Enfin, pour prouver surabondamment que ceux qui sortaient du bain se bornaient au lavement des pieds, nous rappellerons les paroles de Jésus- Christ, en saint Jean, chap. xiii : Celui qui s est lavé na besoin que d'une lotion des pieds. Ces paroles ne renferment pas exclusivement un sens littéral; elles signifient que

ceiui qui est pur de toute faute mortelle qui pourrait le rendre odieux au Seigneur n'a plus besoin que de se laveries pieds, c'est-à-dire de régler les affections de l'âme, d'arrêter les mouvements de la concupiscence, de comprimer la superbe de l'esprit, d'amortir le désir immodéré des biens d'ici-bas, d'abattre l'amour-propre et d'apaiser la colère, l'envie, le désir de la mé3isance. C'est pourquoi saint Augustin, sur cet endroit de l'Evangile, fait ces excellentes réflexions : « Ces affections humaines, dont nous ne pouvons nous affranchir tant que nous vivons ici-bas, sont comme les pieds, oii nous sommes affectés des choses humaines à tel point que si nous nous disons exempts de péchés nous nous faisons illusion. »

Nous ne devons point passer sous silence la grande humilité du Sauveur, lorsqu'il voulut laver les pieds à ses Apôtres, qu'il se dépouilla de ses vêtements, qu'il se ceignit d'un linge pour essuyer leurs pieds, ainsi que nous le lisons en saint Jean, chap. xni. En cela, nous le répétons, Jésus- Christ fit éclater un grand exemple d'humilité, non-seulement en lavant les pieds, mais en se dépouillant et se ceignant d'un linge, ce qui était la tâché des esclaves, comme le remarque Ferrari, dans son livre où il traite des vêtements, part. I. Léon d'Ostie raconte qu'une partie de ce linge fut portée par des moines de Jérusalem au couvent du Mont-Cassin, et que là, selon la coutume du temps, quand on l'eut jetée dans le feu, cette partie du linge prit une couleur incandescente, et qu'après qu'on eut écarté les charbons, elle reprit sa première forme, ce qui démontra la vérité de cette précieuse relique. En conséquence, comme cela était de toute justice, on la plaça dans un lieu honorable. C'est ce que rapporte aussi Jean Chifflet, en parlant des linges sacrés de la sépulture de Notre-Seigneur, ch. vi.