‹ Histoire des mystères et des fetse de Notre Seigneur et de sa Sainte MèreChapitre 15 sur 24 · I. ik · texte numérisé non relu

I. ik

i^iO LE JEUDI SAINT.

Triple prédiction de la trahison de Judas. — Temps auquelJésus-Christ lava les pieds des Apôtres. — Aspects sous lesquels on peut considérer la cène du jeudi saint.

Nous avons assez longuement parlé de ce qui regarde la coutume des Hébreux de se baigner et de se laver les pieds. Nous passons maintenant aux actes de Notre-Seigneur dans la dernière cène. Jésus-Christ fit trois prédictions sur la perfidie de Judas. La première se lit en saint Matthieu, chap. XXVI; elle eut lieu au commencement de la cène : «Le soir étant venu, lorsque les disciples étaient à table avec lui et qu'ils mangeaient ensemble, il dit : En vérité, je vous le déclare, un d'entre vous me trahira. » Cette prédiction se lit aussi dans saint iMarc, chap. xiv. La seconde prédiction eut lieu après le lavement des pieds, en saint Jean, chap. xv : Celui qui s'est lavé na besoin que d'une lotion des pieds, et vous, vous êtes purs, mais non pas tous. Enfin la troisième, après que Jésus eut institué l'Eucharistie, comme on le lit dans saint Luc, chap. xxn, qui, après avoir rapporté cette institution, reproduit les paroles que Jésus prononça : Au reste, la main de celui qui m.e trahit est avec moi, à cette table. Saint Jean, chap. xiii, s'accorde avec ce récit. Cette triple prédiction avait deux motifs : le premier, afin que les Apôtres fussent bien persuadés que s'il mourait, c'est qu'il le voulait, tandis qu'il aurait pu se soustraire à la mort; le second, afin, comme l'interprètent les Pères de l'Eglise, de fournir à Judas l'occasion de se repentir. Dom Calmet rapporte les sentiments de ces Pères, à propos du chap. xxvi de saint Matthieu, n" 21 .

Les interprètes disputent sur le temps auquel Notre-Seigneur lava les pieds des Apôtres. Selon saint Jean, ch. xin, cela eut lieu après la cène, cœna facta. Or on peut admettre trois cènes ou repas : la première, dans laquelle on mangea

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l'agneau pascal, en accomplissant les cérémonies légales exclusivement ; la seconde n'était qu'un repas vulgaire dans lequel, lorsque la manducation de l'agneau ne suffisait pas pour rassasier, il était permis à chacun de manger; la troisième, enfin, c'est la très-sainte cène, dans laquelle fut instituée l'Eucliaristie. Les Pères demandent donc après laquelle de ces trois cènes eut lieu le lavement des pieds. Suarez opine pour l'intervalle entre la première et la seconde cène, IIP part., disp. xli, sect. 2, sur saint Thomas. Selon lui, ce fut après la cène légale, avant la cène vulgaire. Dans la section IV, il montre parfaitement que Notre-Seigneur, après avoir lavé les pieds des x\pôtres, se remit ensuite à table, pour ce second repas vulgaire, dans lequel il institua TEucharistie. Il dit que tel se présente l'ordre naturel des faits; car d'abord, dans la cène légale, il obéit au précepte de la loi, qu'à la suitevint la mystérieuse lotion des pieds, « afin de faire comprendre avec quelle pureté on devait recevoir le sacrement qui allait être institué. » Selon d'autres auteurs, Notre-Seigneur lava les pieds des Apôtres après l'institution de l'Eucharistie et après l'avoir distribuée. Telle est l'opinion de l'auteur d'un Traité de V ablution, faussement attribué à saint €yprien : « Le Seigneur avait déjà distribué à ses Apôtres les sacrements, sacramenta, de son corps; Judas était déjà sorti, lorsque tout à coup, se levant de table, il se ceignit d'un linge et se baissa pour laver les pieds de Pierre, lui le Maître; fléchissant les genoux, il offrit à son inférieur, comme un -exemple d'humilité consommée, le service d'un valet. « Dom Calmet, sur le chap. xiii de saint Jean, n" 2, se range à ce sentiment. Pourtant, selon l'opinion commune, ce lavement des pieds eut lieu après la cène légale, et c'est là le véritable sens de ces paroles : « La cène étant terminée,... Jésus se leva y déposa ses vêtements, et s' étant ceint d'un linyéy etc. f) Cela eut lieu non-seulement après que fut

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entièrement accomplie la cène légale, mais quand en partie était terminée la cène vulgaire, ('/est ce que démontre fort bien Corneille de la Pierre, sur le chap. vi de saint Matthieu et sur le chap. xiii de saint Jean, vers. 2, mais toujours avant l'institution de l'Eucharistie : c( Jésus-Christ fit alors une triple cène avec ses Apôtres. La première fut cérémonielle, il y mangea l'agneau pascal ; la seconde fut commune et usuelle; la troisième fut la cène eucharistique. C'est pourquoi Notre-Seigneur, après les deux premières cènes et avant la troisième, lava les pieds des Apôtres. » Maldonat est du même sentiment, sur le même chap. xui, n" 2. Nous avons dit que cela eut lieu quand, en grande partie, la cène vulgaire était finie, parce que, lorsque Jésus eut lavé les pieds des Apôtres, il se replaça à table. Cela résulte des paroles de saint Jean, chap. xui : « Api es qu'il eut lavé les pieds des Apôtres et qu'il eut repris ses vêtements, s'étant remis à table, il leur dit, etc. » Les mets étaient encore sur la table, car saint Jean continue en disant que Jésus présenta à Judas un pain trempé dans le plat, in catino,

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En quel instant de la cène Jésus institua -t- il l'Eucharistie? — Pourquoi saint Luc et saint Paul disent-ils que le repas était fini quand ils parlent du calice ?

Après avoir déterminé le temps oii Jésus-Christ lava les pieds de ses Apôtres, il importe de rechercher celui auquel il institua l'Eucharistie. Saint Matthieu, chap. xxvi, dit (fue ce fut pendant la cène, c'est-à-dire le repas vulgaire : Pendant qu'ils soupaient^ Jésus prit du pain et le bénit. Saint Marc s'exprime de même. Mais saint Luc, chap. xxn, semble placer cette institution après la cène : De même^ après quil eut soupe , prenant le calice ou coupe, il dit, etc. Le passage de saint Paul, dans sa 1'^ Epître aux Corinthiens est ainsi conçu :

(( Car c'est du Seigneur Jésus que j'ai appris ce que je vous ai aussi enseigné, qui est que le Seigneur Jésus, la nuit même oii il devait être livré, prit du pain, et qu'ayant rendu grâces, il dit : Prenez et mangez, ceci est mon corps, qui sera livré pour vous ; faites ceci en mémoire de moi. Il prit de même la coupe après qu'il eut soupe, et il dit : Cette coupe est la nouvelle alliance en mon nom, faites ceci en mémoire de moi toutes les fois que vous le boirez. » Il y a des interprètes qui, après avoir bien examiné ces paroles, pensent que Notre-Seigneur consacra le pain durant la cène vulgaire et qu'il le distribua , et que quand cette cène fut terminée, il consacra et distribua le sang. D'autres joignent ensemble les deux consécrations et distributions, avant la fin de la cène, ou en d'autres termes, avant que la table fût enlevée, car ce temps était fréquemment censé faire partie du repas. Voyez Eslius sur le chap. it de YEpître I aux Corinthiens. 11 rejette le premier sentiment et accepte 1^ second. Mais le lavement des pieds eut lieu avant l'institution de TEucharistie, car Jésus-Christ voulait faire entendre que ceux qui recevaient l'Eucharistie devaient être purs de toute souillure. Cette signification ne pourrait être ainsi applicable, si le lavement des pieds avait eu lieu après la participation au sacrement. C'est ce que fait très-à propos remarquer Maldonat : c< En outre, comme par* ce lavement des pieds Jésus-Christ voulait faire comprendre avec quelle pureté l'on doit approcher de l'Eucharistie, il faut croire que Notre-Seigoieur, après une autre cène et avant l'institution de ce sacrement, voulut procéder à ce lavement des pieds pour qu'il ne fût pas possible d'y donner une autre signification. » Il paraît donc que c'est en ce moment que fut institué le sacrement de l'Eucharistie. Il est ainsi facile de concilier les textes de saint Matthieu et de saint Marc déjà cités avec les paroles de saint Luc et de saint Paul, où nous

lisons : Après que Jésus eut soupe, comme l'observe avec raison dom Calmet sur le chap. xiii de saint Jean.

11 reste encore une difficulté à lever; c'est que saint Luc et saint Paul, en parlant de la coupe, nous représentent comme terminé le repas, et ne disent rien de ce même repas lorsqu'ils parlent du pain. Le vénérable cardinal Bellarmin, au tome III de ses Controverses ^ liv. I, chap. n. Bu sacrement de rEucharistie^ fait cette remarque propre à faire évanouir la difficulté. Il dit que saint Luc fait mention de deux coupes, l'une avant et l'autre après la consécration du pain. L'Evangéliste parle ainsi de la première : « Notre- Seigneur ayant pris la coupe , la bénit et dit : Prenez et faites-en le partage entre vous. » Quant à la seconde, il parle ainsi : « Semblablement, ayant pris la coupe, après avoir soupe, il dit : C'est la coupe du Nouveau Testament dans mon sang, qui sera répandu pour vous. » La première coupe doit se rapporter à la cène légale, dans laquelle le vin fut d'abord distribué aux Apôtres, au commencement du repas, sans être consacré. C'est pourquoi le savant cardinal prouve que c'est faire une objection mal fondée quand on dit que le sang n'était pas dans la coupe, et qu'on prétend le prouver par ces paroles : Je ne boirai plus désormais de cette production de la vigne jusqu'à ce que je boive du vin nouveau dans la maison de mon Père. Car Jésus parla de la sorte^ comme cela résulte clairement des paroles de saint Luc , non point après qu'on eut bu de la seconde coupe, mais bien après la distribution du vin qui était dans la première. Mais la coupe dont il s'agit en second lieu doit être rapportée à la cène eucharistique, et le vin qui dans la cène vulgaire, à la fm du repas, fut consacré, était réellement le sang de Jésus- Christ. C'est pour cela que saint Luc et saint Paul, en parlant de la coupe, ont ajouté les mots : Après que Jésus eut soupe. En effet, quand ils parlaient du pain, il n'était pas

besoin de cette addition, puisque ce pain ne fut pas rompu deux fois, une fois au commencement de la cène vulgaire, et une autre fois à la fin de cette cène. Les Evangélistes n'ont point ainsi parlé pour nous apprendre que le pain fut consacré pendant le repas et que le vin le fut après le repas, mais pour nous apprendre que comme il y avait deux coupes, on ne fait pas mention de la première, dont le contenu fut distribué aux Apôtres, mais bien de la seconde, dont le vin fut consacré vers la fin du repas. C'est ce que prouvent d'une manière très-circonstanciée Cajétan, sur saint Luc, cliap. xxn, Jean Hessélius, sur saint Matthieu, Estius, sur la l"*" Epître aux Corinthiens, et Corneille de la Pierre, sur le chap. XXVI de saint Matthieu. Ce dernier calice de la cène est celui-là même qui fut conservé pendant plusieurs années à Jérusalem, comme nous le fait entendre Bède dans son livre sur les Lieux saints, ou du moins qui lui est attribué ; ' voici ce qu'on lit au livre III : « Sur la place qui fait suite au Martyre et au Golgotha, s'élève un petit monument, dans lequel le calice du Seigneur est enfermé en un étui. On a coutume de le toucher et de le baiser par l'ouverture du couvercle. Ce calice est en argent et muni de deux anses; il contient la mesure d'un setier de France, et l'on y voit l'éponge qui servit à faire boire (sur la croix) le Seigneur (^). »

Examen de plusieurs actes de Jésus-Christ dans la cène.

On considère plusieurs actions de Jésus-Christ dans l'institution du sacrement de l'Eucharistie. Et d'abord il prit le pain, puis il rendit grâces à Dieu son Père, ensuite il

(1) Peut-être ici l'auteur veut parler de l'éponge avec laquelle on nettoyait la CQW^Q, spongia Dominici pnfus ministra. Ces derniers mots peuvent se traduire aussi en ce sens. Ce calice, si le fait est bien vrai, pourrait être considéré comme une relique très-précieuse. (Le Traducteur.)

rompit ce même pain et le distribua à ses disciples, en disant : Prenez et mangez, ceci est mon corps. Il prit ensuite le calice, il rendit également grâces à Dieu son Père, et le présenta à ses disciples, en leur disant : Buvez-en tous^ car c'est mon sang du Nouveau Testament, qui sera répandu pour plusieurs en rémission des péchés. C'est ainsi qu'à la fin du souper il consacra le pain et le vin, et, selon l'opinion la plus probable, il ne se passa ni se dit autre chose entre les deux consécrations et la distribution du pain et du vin. Nous ne suivons pas le sentiment de ceux qui prétendent que Notre-Seigneur consacra le pain durant le repas, et qu'il consacra le vin quand la cène fut terminée. La simultanéité des deux consécrations résulte des Evangélistes saint Matthieu, saint Marc et saint Luc, de telle sorte que rien ne se fit ni se dit entre les deux. Il le fallait assurément ainsi, selon l'exigence de l'union du sacrement avec le sacrifice , et rien ne devait les séparer, car la consécration du pain et du vin appartenait également à la nature du sacrifice, qui était institué sous la forme d'une réfection. Corneille de la Pierre disserte savamment sur ce point, en interprétant le verset 27 du chap. XXVI de saint Matthieu.

Nous ne voulons pas nous étendre plus longuement à ce sujet, ainsi que nous l'avons promis, quoique tout ce que fit Jésus-Christ dans la dernière cène soit plein de mystères et digne de toute notre vénération. Nous n'abandonnerons pas néanmoins ce sujet sans avoir éclairci les questions qui ont rapport au pain azyme, et sans avoir examiné quelles sont les paroles et les actions de Jésus-Christ dans la consécration du pain et du vin, sans avoir recherché si le Sauveur se communia lui-même, s il donna son corps à Judas, et ce qu'il fit quand la cène fut terminée.

Pain azyme de la dernière cène. — Usage du pain fermenté chez les Orientaux, non improuvé par l'Eglise occidentale. — Injustice des Grecs envers les Latins. — Pain de froment, matière de l'Eucharistie. — Pain azyme, prescrit dans l'Eglise latine durant l'intervalle écoulé entre les schismes de Photius et de Michel Cérulaire.

On ne peut révoquer en doute que Notre-Seigneur ait consacré du pain azyme; car, ainsi que nous l'avons démontré plus haut, Notre-Seigneur célébra la Pâque légale en même temps que les Hébreux, c'est-à-dire le premier jour des azymes, et alors il n'était permis à personne d'avoir chez soi du pain levé. Mais de ce que Jésus-Christ consacra du pain azyme, il ne faut pas conclure qu'on ne peut pas consacrer du pain fermenté. « Notre-Seigneur n'usa pas de pain sans levain parce que ce qu'il faisait exigeait cette sorte de pain, mais parce que la cène en laquelle cela eut lieu n'exigeait pas d'autre pain. » Ce sont les paroles d'Algeri, au liv. II du Sacrement du corps et du sang de Notre-Seigneur, chap. x. C'est pourquoi le concile de Florence, tenu en 1439, auquel souscrivirent les Latins et les Grecs, définit ainsi cette question: « Les Pères, en outre, déclarent que le corps de Notre-Seigneur existe dans la consécration du pain de froment azyme ou fermenté, et que les prêtres doivent eniployer l'un ou l'autre, chacun selon les usages de son Eghse, soit occidentale, soit orientale. » Il faut ici remarquer deux choses : la première, c'est de voir combien l'Eglise latine a montré plus d'égards envers l'Eglise grecque que celle-ci envers l'autre. En effet, l'Eglise latine na jamais improuvé l'Eglise grecque de ce qu'elle consacre du pain levé. On peut en trouver îa preuve dans les constitutions des papes Grégoire IX, Eugène IV, Léon X, Clément VII, et dans XEnchiridion des Grecs , publié à Bénévent, en 1717, par le cardinal Quirini, alors archevêque de

Corfoii. Mais les Grecs en ont agi bien autrement à l'égard des Latins, en ce qui touche la consécration du pain azyme. Photius, ce persécuteur acharné d'Ignace, patriarche de Constantinople , qui fut condamné dans le concile romain par Nicolas, parmi les dix chapitres pleins de calomnies qu'il publia, en 858, contre les Latins, garda le silence le plus complet sur la consécration des pains azymes , comme cela ressort de la lettre 51 d'Hincmar, archevêque de Reims, contre l'évêque Odon. Mais qu'arriva-t-il un peu plus tard? Michel Cérulaire, en 1043, fit de cet usage un crime à l'Eglise latine, comme on le prouve par une lettre en son nom et par une seconde au nom de Léon, archevêque des Bulgares, adressée à Jean, évêque de Trassi. Dans ces deux écrits, il se soulève avec violence contre l'Eglise romaine, contre le Saint-Siège et contre toute l'Eglise occidentale, en les accusant de judaïser, parce qu'on y consacre avec du pain azyme. Le pape saint Léon IX réfuta ces écrits, et, en 1054, il exhorta Michel Cérulaire à faire la paix avec les Latins et à combattre les Normands. Il envoya à Constantinople ses légats : le cardinal Humbert, évêque de , Frédéric, archidiacre et chancelier, et Pierre, archevêque. Le premier de ces légats, très-versé dans les langues hébraïque, grecque et latine, exposa dans une assemblée publique les raisons qu'opposaient les schismatiques à l'usage du pain azyme et résolut toutes les difficultés. On peut le voir dans sa dissertation sur les azymes, dans les Annales de Baronius, n" U . La seconde observation se résume en ce que nous avons déjà recherché; savoir, que Notre-Seigneur consacra du pain azyme et que la matière du sacrement est le pain fait de froment. Il est pareillement certain que l'Eglise latine agit très-bien en consacrant du pain non levé, tandis qu'en Orient c'est avec du pain fermenté, h l'exception des Maronites, comme l'observe Morin dans sa préface sur les ordi-

nations de ce rite, et des Arméniens, comme on le prouve par la constitution de Grégoire IX et dans V Enchiridion précité. En quel temps les Grecs ont-ils commencé à consacrer du pain levé et à quelle époque les Latins ont-ils adopté le pain azyme? Cela n'est pas déterminé. En effet, saint Thomas, en sa lY^ sentence, dist. ii, quest. 3, dit que les deux Eglises ont usé de pain azyme jusqu'aux temps où éclata l'hérésie des Ebionites.il dit que ces hérétiques déclarèrent qu'ils consacraient avec du pain azyme pour unir les rites hébraïques et chrétiens, et que de cette manière on obéissait tout à la fois à la loi de Moïse et à celle de Jésus-Christ ; qu'à cette occasion les Latins et les Grecs, pour ne pas sympathiser avec cette hérésie, adoptèrent l'usage du pain levé pour la consécration. Le même docteur ajoute que quand cette hérésie eut disparu, les Grecs retinrent l'usage du pain levé, tandis que les Latins reprirent celui du pain azyme. Cet avis est celui des théologiens scholastiques. Mais plus récemment des hommes érudits qui, lorsqu'il s'agit de questions de fait plus que de droit, se plaisent à remonter aux véritables sources, se partagèrent entre diverses opinions. Le P. Sirmond, dans sa courte mais substantielle dissertation sur le pain azyme, au tome lY de ses Œuvres complètes y soutient que l'usage du pain fermenté dura pendant plus de huit cents ans dans l'EgHse latine, tandis que l'usage du pain azyme prévalut pendant cet intervalle entre le schisme de Photius et de Michel Cérulaire. De leur côté, dom Mabillon, dans sa dissertation sur ce point de controverse, et Christian Lupus, sur les actes de saint Léon IX, pensent que l'usage des azymes remonte jusqu'aux temps apostoHques dans l'Eglise latine et qu'il n'y a jamais été interrompu. Mais l'illustre et savant cardinal Bona, dans son livre I, chap. xxin, sur la liturgie, estime que chez les Grecs on a toujours employé le pain levé, tandis que chez

les Latins, dès les premiers siècles, on a usé tantôt du pain fermenté, tantôt du pain azyme, selon les circonstances de temps et de lieu, et qu'enfin ce n'est qu'au x*' siècle que l'Eglise latine a fixé définitivement la discipline actuelle.

Opinion de Bocquillot et des hétérodoxes.

Bocquillot, dans son Traité historique de la liturgie, liV.I, chap. xii, soutient que Jésus-Christ consacra du pain azyme, sans qu'il fût dans son intention d'obliger les Apôtres et leurs successeurs de préférer pour la messe le pain azyme. 11 apporte ensuite divers arguments et fait différentes conjectures pour démontrer que, pendant neuf cents ans, on a employé indistinctement dans les deux Eglises d'Orient et d'Occident les deux sortes de pains ç; et enfin il se range à l'opinion du P. Sirmond, qui, comme on vient de le voir, pense que dans l'Eglise latine le pain azyme devint obligatoire, durant l'intervalle qui s'écoula entre les schismes de Photius et de Michel Cérulaire.

Les hétérodoxes se sont pareillement occupés de cette question, surtout Jules Rennejer, dans une thèse soutenue, en 1727, à Amsterdam. On y soutient l'opinion de Sirmond et de Bocquillot, sans nommer celui-ci, qui pourtant est antérieur au premier. Luther ne voulut faire aucune innovation dans cette discipline, et déclara qu'on pouvait user du pain azyme bu du pain fermenté, selon la coutume des lieux. C'est ce que nous rappelle la thèse de 1727. En cela,, cet hérésiarque n'aurait attaqué aucun dogme catholique si, comme il ne l'a pas fait, il avait pris en considération le concile de Florence, qui ordonne d'user de pain azyme en Occident et permet le pain levé en Orient. Il s'ensuit que la consécration peut avoir lieu en Orient avec du pain levé et

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en Occident avec du pain azyme , et même le prêtre grec peut consacrer en Occident avec du pain fermenté, et le prêtre latin en faire de même en Orient avec du pain azyme. Si Ton se plaît à connaître les symbolisnies qu'on attache à ces deux sortes de' pains , on lira dans le Traité de l'Eucharistie par Herminier, que l'azyme représente la pureté du corps de Jésus-Christ et que le pain fermenté retrace l'union de la divinité et de l'humanité.

La consécration n'eut pas lieu par une intention secrète et intérieure de Jésus- Christ, mais par les paroles qu'il prononça. — Telle est la doctrine du concile de Trente, sans que ce soit un article de foi.

Il est constant que Notre-Seigneur consacra le pain et le vin, mais les théologiens disputent sur la manière dont se fit cette consécration. Quelques-uns soutiennent que cela eut lieu par une opération extérieure, tandis que d'autres prétendent qu'il y eut seulement une bénédiction interne et secrète, sans l'emploi des paroles, en vertu d'un pouvoir d'excellence, per potestatem excellentiœ, sans aucune parole. Ils disent que pourtant Notre-Seigneur prescrivit une certaine formule orale par laquelle, après lui, devait se faire la consécration. Telle est l'opinion du pape Innocent III, au livre IV De l'institution de la messe, chap. vi : « On peut dire que Jésus-Christ consacra par sa vertu divine, et qu'ensuite il régla la formule qu'on devait employer après lui. Car il bénit p*ar sa propre vertu, tandis que nous consacrons par la vertu qu'il imprima aux paroles. » Ce sentiment a été suivi par Durand de Mende, au livre IV des Divins offices, chap. xLi, n*" IS, et par Ambroise Catharin, dans deux opuscules qu'il envoya au concile de Trente. Cependant, comme le pape Innocent ne fit point de décret et se borna à faire connaître simplement son avis , nous ne voulons pas nous

écarter du sentiment de saint Thomas, qui, dans la IIP part., quest. Lxxviii, art. 1, enseigne avec une savante précision que Jésus-Christ consacra, non pas avec une intention occulte et une bénédiction interne, mais par des paroles qui sont aujourd'hui répétées par les prêtres : Ceci est mon corps, ceci est mon sang. Le concile de Trente est favorable à ce sentiment en la session ni, chap. i, où nous lisons : c( Notre-Seigneur institua cet admirable sacrement dans la dernière cène, où, après la bénédiction du pain et du vin, il témoigna par des paroles claires et précises qu'il donnait son corps et son sang. Ces paroles, que rapportent les Evangélistes, ont été ensuite répétées par saint Paul. » En effet, ces paroles après la bénédiction font entendre que Jésus-Christ ne consacra point par cette bénédiction, mais bien par les paroles que rapportent les Evangélistes et saint Paul : Ceci est mon corps, ceci est mon sang. C'est pourquoi les auteurs du Catéchisme romain parlent ainsi qu'il suit de la consécration, en la partie II du Sac?'e?nent de i' Eucharistie, chdn^.xix: « Enfin, les saints evangélistes Matthieu et Luc, ainsi que saint Paul, nous apprennent que la forme de la consécration est conçue en ces termes : Car ceci est mon corps. Il est écrit que, pendant le souper des disciples, Jésus prit du pain, le bénit et le rompit, et le donna à ses disciples, en disant : Ceci est mou corps. Or cette forme de la consécration, ayant été observée par Notre-Seigneur, a été toujours employée par l'Eglise catholique. » Ce Catéchisine, un peu après, dit la même chose au sujet de la consécration i du calice. Sylvius, sur la IIP part, de saint Thomas, tom. IV, quest. Lxxvi, art. 1, disserte ainsi sur le même point : cf Quoiqu'il ne soit pas douteux que Notre-Seigneur eût pu, par la vertu de son excellence et par son seul commande-j ment, changer le pain et le vin en son corps et en son sang^ on peut affirmer comme certain que pour cela il usa de pa-

rolés, et même des propres paroles que nous employons aujourd'hui. » Mais, que cela soit tellement certain qu'il faille y croire comme à un article de foi , Tournely ne le pense pas du tout dans ses Enseignements théologiques sur l'Eucharistie. 11 y fait observer que le saint concile de Trente se montra plus enclin vers cette opinion, mais qu'il ne lança aucun anathème contre quiconque ne la professerait pas. Alphonse Salméron, célèbre théologien jésuite, qui assista au concile de Trente, nous apprend que certains Pères ayant demandé qu'on expliquât la forme de la consécration par laquelle Notre-Seigneur avait changé le pain et le vin en son corps et en son sang, après qu'on eut débattu les raisons pour et contre, le concile déclara qu'il fallait s'abstenir de cette définition. Aussi Tournely, après avoir établi que Notre-Seigneur a consacré par les mêmes paroles dont nous faisons usage, conclut très-bien en ces termes : « Quoique le sentiment qui est l'objet de notre conclusion soit véritable et certain, il n'atteint cepiendant pas la certitude de la foi, et, à notre avis, il n'appartient pas à desimpies particuliers, sans avoir préalablement entendu la voix de l'Eglise, de définir que telle ou telle opinion est hérétique ou qu'elle s^nt l'hérésie, aut hœresim redolere. »

Notre-Seigneur dans la dernière cène prit son corps et son sang. Communia-t-il pareillement Judas? — Opinions diverses sur ce fait et décision.

Notre-Seigneur se communia lui-même de sa propre substance dans la dernière cène. Nous l'avons enseigné nousmême , et saint Thomas le prouve longuement dans la IIP part., quest. lxxxi, art. 1, où il se fonde sur l'autorité de saint Jérôme, en son épître cl à Hébidius, quest. 2: c< Notre-Seigneur Jésus-Christ fut lui-même le convive et le repas; il fut celui qui mange et celui qui est mangé. »

(Trad. littérale.) Le saint docteur fait observer que, semblablement à ce que Notre-Seigneur fit avant d'établir la loi du baptême, il voulut, avant d'instituer le sacrement de son corps et de son sang et de le distribuer à ses disciples, s'en communier lui-même. Aussi on lit dans les Actes des Apôtres^ chap. 1 : c( Jésus commença à faire et à enseigner. » Sylvius, sur saint Thomas, confirme ce qu'enseigne ce grand docteur, et nomme les théologiens qui pensent que Notre-Seigneur se communia lui-même, non pas pourtant pour y recevoir la grâce sacramentelle, puisque, dès sa conception, comme honîme il en était orné, mais que ce fut une communion spirituelle unie avec la dévotion et la sainteté. Ils ajoutent que Notre-Seigneur y éprouva tme délectation actuelle de douceur spirituelle. Vasquez affirme que cette opinion est généralement celle de tous les théologiens, même en Orient. Les témoignages de ces derniers se trouvent dans l'ouvrage de Renaudot, qui renferme les liturgies orientales.

Notre-Seigneur donna-t-il son corps à Judas? C'est là une ancienne controverse entre les théologiens et les interprètes des Livres saints. Les trois premiers Evangélistes nous apprennent que Jésus était à table avec ses douze disciples pour la manducation de l'agneau pascal ; mais il n'est pas dit aussi clairement que dans le repas vulgaire, et moins encore à la distribution de l'Eucharistie, il se trouvât douze Apôtres.

Parmi les anciens, il en est qui ont pensé que Judas n'assista point à l'institution de l'Eucharistie, et que Jésus l'ayant désigné comme celui qui le devait trahir, cet apôtre se hâta de sortir. D'autres disent qu'il ne resta pas avec son Maître jusqu'à la fin du repas. Enfin, quelques-uns pensent que Notre-Seigneur présenta à Judas le pain consacré, mais qu'au moment oii ce traître le recevait, Notre-Seigneur en annula la consécration, comme on peut le voir dans dom Calmet, sur le chap. xxvi de saint Matthieu, n° 23.

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Quant à nous, qui avons coutume de suivre les opinions professées par le plus grand nombre, nous disons que Jésus donna l'Eucharistie à Judas, et nous le prouvons comme on va le voir. Notre-Seigneur communia tous ceux 'qui avaient d'abord assisté au repas légal, et puis à la cène commune. Cela se prouve par saint Marc : ce Pendant que les Apôtres mangeaient, Jésus prit du pain, etc., et dit : Prenez, ceci est mon corps. >) Il en dit de même pour le calice. On doit soigneusement remarquer ces paroles : Pendant qu'ils mangeaient. Elles se rapportent à ceux qui assistèrent aux deux repas, et le mot omnes, tous, biberunt ex eo omnes, est d'une haute portée, car cette expression embrasse tous les Apôtres, sans exception. Ainsi donc Judas fit comme tous les autres et se trouva à la cène légale. Cela ressort des paroles de saint Marc, chap. xiv : « Le soir étant arrivé, Jésus vint avec les douze, et, pendant qu'ils étaient à table et qu'ils mangeaient, Jésus leur dit : En vérité., je vous dis que l'un de vous me trahira. » Il fallut donc que Judas reçût FEucharistie. Joignons à cela que Jésus-Christ institua ce sacrement après le lavement des pieds, ainsi qu'il a été déjà démontré d'après saint Jean, chap. xiii, où nous voyons que Judas eut part à ce lavement des pieds. Il suit donc encore de cette circonstance que ce perfide apôtre reçut aussi ce sacrement. Cela est d'autant plus probable qu'il fit quelque résistance ; car, après l'institution du sacrement et sa réception par les Apôtres, Jésus dit que parmi ceux qui étaient présents devait se trouver un traître, et que Judas ne quitta le cénacle que quand Jésus lui présenta un pain trempé. Ces diverses I circonstances peuvent être remarquées au chap. xrn de saint IJean. Nous avons dit que Judas communia, mais nous n'admettons pas que ce soit en prenant ce pain trempé, qui ne Ifut jamais consacré; car il comuiunia comme tous les autres [avant le pain trempé, qui fut donné à Judas seul. C'est ce 1. 15

220 LK JEUDI SAIN'l.

([n'enseigne saint Augustin, dans son Traitd G2 sur saint Jean: a On ne peut pas croire, comme l'ont pensé quelques lecteurs négligents, qu'en ce moment, Judas communia, » c'est-à-dire quand Notre-Seigneur lui offrit du pain trempé. « Car, continue ce saint docteur, il faut entendre que Notre- Seigneur devait distribuer le sacrement à tous, y compris Judas, comme le dit saint Luc. Ensuite arriva ce que raconte saint Jean d'une manière si expresse, le fait du pain trempé, pour faire reconnaître le disciple coupable de trahison, peut-être par le moyen de cette intinction, qui pouvait signifier la dissimulation. » Estius, qui pense, comme on l'a vu, que l'Eucharistie fut instituée après la cène vulgaire, quoique la table ne fût pas encore enlevée, en rappelant le chap. xni de saint Jean, où il est parlé du pain trempé donné à Judas, ne veut point, il est vrai, se rallier au sentiment de ceux qui prétendent qu'après le lavement des pieds Jésus se remit à table; mais, comme il reconnaît que le pain trempé n'était pas consacré, et que Judas avait auparavant reçu le corps de Notre-Seigneur, il affirme de nouveau qu'après le retour à la table de la cène, il ne fut mangé rien de commun. Il conclut que Judas communia comme les autres, et que, quant à ce pain trempé, il ne fut donné à Judas que pour le signaler comme un traître, non point à tous les x\pôtres, mais à Jean seulement. Selon lui donc, il n'y eut pas iinpostcenium, mais uniquement quelques parcelles de pain, recueillies par le Sauveur et trempées dans la coupe donnée à Judas, non comme aliment, mais comme indice de la perfidie de cet apôtre. Sagittarius, dans ses Harmonies de rhistoire de la Passion, tome I, page 204, avoue que ce pain trempé n'était pas consacré. Il rapporte ensuite plusieurs opinions relatives au liquide dans lequel fut trempé ce pain. Le simple sens commun nous dit que ce liquide ne pouvait être que du vin.

Pères et théologiens favorables à notre opinion. — Hymne de Jésus-Christ avant

de monter à l'OIivet.

Parmi les Pères qui soutiennent que Judas communia, nous comptons saint Cyrille de Jérusalem, saint Jean Chrysostome, saint Jérôme, saint Augustin, et puis saint Thomas d'Aquin, que l'on peut consulter dans divers endroits de sa Somme théologique. Tous les théologiens partagent son sentiment, ainsi que Suarez, Théophile Reynaud, Corneille de la Pierre, Baronius, Serry, le cardinal Gotti, Sandini, Sylvius. Enfin, l'Eglise catholique reconnaît le même fait, puisqu'elle chante, dans la prose de saint Thomas, la strophe :

Panis vivus et vitalis Hodie proponitur, Quem in sacrée mensa cœnae Turbse fratrum duodenae Datuin non ambigitur.

Si le sacrement fut donné aux douze, turbœ duodenœ, Judas le reçut donc comme les autres.

Quand Judas eut quitté le cénacle, Jésus-Christ adressa à ses x^pôtres fidèles le discours admirable que nous a transmis saint Jean, auchap. xni. Puis, nous Usons dans saint Matthieu, chap. xxvii, que le divin Rédempteur, après avoir ^/zY un cantique, hymno dicto, sortit avec ses Apôtres, jjour aller sur^ le mont des Olives. Quel fut ce cantique? On peut dire avec toute vérité que les opinions sont à cet égard très-

I diverses. Les écrivains hébraïques disputent sur ce point, comme on peut le voir dans les Harmonies précitées de Sagittarius. Quelques-uns de nos théologiens pensent que Notre-Seigneur composa un hymne nouveau qui circulait dans plusieurs mains. On lui donnait le titre de Eijmne du Seigneur, que le Très-Saint communiqua secrètement à ses

Apôtres, parce qu'il est écrit dans i'Evangilo : Ayant dit un hymne, il monta à rOlicet. On en trouve quelques fragments dans doui Calmet, sur le chap. xxvi de saint Matthieu, vers. 30. C'est une fabrication apocryphe des Priscillianistes, tirée de quelques faux évangiles. Saint Augustin, dans son Epître à l'évéque Cérétius, en a d'abord montré la fausseté; et Baronius, sur l'an 34 de Jésus-Christ, n° G.^, cite un certain rituel hébreu , qui contient diverses cérémonies judaïques, d'oii il a pu conclure qu'autrefois il était d'usage dans cette nation de chanter des hymnes ou plutôt des psaumes, accommodés à la solennité des fêtes précédées de certaines cènes. Ainsi en la fête de Pâques, ils avaient coutume de chanter le psaume 113, In exitu Israël, etc., et quelques autres plus courts. Grotius, sur ce même chapitre, conjecture que cet hymne n'était autre chose qu'une action de grâces rendues par Jésus-Christ à Dieu son Père, après les paroles que nous lisons dans saint Jean, chap. xvii : Mon Père, l'heure est venue, glorifiez votre Fils, afin que votre Fils vous glorifie. Cela semble d'autant plus certain que Notre-Seigneur, après ce discours, sortit avec ses disciples et traversa le torrent de Cédron, comme on le voit au même endroit. Toutefois, dom Calmet n'est pas de cet avis, car il dit ne pas savoir pourquoi Jésus n'aurait pas récité la formule de prière qui était en usage parmi les Hébreux dans ces circonstances. On lit au livre de Y Ecclésiastique, chap. xxxii, 17 : « Sur toutes ces choses, bénissez le Seigneur, qui vous a créé eU qui vous a comblé outre mesure de tous ses biens. i) Il semble donc probable que cet hymne ne fut autre chose qu'une action de grâces, dont aucune expression n'est arrivée jusqu'à nous. C'est de là que tirerait son origine la coutume chrétienne, si sainte et si louable, de remercier Dieu après les repas, ainsi que le fait observer Baronius dans l'endroit déjà cité, et comme

l'avait fait, longtemps avant lui, Théophylacte, en son Commentaire sur r Evangile de saint Mai^c, chap. xiv : a Les Apôtres, avant et après le repas, rendirent grâces à Dieu, afin de nous apprendre que nous devons remercier Jésus- Christ et le louer avant et après avoir pris notre nourriture.»

Rites et cérémonies de ce jour, messe tout entière de l'Eucharistie. — Pourquoi les cloches restent silencieuses ? — Pourquoi on n'y donne pas le baiser de paix?

Après avoir fourni de longs développements sur le mystère de ce jour, nous passons aux cérémonies. La messe entière rappelle l'institution du sacrement de l'Eucharistie. En eil'et, l'introït nous fait souvenir que nous devons nous glorifier uniquement dans la croix du Sauveur (t). C'est à la croix seule que l'Eglise rapporte sa vie, son salut et sa ré- , surrection. Après le chant du Gloria in excelsis, il est défendu de sonner les cloches. Dans l'Epître, saint Paul raconte ce qu'il a appris du Seigneur Jésus touchant la'sainte cène et l'institution de l'auguste sacrement de l'Eucharistie. L'Evangile contient l'histoire du lavement des pieds. On dit X Agnus Dei, mais il n'y a pas de baiser de paix. Le prêtre consacre deux hosties ; il se communie d'une et réserve l'autre pour le vendredi saint, car en ce dernier jour on ne consacre pas. On réserve aussi quelques petites hosties pour en communier les malades, s'il y a lieu. L'hostie réservée est mise dans un autre calice que le prêtre couvre de la patène et de la palle, et il place sur le tout le voile, puis il le

(1) Selon le rit de Paris, rintroit n'est pas celui dont notre auteur nous retrace l'esprit. A Rome, c'est : 'Non autem gloriari oporlet in cruce, etc. A Paris, c'est • Christus qv.um esset filius Dei, qui rappelle le sacerdoce du pontife éternel. Mais, à Paris comme à Rome, l'F.pitre et l'Evangile sont les mêmes. Ensuite les deux rites varient pour les oraisons, etc. Le cérémonial varie également; mais ici nous ne pouvons que suivre notre texte, sans nous occuper des variantes liturgiques. (Le Traducteur.)

place sur l'autel. Bellotte, au sujet des rites de l'église de Laon, parle de cette cérémonie, et désapprouve la coutume de ceux qui placent l'hostie dans le ciboire. Il dit qu'on doit la mettre dans le calice et envelopper celui-ci d'un voile ou d'une longue écliarpe ; c'est ce qui se pratique à Laon. Il est cependant plus sûr de mettre cette hostie dans le calice recouvert de la patène, de la palle et du voile, comme nous l'avons déjà dit. Ensuite le célébrant donne la communion au clergé et au peuple, et les prêtres eux-mêmes ne la reçoivent que sous une seule espèce. Après la messe, on fait une procession, dans laquelle le célébrant porte l'hostie que renferme le calice. Enfin ce calice est placé sans exposition dans quelque chapelle , sur un autel qu'on a paré avec le plus de soin possible. Puis on chante Vêpres, après lesquelles on dépouille les autels. Ensuite, selon la coutume des lieux, le premier dignitaire ou tout autre supérieur procède au lavement des pieds. Cette cérémonie se nomme le Mandatum. Pendant la messe, si elle est célébrée par un évêque, on consacre les saintes huiles.

Quant à la discipline, d'après laquelle on ne sonne plus les cloches depuis le Gloria in excelsis de ce jour jusqu'au samedi saint, pendant lequel temps*on use de certains instruments qui font du bruit, c'est littéralement pour conserver le souvenir de la manière dont, aux premiers siècles de l'Eglise, les fidèles étaient convoqués aux Offices par le moyen du bruit que l'on faisait avec ces planchettes de bois que l'on frappait l'une contre l'autre. Les anciens rituels prescrivent le silence des cloches pendant ces deux jours, ])arce que ces instruments sonores étant la figure des prédicateurs, on cesse de les faire entendre, pour signifier que les Apôtres, au moment oii leiu^ divin Maître soufTrait les tortures de la passion, l'avaient abandonné.

Nous ajoutons qu'à F^aris et en plusieurs autres lieux , il

est d'usage que les prêtres ne reçoivent pas la communion d'un autre prêtre, mais qu'ils célèbrent des messes privées, qui doivent pourtant être terminées avant la messe solennelle, comme on peut le voir dans Bellotte, en son livre Des rites de Laon. 11 parle de la procession où l'on porte la sainte hostie, que l'on place dans un lieu convenablement disposé, auquel il donne le nom de Paslophorium^ s'appuyant pour cela sur l'autorité de saint Jérôme, qui, en expliquant le chap. XL d'Ezéchiel, appelle ce lieu un tabernacle oii l'on conserve le corps de Jésus-Christ, considéré comme le véritable époux de nos âmes. Il dit qu'on ne doit pas mettre l'hostie dans la pixide ou ciboire, mais dans le calice ou dans un linge consacré , et il soutient que la première manière est opposée à la discipline de l'Eglise. Mazzinelli, dans son savant ouvrage sur la Semaine sainte, dit que l'Eglise a voulu tempérer par quelques signes de tristesse la solen-. nité si joyeuse de l'institution du sacrement de l'Eucharistie, et que c'est pour rappeler l'union intime qui existe entre la passion du Sauveur et le sacrement de son amour. Telle est la cérémonie du baiser de paix, qu'on omet; car ce qu'on ne faisait pas dans les jours de deuil ne doit pas avoir lieu en ces jours, ou bien encore, en exécration du baiser de Judas. Cet auteur fait observer, dans le même endroit, que longtemps avant leur accomplissement, les mystères de notre rédemption avaient été annoncés, et que, parmi les affronts dont le Sauveur devait être couvert, il avait été prédit que ses vêtements lui seraient enlevés et tirés au sort par les soldats; qu'en souvenir de toutes ces humiliations, l'Eglise avait voulu que les autels fussent dépouillés, et que cette nudité, que les saintes Ecritures avaient prédite sur la personne du Messie, était ainsi retracée comme un souvenir de ce qu'il y eut de plus infamant dans sa passion. Enfin, il nous fait remarquer que le lavement des pieds se nomme

232 LK IKIJDI SAINT.

Mandatum, soit pvarc(; <[uo cette cérémonie commence par ce mot, soit parce que Notre-Seigneurnous en a fait un commandement et qu'il a voulu nous en donner l'exemple, quand il a dit : Si donc moi, qui suis votre Maître et Seirjneur,je voits ai lavé les pieds, vous devez réciproquement vous les laver ; car je vous ai donné l'exemple , pour que vous fassiez vous-mêmes ce que f ai fait.

DépouillemeiU il(!S autels. — Cérémonial particulier de la basilique du Vatican pour laver l'autel dit de la Confession des Apôtres. — Réfutation de Claude de Vert.

Isidore parle du dépouillement des autels en sonliv. I des Offices ecclésiastiques, chB.]).xx\ m. Amalaire, Raban-Maur, Rupert, Jean Beleth, Durand de Mende, Gretser, dans leurs ouvrages très-connus sur ces matières, nous fournissent de curieux détails. Le dernier reprend sévèrement flospinien, sur sa téméraire improbation du dépouillement des autels, qui a prétendu qu'il vaudrait mieux briser et démolir les autels que de les laver. Dans la basilique Vaticane, où nous avons pendant plusieurs années rempli les fonctions de chanoine théologal, par la faveur du pape Clément XI, il est d'usage que le soir du jeudi saint, après qu'on a chanté Matines, tout le clergé de cette basilique sorte du chœur pour se rendre à l'autel principal, qui est celui de la Confession des Apôtres. Là, après le dépouillement de cet autel, selon le rit accoutumé, les chanoines d'abord , et puis tous les autres membres du clergé, lavent l'autel avec des aspersoirs imbibés d'eau et de vin. Matthieu, patriarche d'Antioche, a décrit ce cérémonial dans un manuscrit que l'on conserve dans les archives de la basilique, dont nous avons longtemps occupé la direction. Matthieu a écrit ce cérémonial lorsqu'il était chanoine, doyen et altariste de la basilique.

Plusieurs autres écrivains ont parlé de ce même rit, et il ésulte de toutes ces autorités qu'on lave non- seulement autel principal, mais encore les autels secondaires. Dans plusieurs églises de France et des contrées les plus éloi- ;nées, on observe la même cérémonie. Il en est où ce rit a [eu le vendredi saint. Battelli, archevêque d'Amasie, regarde comme probable que ce cérémonial dérive d'un usage nalogue parmi les Gentils, qui purifiaient d'eau lustrale Burs autels, ou peut-être encore de la coutume des Juifs, ui, après l'immolation de la victime, lavaient l'autel et y ersaient des parfums. Tel est le passage que nous lisons ans sa Dissertation, publiée à Rome, en 1700. L'opinion de Battelli plaît singulièrement à dom Claude e Vert, qui, dans son Explication littérale des cérémonies ^e l'Eglise, etc., en la préface de cet ouvrage, l'accueille leinement. Je ne vois pourtant pas en quoi ce sentiment 'harmonise avec ce qu'il dit, au tome IV, page 37, où il ffirme que, dans les temps anciens, on ne se bornait pas à iver les autels le jeudi saint, mais que, chaque jour, après 1 messe, cela se pratiquait et se pratique encore en cerlines églises. Selon lui, quand il fallait célébrer, on remetlit sur l'autel la croix, les chandeliers, les nappes. Mazzielli a traité la question dans le même sens; il présume u'il faut chercher ailleurs la raison de ce dépouillement ui a lieu le jeudi saint. C'est pourquoi nous regardons omme plus vraisemblable; que ce lavement des autels proient de ce que Notre -Seigneur a lavé en ce jour les pieds les Apôtres, comme le remarque Gotti, dans ses notes sur Eucologe des Grecs. La même opinion trouve un appui lans Bellotte, dans les liturgistes anciens et surtout dans aint Eloi, évêque de Noyon, et dans Isidore de Séville. ^^elui-ci dit, dans sa 8® homéhe sur la cène du Seigneur : c Notre-Seigneur lava les pieds de ses Apôtres afin de nous

23 i Li: .ip:i]n! saint.

recoiiiiiiander iluiinilil»'', et il est bon ({u'en ce même jour on purifie les autels, les murs du temple et les vases. » On pourrait citer d'autres passaj^es identiques. Ces explications sont néanmoins rapportées par TJaftelli, qui en cela fait preuve d'impartialité, tandis que dom Claude de Vert, n'y trouvant qu'une réfutation de son système littéral, s'est bien ^ardé d'en faire mention.

Du lavement des pieds des pauvres, en ce jour, comme souvenir de l'humilité de Notre-Seigneur lavant les pieds de ses Apôtres.'

Au dix-huitième concile de Tolède, chap. m, on rapporte le grave précepte du lavement des pieds le jeudi saint. Les Pères de ce concile demandent pourquoi nous ne serions pas les pieux imitateurs de ce que fit Jésus-Christ en ce jour. Garcias Loaïsa, en parlant de ce concile, dit qu'il est très-louable en tout temps de laver les pieds des autres, mais qu'au jeudi saint, c'est un précepte pour les évèques et les prêtres de laver, en ce jour, les pieds de leurs inférieurs, afin de suivre l'exemple qui nous en a été donné par Jésus-Christ. Baillet parle assez longuement du lavement des pieds au jeudi saint, et il entre dans de très-intéressants détails à ce sujet. Il montre que dans les monastères cela se pratiquait avec un grand appareil ; il dit que l'abbé lavait les pieds non-seulement aux moines de son couvent, mais encore ajix indigents qui y étaient étrangers. Les abbés réguliers, en ces circonstances, distribuaient d'abondantes aumônes, et comme on recevait à table ceux auxquels on avait lavé les pieds, de là prit naissance, vers le ix*" siècle, de faire de somptueux repas, où l'on ne ménageait point les vins les plus exquis et les mets les plus délicats, pour honorer la cène de Notre-Seigneur. Mais au xu^ siècle, d'illustres personnages, parmi lesquels se distingua le bien-

lieureux Pierre, abbé de Cluny, comprirent ces abus et contribuèrent beaucoup à faire restreindre dans de justes bornes ces repas du jeudi saint. Le même auteur nous dit .[ue comme l'acte du Sauveur ne regardait pas seulement les papes, les évêques et les prêtres, mais encore les laiVjues les plus éminents, tels que les empereurs et les rois ces peronnages ne dédaignèrent pas, au jeudi saint, de laver les ineds des pauvres, en mémoire de l'humilité que fit éclater le divm Rédempteur en lavant les pieds des Apôtres. Codin '■11 son livre des Offices de la cour de Constantinople déc-it ie lavement des pieds que pratiquaient à l'égard de douze i)auvres les empereurs orientaux. Le moine Elyaldus dans sa Vie de Robert, roi de France, nous apprend qu'en ce' jour ce prmce, se dépouillant de toute pompe royale, lavait les pieds des pauvres, ceint d'un linge, et les essuyait de ses propres cheveux. On lit ce fait dans dom Martène, en son livre des Antiquités des rites, chap. xxii. Les Bollandistes nous apprennent, au sujet de sainte Berthe, au 20 mars que cette illustre abbesse de Vallombreuse lavait en ce ■»eme jour, les pieds à ses religieuses. Le pape Zacharie consulte sur plusieurs cas par saint Boniface, archevêque de' A ayence, lui répondit, à l'occasion de ce sujet spécial, qu'il était permis aux religieuses aussi bien qu'aux hommes d exercer cet acte de sainte humilité. Enfin. Baillet nous fait observer que le même usage existe dans l'Eglise grecque. Le .patriarche ou l'évêque y lave les pieds àdouze pauvres dont chacun porte le nom d'un apôtre; mais s'il arrive qu^ . celui qui doit recevoir le nom de Judas ne l'accepte pas alors on tire au sort, et il en résulte des scènes qui ne sonj en ,,o,ns que graves. Parmi les auteurs qui parlent de ce nie ne .terons surtout Gretser, qui, dans son Traité de.

lacement des p.eds. Quant à ceux qui devaient recevoir le

baptême, on avait coutume, dans l'église de ]Milan et en plusieurs lieux de l'Espagne, de leur laver les pieds. C'est ce que démontrent Corneille de la Pierre, sur le chap. xiii de saint Jean, et dom Calmet sur le même chapitre, verset 8.

Erreurs des hérétiques sur le lavement des pieds. — Leur réfutation sur ce qu'ils regardaient ce lavement des pieds comme un sacrement.

Saint Augustin parle aussi de ce lavement des pieds en son épître liv et ailleurs cxvui, et il explique pourquoi au jeudi saint on lavait les pieds à ceux qui devaient être baptisés la veille de Pâques. « Si vous me demandez pourquoi cette coutume s'est introduite , je ne vois rien de plus probable, après y avoir réfléchi , que le seul motif de nettoyer les corps qui , pendant le carême , auraient contracté une malpropreté peu décente pour se présenter aux fonts baptismaux. On aurait donc de préférence choisi pour cela le jour anniversaire de la cène dominicale. » Dans une autre épître à Januarius, il dit qu'en d'autres endroits cet usage n'a pu prévaloir, afin qu'on n'adoptât pas l'opinion de certains qui prétendaient faussement que le baptême était sans valeur s'il n'était pas précédé du lavement des pieds, et que cette ablution était une partie intégrante de ce sacrement. Il y a eu, en des temps plus récents, des hérétiques qui ont soutenu que le lavement des pieds était un véritable sacrement. Ils y trouvaient d'abord le signe sensible , puisque Notre-Seigneur lava les pieds de ses Apôtres. Ils y voyaient un commandement , car Notre-Seigneur a dit : Je vous ai donné V exemple , afin que vous fassiez de même que j'ai fait. Enfin, la grâce y semble attachée, selon les paroles de Jésus-Christ à saint Pierre : Si je ne vous lave pas, vous n'aurez pas de part avec moi.

Nous ne venons pas ici réfuter cette erreur, car elle ne

nous semble pas devoir entrer dans notre sujet ; c*est la tâche de ceux qui s'occupent de controverses religieuses, et certes ils n'ont pas failli à leur devoir. Ils ont démontré qu'à la vérité, il y a dans cet acte un signe sensible, mais que ce n'est pas assez pour qu'il en résulte un sacrement, car il faut que ce signe soit constant et perpétuel dans la religion, qu'il soit sanctifiant par une grâce effective ; or cela manque au lavement des pieds. Les paroles précitées qu'adresse le Sauveur à Pierre ne signifient pas que sans cette ablution et sans la grâce qui l'accompagne il sera exclu du paradis. Elles prouvent uniquement que si Pierre n'avait pas permis qu'on lui lavât les pieds , il n'aurait pas pu participer à l'Eucharistie; ou bien que, s'il avait persisté dans ce refus, il se serait rendu coupable d'obstination et n'aurait pu avoir part avec Jésus-Christ dans le royaume des cieux. Nous nous bornons à faire observer que l'Eglise romaine' s'est abstenue de ce lavement des pieds avant le baptême, afin de ne pas conniver à l'erreur de ceux qui regardaient cet usage comme essentiel à la validité du sacrement. Nous en avons un témoignage dans saint Ambroise , au liv. III Des sacrements , chap. i , et ensuite dans le concile d'Elvire, oii le canon 40 défend de faire l'ablution des pieds avant l'administration du baptême.

Plusieurs sortes d'ablutions parmi les anciens chrétiens. — Coutume du lavement des pieds dans l'Eglise romaine et dans celle de Bologne. — Inscription singulière dans l'église de Saint-Etienne en cette dernière ville.

Tout le monde conviendra que, selon l'ancienne discipline, les ablutions n'eurent pas lieu d'une manière uniforme. Nous avons déjà parlé de l'ablution de la tête des enfants, le samedi avant les Rameaux, et que l'on nommait Capitolavium. Il en a été de même pour ce qui regarde le lavement

238 LE .lEritl SAIM.

des pieds des adultes avant leur baptême. Dom Mabillon parle aussi d'un usaf^^e qui existait dans la province ecclésiastique de Rouen. L'év(k|ue lavait les pieds des pauvres, la veille du dimanche des Rameaux, et chaque clerc se choisissait un pauvre dont il lavait les pieds pour imiter l'exemple de Marie, qui lava ceux de Jésus-Christ. Mais ici nous voulons nous borner au lavement des pieds qui a lieu le jeudi saint, en mémoire de celui que pratiqua INotre- Seigneur. Nous disons donc, premièrement, que ce rit fut ordonné parle il'' concile de Tolède, en 694; mais ce concile ne fit qu'en rappeler, par un commandement formel, la pratique, alors assez négligée. Le canon 3 est ainsi conçu : « Si quelqu'un de nos prêtres diffère d'observer ce décret, qu'il sache que, pendant deux mois, il sera privé de la sainte communion. » En deuxième lieu, nous disons que le pontife romain, depuis les temps les plus anciens, a toujours suivi cet usage , mais que cela ne s'est pas fait toujours selon le même rit, comme nous le démontrerons. Enfin, en troisième lieu, nous constatons que dans l'église de. Bologne cette coutume a été en vigueur dans les temps les plus anciens. En effet , on voit dans la crypte de l'église de Saint-Etienne un vase de marbre blanc d'une forme ronde, dont la hauteur est d'un demi-pied, et le circuit de treize pieds. Il fut placé sur sa base par le cardinal de Médicis, alors abbécommandataire de ce monastère, et qui fut plus tard le pape Léon X. On lit sur ce vase une inscription de Luitprand, roi des Lombards; monument rare, comme le sont tous les monuments de ces princes, qui sont presque introuvables dans les contrées en deçà du Pô. Plusieurs érudits ont tenté d'en donner l'explication. VaHce Zani y a le mieux réussi de tous, dans la dissertation qui a été publiée par Charles Malousia, et (jue l'auteur rapporte dans son ouvrage. Pnrmi les mots qu'on y ht, se trouvent ceux-ci : JJir m lionorem

loci religiosi sua prœcepta obtulerunt ( sous-entendu reges Longobardi)^ imde une vas impleatur in cœnam Doinini Salvatoris. Et si guis niunera hœc miniierit, Beus requiret . Dom Mabillon a inséré cette inscription dans son Musœum italicum , tom. I, p. J98, et, selon lui, plusieurs savants ont pensé que ce vase avait servi pour le lavement des pieds , au jeudi saint (i). Zani pense différemment; cet auteur soupçonne que ce vase fut destiné à contenir le vin du festin qui avait lieu après le lavement des pieds ; ce qui néanmoins indique la coutume qu'observait l'évêqne de laveries pieds dans cette église, qui alors était la cathédrale, surtout quand on voit qu'il y est fait mention de Févêque Barbatus , que Sigonius a omis dans le catalogue des évêqiies de Bologne et qu'il faut nécessairement y ajouter.

Cet usage ne fut pas toujours suivi de la même manière dans l'Eglise romaine. — Question du roi de Danemark sur le nombre de treize pauvres auxquels on lave les pieds. — Raisons diverses des érudits sur cette question;

Nous avons déjà parlé du cérémonial de ce lavement des pieds, qui a varié ; car, dans Y Ordre romain de Cencius, il est dit que le pape lavait les pieds à douze sous-diacres, lesquels furent ensuite remplacés par treize pauvres. Mais dans les 12' et 14'' Ordres romains, publiés par dom Mabillon, on lit qu'en ce jour le pape lavait les pieds à douze diacres et à défaut de ceux-ci à douze chapelains. Ce n'est pas tout; dans le Cérémonial écrit par Augustin-Patrice Piccolomini , évêque de Pienza, lequel cérém.onial est attribué à Marcel,

(1) Voici cette inscription telle qu'on la voit dans dom Mabillon, à l'endroit indiqué : ^ Umilibus vota suscipe Domine Domhus dominis nostrls Liutprante et llprante regibus et domino Barbatu Episcopo sançtœ Eclesiœ Bononiensis. Hic in honorem loci religiosi sua prœcepta obtulerunt^ unde Une (sic) Vas impleatur in Cœnam Domini Salvatoris. Et si guis munera hœc minuerit, Deus reguiret ^. Une .traduction enlèverait à ce monument son originalité native Les lecteurs qui savent le latin en saisiront le sens. (Le Traducteur.)

240 LK JiaiJl SAINT.

archevêque de Corfoti, il est prescrit, liv. II, chap. xxvi, que le pape lavo les pieds à treize pauvres, et la même prescription se lit au chap. xl. (^e nombre de pauvres est encore aujourd'hui de règle, car le pape lave les pieds à treize pauvres prêtres, vêtus de blanc, comme il est marqué pour les treize indif^ents au chap. xxvi. Cette qualité de prêtres concorJe beaucoup mieux avec celle des Apôtres, auxquels INotre-Seigneur rendit cet office d'une si parfaite humihté.

En certaines églises, on lave les pieds à douze pauvres ; en d'autres endroits, on suit la pratique de l'Eglise romaine, qui consiste à laver les pieds à treize indigents; ceci a heu à Florence. Or, en 1709, le roi de Danemark, se trouvant en cette dernière ville et assistant à cette cérémonie, demanda à ceux qui l'accompagnaient pourquoi on lavait les pieds à treize pauvres.

Plusieurs savants ont cherché à éclaircir ce fait. SarnelH, évêque de Bisceglia, au tome I" de ses Epîtres, fait remarquer, de concert avec l'abbé Uupert, que dans l'Eglise romaine il y a deux sortes d'ablutions : l'une en mémoire de Marie, qui, chez le Pharisien, lava les pieds du Sauveur; l'autre celle qui eut lieu avant la cène. Il en conclut que ces deux actes se sont confondus en un seul, et que pour cette raison se pratique le lavement des pieds à treize personnes, en sorte que l'acte de Marie se trouve joint à celui de Jésus-Christ. Arésius, évêque de Tortone, pense que ce treizième figure l'apôtre saint Paul, non pas qu'il assistât à la cène, parce qu'après l'ascension il fut mis au nombre des Apôtres, mais parce que l'Eglise romaine a voulu ainsi témoigner à cet apôtre sa vénération, puisqu'avec saint Pierre il prêcha la foi dans cette ville. Frescobaldi, prêtre florentin, s'est ellbrcé de renverser ce sentiment dans sa dissertation qui a pour titre Pedilaviumy lavement des pieds. Le dominicain Orlandi, dans sa dissertation sur le double lavement

des pieds en la cène dominicale, en a fait de'même. D'autres ont dit que ce treizième était saint Mathias, qui fut élu à l'apostolat à la place de Judas. Le prêtre florentin Frescobaldi, tout à l'heure cité, s'efforce énergiquement de soutenir que ce treizième n'est autre que le père de famille dans la maison duquel fut célébrée la Pâque, et il prétend que celui-ci eut les pieds lavés par Notre-Seigneur aussi bien que les Apôtres. Orlandi n'est pas du tout de cet avis, qu'il attaque avec force. Enfin, quelques auteurs, considérant ce double lavement des pieds, dont l'un avait lieu après la messe à douze sous-diacres et l'autre après le repas à treize prêtres, soutiennent que dans le premier on a voulu exprimer l'acte de Notre-Seigneur lavant les pieds à ses douze Apôtres, et dans l'autre on a voulu rappeler le miracle qui eut lieu quand saint Grégoire le Grand lavant les pieds à douze pauvres qu'il avait admis à sa table, il s'y en trouva un treizième qui était un ange. On voit ce prodige peint sur les murs de l'église Saint-Grégoire, à Rome, avec' cette inscription :

BIS SENOS HIC GREGORIUS PASCEBAT EGENTES ANGELUS ET DECIMUS TERTIUS AGGUBUIT.

(( Quand Grégoire admettait en ce lieu douze pauvres à sa table , un ange vint s'y asseoir et se trouva le treizième.»

(L'église Saint-Grégoire est bâtie sur l'emplacement de la maison de* ce grand pontife.)

De là est venu l'usage que les papes, en ce jour du jeudi saint, reçoivent à leur table treize pauvres, dont la plupart sont prêtres et qu'on tire de l'hôpital de la Sainte-Trinité. On peut regarder comme probable que, par la connexité des deux lavements des pieds dont il vient d'être parlé, il était d'usage que le pape reçût chaque jouràtable treize prêtres, 1. 16

auxquels on lavait les pieds en ce jour du jeudi saint. On peut voir Mérati dans ses Remarques sur Gavanti.

Des saintes huiles et de leur emploi. — Matière du saint-chrême. — Sa consécration est de tradition apostolique.

On décrit dans le Pontifical romain , publié par Clément VIÏ et revu par Urbain YIII, le rite qui doit être suivi par les évêques pour la bénédiction des saintes huiles pendant la messe du jeudi saint. Ces huiles sont celle des catéchumènes, celle des infirmes et le saint-chrême. L'huile des catéchumènes est employée pour la bénédiction des fonts, pour le baptême, pour la consécration des autels, soit fixes, soit mobiles, pour l'ordination des prêtres, pour le sacre des rois et le couronnement des reines. On se sert de l'huile des infirmes pour l'Extrême - Onction et la bénédiction des cloches. Enfin, on use du saint-chrême dans les sacrements du Baptême et de la Confirmation, pour consacrer les évêques ainsi que le calice et la patène, et pour la bénédiction des cloches, 011 l'on emploie aussi, comme nous l'avons dit, l'huile des infirmes.

Le chrême se fait d'huile, et de baume que l'on apporte de rinde occidentale, et c'est de ce baume que presque tous les évêques d'Europe se servent pour le saint-chrême. Il en a bien la nature, mais il est un peu plus faible. Martin Navarre soutient que ce baume est véritable, et il le prouve dans sa dissertation; c'est ce qu'enseigne Christian Lupus, au sujet des canons du concile. Sainte-Beuve, célèbre docteur de Sorbonne au xvii^ siècle, s'exprime ainsi : « Que le baume vienne de la Judée ou de l'Inde, c'est la même chose. On croyait bien jadis que la Judée seule possédait ces arbustes; mais, dans la suite, on les rencontra dans les deux Indes, et c'est de ceux-ci qu'on retire la substance balsa-

LE JEUm SAINT. 243

mique qui est portée en Europe. Bien mieux encore, on voit dans nos contrées quelques-uns de ces arbustes qui proviennent de l'Inde. »

On doit rapporter à la tradition des Apôtres la consécration du chrême. Saint Basile nous l'apprend dans son livre De r Esprit-Saint, chap. xxvn : a Nous bénissons, dit-il, l'eau et l'huile de l'onction. En quel endroit de l'Ecriture apprenons-nous cela? N'est-ce pas de la tradition secrète et silencieuse? » Le saint-chrème ne peut être consacré que par l'évêque. C'est pour cela que l'évêque Fortunat, dans le n*" concile de Carthage, se plaignait de ce que certains prêtres avaient osé procéder à cette consécration. Tous les évêques dirent : « La confection du chrême et la consécration des vierges ne doivent pas avoir lieu par le ministère des prêtres. » Le canon 26 du concile de Carthage l'exprime, nettement : « Le prêtre ne doit pas consacrer les vierges, sans avoir consulté l'évêque; mais, en aucun cas, il ne peut jamais consacrer le chrême. » Tous les canons rapportés par Gratien s'accordent en cela avec tous les saints Pères, et dom Martène fait ressortir le même enseignement de l'ancienne discipline de l'Eglise. On le prouve encore par l'autorité du pape saint Sylvestre, qui régla que le chrême serait consacré par l'évêque. Christian Lupus, dans la Vie de ce pontife, dit que le mot constituit est ici pris dans le sens d'une règle ou constitution de droit divin, utique jure divino,

L'évêque bénit l'huile des catéchumènes et celle des infirmes. — Controverse sur l'huile non bénite par l'évêque. — Introduction de cette bénédiction vers le vue siècle.

Il appartient aussi à l'évêque de bénir l'huile des catéchumènes et celle des infirmes. Néanmoins, on n'a pas encore terminé la controverse élevée parmi les théologiens pour savoir si une huile provenant de l'olive et bénite par un

244 LE JEUDI SAINI.

prêtre au lieu d'un évoque rendrait valide, quoique illicite, le sacrement de l'Extrême-Onction. La plupart acceptent plus volontiers le sentiment d'après lequel on ne conférerait pas le sacrement de l'Extrême-Onction avec une huile qui n'aurait pas été consacrée par un évêque. On peut consulter Cléricati sur ce sacrement, décision lxv, n° 6, et suivantes, de son Traité sur la discipline.

Nous pourrions affirmer que l'usage de consacrer ces huiles le jeudi saint date du ni" siècle, et que son instituteur fut le pape saint Fabien, si l'on nous prouvait l'authenticité d'un monument que cite Gratien, dans le canon : Litteris vestris, sur la consécration, distinc. 3. Mais comme plusieurs savants soupçonnent de fausseté cette lettre du pape, et que, d'autre part, il est réglé au canon 20 du premier concile de Tolède, tenu dans le v" siècle, que les prêtres n'ont pas le droit de consacrer le chrême, et que ce droit est réservé aux seuls évêques, qui peuvent y procéder en tout temps ; selon ce canon, il nous paraît vraisemblable que cet usage a pris naissance au \if siècle, et que le jour fixé pour cela a été le jeudi saint. On en fait mention, pour ce jour, dans le Sacramentaire de saint Grégoire le Grand, en l'ancien Ordre romain, et dans les auteurs qui ont écrit en ce même temps sur les Offices divins. On voit pareillement dans la 6" décrétale Quoniam, en ce qui regarde les excommunications, que le chrême doit être consacré le jeudi saint même, en un temps d'interdit, pour conférer le Baptême et la Confirmation, vu que, durant même cet interdit, ces deux sacrements doivent être administrés. Saint Thomas, IIP part., quest. lxxii, art. 12, ad tertium, sur le jour oti le chrême doit être consacré, nous dit : « Comme le baptême solennel, pour lequel l'huile sainte est nécessaire, est conféré le samedi saint, on a sagement réglé que ce chrême soit consacré par T évêque dans les deux jours qui

LE JEUDI SAINT. 2i5

précèdent, per biduum ante, afin qu'on puisse le distribuer dans le diocèse. Tl convient assez de bénir les matières sacramentelles en ce même jour oii fut institué le sacrement de l'Eucharistie, auquel tous les autres sacrements se rapportent en quelque manière. »

Nombre des prêtres, des diacres et des acolytes qui doivent assister comme témoins à cette cérémonie. — Rites orientaux de cette bénédiction.

Enfin, dans le même Pontifical romain, il est ordonné que, outre les ministres qui assistent l'évêque, il se trouvera à cette bénédiction douze prêtres, sept diacres et des acolytes, tous en ornements blancs. Cette coutume d'y appeler des prêtres, non comme ministres, mais comme téQioins, est à la vérité fort ancienne, et il s'en est suivi que les prêtres, s'enorgueillissant de cette invitation, se sont figurés que la faculté de consacrer le chrême- leur appartenait aussi bien qu'aux évéques. C'est la remarque de dom Martène, au n" 3 de son livre cité plus haut : « A -cette présomption (de jouir du pouvoir de consacrer le chrême) a pu donner lieu le très-ancien usage de l'Eglise d'adjoindre à l'évêque, pour la consécration des huiles, les prêtres, sinon comme coopérateurs, du moins en qualité de témoins d'un si grand mystère. » Bellotte, dans ses observations sur les Rites de l'église de Laon, page 794, n"" 7, fait remarquer que, dans un certain Ordre romain, les prêtres sont appelés coopérateurs de cette consécration, mais que ce terme ne doit s'entendre que dans le sens de ministres et d'inspecteurs ou témoins. Il ajoute que ce pouvoir compète uniquement aux évêques, selon la, décision du concile de Florence, dans son décret aux Arméniens. Ici donc le coopérateur n'est en réalité que le témoin et le ministre de l'évêque, et sa présence n'est pas absolument essentielle pour la validité.

Les Orientaux observent, en cette circonstance, des rites

un peu différents de ceux de l'Eglise romaine. Les Grecs n'emploient pas seulement pour le saint-chrême l'huile et le baume, mais ils y mêlent trente espèces de substances odoriférantes et même du vin, qu'ils n'y épargnent pas. On peut en voir le détail dans Goar, qui a publié YEucologe grec. En outre, les prêtres grecs emploient pour l' Extrême-Onction une huile 'des infirmes, qu'ils bénissent eux-mêmes. Cela leur a été permis par Clément VIII, dans son Instruction aux prêtres latins : « On ne doit pas astreindre les prêtres grecs à recevoir des évêques latins d'autres huiles que celle du saint-chrême, puisque ces huiles, d'après un ancien rite,

sont consacrées et bénites par eux » Et même autrefois,

le chrême était parmi les Orientaux l'objet d'une très-grande solennité, déployée pour le consacrer. Cet office était réservé au patriarche, accompagné des archevêques et des évêques suffragants. Innocent lY, dans son épître ài'évêque de Tivoh, son légat, en fait mention : « Les évêques grecs, dans leur propre diocèse, peuvent, selon la discipline de l'Eglise, consacrer le saint-chrême, composé de baume et d'huile d'olive, etc. Mais si les Grecs veulent conserver de préférence leur ancien rite, oii le patriarche, entouré des archevêques et des évêques suffragants, procède, de concert avec eux, à cette consécration, on doit tolérer chez eux cette coutume. » Ce pape nomme antique ce rite, qui est attribué par quelques auteurs à un homme infecté d'hérésie et plein de perversité, et surtout à Pierre Foulon, patriarche d'Antioche, au v^ siècle. Il n'a pas néanmoins été le premier qui ait introduit la coutume de consacrer le chrême dans l'Eglise orientale, mais c'est bien lui qui a entouré d'un appareil pompeux et public cette cérémonie, qui auparavant n'avait lieu que d'une manière secrète. C'est ce que font observer Lupus, dans son ouvrage plus haut mentionné, et Baillet, sur la fête de ce jour, paragr. 5.

LE JEUDI SAirsT. 247

Antiquité de l'insufflation sur l'ampoule du chrême et de l'huile des

catéchumènes.

Le précieux ouvrage de Pouget sur les Institutions catholiques, au tome II, chap. vni, traite de la consécration des huiles, qui se fait au jeudi saint, et l'auteur y prouve trèsbien que ce rite sacré remonte aux temps apostoliques. Il met les protestants en demeure de citer un concile ou un Père de l'Eglise qui improuve ce rite ou qui en nie la pratique. Il démontre, au même endroit, que, depuis au moins le v^ ou le vi^ siècle , on a pratiqué l'insufflation, qui a lieu, de la part de l'évêque et des prêtres assistants, à trois différentes reprises, ainsi que l'usage suivi par l'évêque et les prêtres de saluer le chrême et l'huile après leur consécration, en disant : Ave, sanctum chrisma; ave, sanctum oleuni. « Je vous salue, saint-chrême; je vous salue, sainte huile. » Deux deà plus célèbres liturgistes, Amalaire, dans son livre des Offices ecclésiastiques ^ liv. I, chap. xn, et Rupert, Uv. Y, chap. xn, des Offices divins, nous enseignent que l'ampoule du saint-chrême représente la formation du corps de Notre-Seigneur dans le sein de Marie. Ils disent que par cette ampoule découverte, qui est saluée, on figure Notre-Seigneur, qui, après sa résurrection, se montra à ses disciples, et que cette ampoule, recouverte et saluée, est la figure de Jésus-Christ après son ascension, que l'on doit adorer, quoiqu'il ne soit plus présent à nos yeux. Les théologiens prouvent aussi que l'insufflation sur ces huiles n'a rien de commun avec l'idolâtrie, quoi qu'en disent les hérétiques. Cette insufflation marque la descente du Saint-Esprit sur ces huiles, à l'exemple du Sauveur, qui souffla sur les Apôtres pour leur montrer que l'Esprit-Saint descendait sur eux. C'est ce qu'on voit dans le chap. xx de

saint Jean. Ces théologiens prouvent aussi qu'il n'y a rien d'étonnant en ce qu'on salue les choses inanimées ; car, dès que saint André aperçut la croix de son martyre, il la salua, en disant : Salve, amx pretiosa. « Salut, croix précieuse. » Quand sainte Paule aperçut Bethléem, elle salua cette ville. Saint Jérôme nous raconte ce trait dans la Vie qu'il nous a laissée de cette sainte femme. Saint Grégoire de Nazianze salua de même la chaire et le temple , dans son discours d'abdication du siège de Constantinople , adressé à son clergé. C'est ainsi que, selon le langage théologique, nous saluons, non pas physiquement et absolument, mais d'une manière relative et morale, les saintes huiles comme un symbole de Jésus-Christ. Ces explications sont données par d'illustres auteurs, tels que Bellarmin, Juvenin, Tournely, Vuitasse, quand ils traitent du sacrement de la Confirmation. Bellotte, plusieurs fois cité, parle de cette salutation par les douze prêtres et du baiser aux ampoules : « On doit, dit-il, du respect aux choses sacrées en raison de leur sainteté ; car de ce qu'elles servent au culte divin, elles sont considérées comme ayant quelque chose de divin. Ainsi l'honneur que nous rendons à ces choses revient, par leur propre nature, à Dieu. »

Ancienne discipline de la réconciliation des pécheurs en ce jour. — Troisième messe célébrée pour eux. — Diverses catégories de pénitents. — Anciens usages des églises des Gaules, qui s'y maintiennent de nos jours, sur cette réconciliation.

Après la bénédiction des saintes huiles et leur consécration, selon le rit indiqué dans le Pontifical romain^ les pénitents qui avaient été exclus de l'égHse, au premier jour du carême, sont réconciliés le jeudi saint. Ce cérémonial ne se trouve pas uniquement tracé dans le Pontifical romain, mais il remonte à une haute antiquité. 11 est constant qu'autrefois, en ce jour, on célébrait trois messes, dont la première était

pour réconcilier les pénitents, la seconde pour consacrer les huiles sacramentelles, et la troisième en mémoire de l'institution du sacrement de l'Eucharistie. Quand on eut réuni en une seule ces trois cérémonies , chacune d'elles eut sa part marquée dans cette unique messe. Morin, dans son Traité du sacrement de pénitence, liv. VII,chap. xix, montre qu'au vn^ siècle on commença d'imposer des pénitences publiques le mercredi des Cendres, et, au chap. xxix, il fait ressortir l'antiquité de ce rite de réconciliation dans l'Eglise romaine et dans les autres Eglises d'Occident, que l'on observait le jeudi saiat. Le pape saint Innocent, en son épitre I, chap. vu, en parle en ces termes: « En ce qui regarde les pénitents qui subissent leur pénitence pour des péchés, soit griefs, soit légers, la coutume de l'Eglise romaine nous prouve qu'on doit les réconciher le jeudi saint, s'il ne leur est survenu aucune maladie, o Et saint Jérôme, dans sa lettre à Océanus, sur la pénitence de Fabiola, s'exprime ainsi : « Qui croirait qu'après la mort de son second époux..... elle se revêtit d'un sac, confessa publiquement son erreur, et, sous les yeux de toute la ville de Rome, elle se plaça au rang des pénitents, avant le jour de Pâques, dans la basilique de Latéranus (qui y fut décapité par la sentence de l'empereur), et que là, en présence des évêques et des prêtres, et de tout le peuple en larmes, elle s'humilia, les cheveux épars, la figure livide, les mains souillées de malpropreté, toute sa personne dans un état misérable? )) Morin fait observer j qu'on était dans l'usage de réconcilier ceux qui avaient ac- 1 compli leur temps de pénitence , ou ceux envers lesquels I l'Eghsc avait usé d'indulgence. Sur cette réconciliation des pénitents au jeudi saint, dom Martène fournit beaucoup de détails dans son ouvrage sur les rites anciens et sur l'antiquité de la discipline. Nous avons eu occasion de le citer I; déjà plusieurs fois.

Nous n'avons pas intention d'offrir ici un tableau complet des pénitences publiques dans les temps anciens. Nous dirons seulement que parmi eux on distinguait les écoutants, auditoî^es; ils étaient revêtus du sac et du cilice et se tenaient aux portes de l'église, dont ils étaient exclus. D'autres, qu'on appelait les prosternés, suhstrati, sortaient de la classe des premiers, et ils étaient admis seulement aux portiques de l'église; ils ne pouvaient assister qu'à la messe des catéchumènes jusqu'à l'offertoire, et alors on les faisait sortir pour qu'ils n'assistassent pas à la célébration des augustes mystères. D'autres portaient le nom de communiants , ou communicants au delà de Vohlation , citra ohlationem commu7iicantes. Ceux-ci sortaient de la classe des précédents; on leur permettait d'assister entièrement à la messe, sans être pourtant admis à la participation du sacrement de l'Eucharistie (^). Nous n'entreprenons pas d'examiner comment on imposait la pénitence pour les crimes d'infidélité ou apostasie, de luxure ou d'homicide, comme cela résulte des œuvres de Tertullien, de Pacien et d'Origène, et si l'on ordonnait une confession publique du péché. ^lais nous croyons que si le péché était public, l'Eghse avait coutume d'en exiger la confession publique, mais que si le péché était secret, on enjoignait d'en faire une pénitence publique, sans exiger une confession publique, à moins que peut-être le pénitent ne s'y soumît spontanément, ou que révêque,pour l'édification et l'exemple des fidèles, ne jugeât à propos de l'exiger. Cabassut, dans sa Notice sur les conciles, traite cette question avec beaucoup d'érudition. En effet, l'Eghse a toujours eu le plus grand soin de respecter le secret de la confession

(1) Un peu plus tard, il y eut quatre catégories de pénitents : la première était j celle des pleurants , la deuxième celle des auditeurs, la troisième celle des pro& ternes ei la quatrième celle des consistants. (Voir Fleury, Mœurs des chrétiens On trouve dans beaucoup d'ouvrages pieux plusieurs détails sur cette ancienni discipline. Ce n'est pas ici le lieu de les présenter. (Le Traducteur.)

déposé dans la conscience du prêtre, et de sauvegarder strictement le secret de cet aveu de la part du confesseur. C'est pourquoi, la pénitence publique ne pouvant pas faire juger qu'il y avait eu culpabilité et n'en dévoilant pas même la qualité, car ceux-là même qui étaient innocents, comme ceux qui avaient commis une faute légère, subissaient une pénitence publique, cependant les anciens Pères , s'il s'élevait quelque doute, commuaient facilement cette pénitence publique en une pénitence privée, afin de ne pas laisser soupçonner qu'il y avait eu un crime caché, et cela avait lieu même au temps oii la discipline de la pénitence publique était en pleine vigueur. C'est ce que démontre Morin, sur la Pénitence y liv. V, chap. vin, n° 15. Ainsi donc, pour résumer en peu de mots ce qui vient d'être dit, nous rappelons le précepte que saint Paul adresse à Timothée, en lui ordonnant de reprendre publiquement les pécheurs publics : Reprenez devant tout le monde les pécheurs, afin d'inspirer de la crainte aux autres. Il est vrai que le concile de Trente a ordonné d'imposer une pénitence publique aux pécheurs publics, mais que cependant il a permis aux évêques de changer cette pénitence en une privée, s'ils le jugent à propos. Le sévère et zélé défenseur de la discipline, saint Charles Borromée, marchant sur les traces des Pères de cette auguste et sainte assemblée, ordonna, dans les ni' et v'' conciles de jMilan, que les curés, durant le mois qui précédait le carême , envoyassent à l'évêque les noms de^ pécheurs pubhcs, afin que ces pécheurs, chassés de l'église au commencement de la sainte quarantaine, au jeudi saint, selon les prescriptions du souverain pontife, fussent réconcihés. Nous savons de science certaine que cela fut mis en pratique, lorsqu'il était évêque de Bénévent, par le pape Benoît XIII, qui nous a personnellement comblé de tant de bienfaits. La même chose se pratiquait à Laon,

dans la catluMlrale, le jeudi saint, selon le témoignage de Bellotte. 11 dit qu'on observait pareillement cet usage dans les paroisses titulaires ou principales, niatricibus. On y faisait, au nom du peuple, une confession qui contenait toutes les espèces de péchés, et quand elle était terminée, le célébrant donnait l'absolution (i). Bellotte ne croit pas néanmoins que ce soit là une véritable absolution, mais seulement une pieuse cérémonie, quoiqu'il y en ait qui la mettent au rang des sacrements, et pensent qu'elle peut remettre les péchés véniels. Selon lui, cette cérémonie est très-utile, parce qu'elle apprend au peuple à bien faire la confession sacramentelle, en lui mettant sous les yeux une énumération des péchés qui se grave dans sa mémoire et qui lui procure l'avantage de bien s'examiner.

Les papes accomplissaient jadis personnellement tout le cérémonial du ijeudi saint. De nos jours, le soin de consacrer les huiles dans la basilique du Vatican est dévolu au cardinal-archiprêtre. — Publication de la bulle In cœna Domini le jeudi saint, et cessation de cet usage, qui avait lieu le jour de l'Ascension et en la fête de la dédicace de la basilique des saints Pierre et Paul.

Tout le cérémonial de ce jeudi , tel que la célébration de la messe, la réconciliation des pénitents, la consécration des huiles , le lavement des pieds , fut jadis accompli par les papes eux-mêmes. Cela résulte du dixième Oindre romain qui, au onzième siècle, fut publié, et que rapporte dom

(1) La liturgie romaine proprement dite est complètement étrangère à ce cérémonial de l'absoute du jeudi saint; mais le Missel de Paris en présente la formule, qui remonte aux temps les plus anciens. Dans le Rituel imprimé par ordre du cardinal de Noailles, archevêque de Paris, en 1697, et réimprimé en 1777 par ordre de Christophe de Boaumont, on trouve, pour le prône du saint jour de Pâques, la formule de la confession générale de tous les péchés dont parle B Hotte, cité avec honneur par Benoit XIV. Outre la formule d'absolution pour le jeudi saint, on voit, dans le Rituel précité, celle qui doit avoir lieu au prône de Pâques après la confession dont nous venons de parler. Ce derniefr cérémonial!]

fl

Mabillon dans son Musœum italicum. Tous ces rites sont pareillement décrits dans Y Ordre romain du quatorzième siècle^ qui fut publié par le cardinal Cajétan, neveu de Boniface YIIl. Au n° 83 de cet Ordre, on voit les salutations au saint-chrême, telles que nous les avons exposées plus haut, et que le IS*" Ordre romain de Pierre Amélius reproduit. Maintenant, les huiles sont consacrées, à Saint-Jean de Latran, par le cardinal- vicaire de Ptome , et à Saint-Pierre, par le cardinal-archiprêtre de cette basilique. Si ce cardinal n'a pas le caractère épiscopal , il en donne la commission à un évêque. C'est par suite du privilège que Jean XIX accorda à l'évêque de Silva Candidaydni diocèse duquel appartient le sol sur lequel s'élève la basilique de Saint-Pierre. Cet évoque avait le droit de consacrer les huiles dans cette église, comme le rapporte dom Mabillon sur Y Ordre romain mentionné, tom. Il du Musœum^ p. '71.

En ce jour, le pontife romain publie la fameuse bulle qui commence par les mots : hi cœna Domini. Comme il n'en est point parlé dans saint Thomas, il y en a qui pensent que cette bulle date de l'année 1420, sous le pape Martin V, et qu'on ne commença de la publier que lorsqu'au concile de Constance on condamna les erreurs des Bohémiens. Le théologien Soto est de ce sentiment. Mais le cardinal Tolet témoigne qu'il a vu dans la bibliothèque du Vatican la bulle dont nous parlons , publiée par Grégoire XI , ce qui

est tombé en désuétude à Paris depuis quelques années, mais l'absoute du jeudi saint y est* toujours en vigueur. C'est un respectable vestige de l'ancienne discipline. Ce rit sera-t-il maintenu lorsqu'à l'exemple d'un grand nombre de diocèses de France, Paris aura adopté la liturgie romaine? Nous ne pouvons rien répondre. Il nous est peut-être permis de désirer qu'au moins ce vestige de la discipline primitive y soit maintenu : nous reconnaissons l'immense avantage de l'unité de liturgie, qui nous rattache plus étroitement à la mère de toutes les églises ; mais on ne pourrait nous faire un crime de faire des vœux pour le maintien de ce cérémonial, ou de le regretter si la suppression en est décidée.

(Le Traducteur.)

prouve qu'elle est antérieure à Martin V. Le premier de ces papes vivait en J371 , et il est certain qu'il ne faut pas lui en attribuer la publication. Plusieurs autres ont écrit sur cette question, et l'on ne saurait attaquer l'autorité du cardinal Tolet, qui s'appuie sur celle de Pierre Amélius, pénitencier bibliothécaire de Grégoire XI. Or dans Y Ordre romain de cet auteur est décrit le cérémonial de la publication de cette bulle, tel qu'il a lieu encore de nos jours. Il nous semble donc qu'il faut placer l'origine de celte publication avant l'année 1294 qui est celle de l'élévation de ce pape sur le trône pontifical. Il faut par conséquent convenir que ce rite est très-ancien, puisque son origine est très-obscure. Il ne faut pas omettre de dire qu'on la publiait, non-seulement le jeudi saint, mais encore le jour de l'Ascension et le \^ novembre , jour de la dédicace de l'église des saints Pierre et Paul , selon le témoignage de Jean André. Cette triple publication fut réduite à celle du jeudi saint , ainsi que le disent André et Jean Ananius, dans le chap. Quod oliniy sur les Juifs (^).

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Raison pour laquelle ce jour est nommée : Sixième férié in Parasceve. — Récit évangélique sur le passage du torrent de Cédron et l'agonie au jardin des -j Olives, première scène de la passion de Notre-Seigneur. lll

Cette sixième férié se nomme in Parasceve^ parce que dans ce jour les Hébreux, pour être dégagés de tout soin le lendemain, jour du sabbat, préparaient tout ce qui était né-

(1) La publication de cette fanneuse bulle n'a plus lieu depuis l'an 1769 que le pape Clément XIV jugea à propos de l'interrompre, et jusqu'à ce moment elle n'a plus été faite. Elle contenait plusieurs crimes dont le pape se réservait Tab-

LE VENDREl^I SAINT. 255

cessaire à la nourriture qu'ils devaient prendre en ce même sabbat. Depuis les temps apostoliques, ce jour a été destiné à honorer le mystère de la Rédemption et de la mort du Sauveur. C'est pourquoi nous allons traiter, avec autant de précision et de clarté qu'il nous sera possible, tout ce qui a rapport à ce grand mystère, en suivant notre méthode ordinaire, par la division en paragraphes.

Après l'hymne et le cantique dont nous avons parlé plus haut, Jésus-Christ traversa le torrent de Cédron avec ses disciples et vint à la montagne des Oliviers, oh il prédit sa passion, la fuite des Apôtres et sa résurrection. Quand il fut arrivé à un certain lieu nommé Gethsémani, le Sauveur entra dans un jardin pour y prier, après avoir enjoint à ses Apôtres de rester en dehors. Il n'emmena pour l'y suivre que Pierre, Jacques et Jean. Là, il tomba dans une profonde tristesse, et puis, s'étant éloigné de quelques pas, il se mit" à genoux, il pria son Père d'éloigner "de lui le calice des douleurs, si cela se pouvait, mais en se soumettant néanmoins à la volonté de son Père pour tout ce qu'il exigerait. Ensuite, s'étant relevé, il trouva ses disciples endormis, et, après les avoir exhortés à la vigilance et à la prière, il les quitta de nouveau et adressa à son Père la même prière. S'étant de nouveau montré aux Apôtres et les ayant trouvés encore plongés dans le sommeil, il revint au lieu qu'il venait de quitter, et, pour la troisième fois, il adressa la mêaie prière à son Père. Alors un ange lui apparut pour le relever de son abattement. Enfin, étant tombé dans une sorte d'agonie et faisant une prière plus longue et plus ardente, il fut couvert d'une sueur de sang, dont les gouttes arrosaient la

solution, tels que la protection accordée aux hérétiques, la falsification des bu les, les mauvais traitements vis-à-vis des prélats, la piraterie , les atteintes à la juridiction ecclésiastique, les tributs imposés aux clercs, etc. La bulle n'était plus acceptée par les puissances catholiques, etc. (Le Traducteur.)

terre. Il revient enfin, pour la trosième fois, vers ses Apôtres, et leur dit de dormir et de se reposer, en leur annonçant que son heure était venue et que le traître approchait. Quarésima, dans sa Description sur la Terre-Sainte, dit qu'on montre encore aujourd'hui le heu oii les trois Apôtres s'arrêtèrent, et que les fidèles, «guidés par leur dévotion, s'empressent de visiter; et, au chap. ix, il indique le heu oii Notre-Seigneur pria, et que la piété des fidèles va visiter également avec une sainte vénération.

Tristesse du Sauveur, qui fut réelle. Belle doctrine de saint Thomas sur les mouvements de l'âme dans Jésus-Christ. — Manière dont Thomassin concilie à cet égard les anciens Pères.

Saint Augustin prouve éloquemment, sur le psaume xcni, que Notre-Seigneur tomba dans une tristesse profonde : « Notre-Seigneur prit cet abattement comme il avait pris l'humanité. Ne croyez point que nous disions que Jésus- Christ ne fut pas triste. Car si nous disons qu'il ne fut pas triste, lorsque l'Evangile lui fait dire ces mots : Mon âme est triste jusqu'à la mo7't y il faudra, quand l'Evangile nous apprend que Jésus dormit, dire pareillement qu'il ne dormait pas ; et, quand nous hsons que Jésus mangea, il faudra dire encore qu'il ne mangea pas. Donc ce qui a été écrit de Jésus a eu lieu, et c'est un fait vrai. Il fut donc triste? Oui, absolument triste ; mais sa volonté acceptait cette tristesse, comme elle avait accepté la chair mortelle. De même que cette volonté avait revêtu la chair, de même aussi cette volonté acceptait la tristesse. » Saint Thomas fait observer, part. III, quest. XV, art. 4, que le divin Sauveur éprouvait les mêmes affections morales que nous, mais que c'était en quelque sorte d'une autre manière que nous. Car, certaines fois, l'âme humaine éprouve des affections qui portent l'homme

à des objets nullement en harmonie avec ce qui est honnête e hcite; ma,s cela ne pouvait arriver dans Jésus-Christ. Quelquefois auss., ces mouvements de l'âme pervertissent e jugj3n,ent et la raison, tandis qu'en Jésus-Christ, toutes s afFections tous les désirs ne se produisaient q e sou 1 influence et 1 arbUre de la raison. Souvent ces affections ne se mamtiennent pas dans les hmites de l'appétit sensitif ma.s el es entraînent avec elles violemment la raison, tandi^ qu n Jésus-Chnst, ces mouvements de la nature humaine ne franchissaient jamais les bornes de cet appétit sensitif et Ja raison conservait toujours son empire. Dans l'art 6 ' le saint docteur rappelle les paroles de saint Matthieu • Mon araeest trutejusçuà la mort, et il montre que cette tri'stesse du d, vin Rédempteur était véritable; car, de même que I délectation de la conten.plation divine était conten„: pa a vertu de sa divinité dans l'âme de Jésus-Christ, de telle sorte ' qu elle n atteignit pas les forces sensitives en les amoindrissant, et que Jésus-Christ ait souffert de véritables douleurs et ces tortures avec la plus amère sensibilité', de même aussi comme il n'y avait pas seulement dans son appétit ensuif une douleur, mais encore un triste abattement et comme il a pu craindre pour lui-même les tourments el la nior , et puis encore s'affliger de ce qui était nuisible à d utres, tel que le péché de ses disciples et le forfait des Jui s, qui le firent mourir, il en est résulté que le Sauveur a ete plonge dans une tristesse réelle, et a éprouvé une douleur véritable et sensible. C'est ainsi que raisonne le Docteur angéhque, d'après le sentiment des anciens Pères Thomassin a recueilli, dans sa Théologie dogmatique, tome II,

ms .!' T "' ''' °P'"'°°' ^"^ P^''^^ 1"' ««"'Went ne pas concorder entre elles, et qu'il faut concilier de telle

leTÏT' '"''7 '° ' P'™' •'"^ 'ï"' "'^"^ -^«"^ Jésus-Christ Jes affections humaines, quand d'autres les lui attribuent il

faut croire que les premiers parlent de Jésus-Christ comme Dieu, et les autres en parlent comme homme. S'il en est qui parlent aussi de Jésus-Christ comme homme et lui attribuent des affections humaines, ou prétendent qu'il y était étranger, dans la première hypothèse ils entendent parler des affections qui troublent la raison humaine, et dans la seconde, des affections qui conservent tout leur empire sur la raison (^). Nous citerons à cet égard les remarquables paroles de saint Jérôme sur la tristesse de Notre-Seigneur, en interprétant le chap. vi de saint Matthieu : a Jésus-Christ était triste, non point par la crainte des souffrances, car il était venu au monde pour cela, et il blâmait Pierre de sa frayeur; mais il éprouvait cette tristesse à cause du malheu-

reux Judas et du scandale de tous les Apôtres, ainsi que pour l'endurcissement des Juifs et la ruine complète de Jérusalem. » Saint Ambroise concorde avec saint Jérôme, et, dans son Commentaire su?' saint Luc, au liv. X, chap. xxii, il parle ain^i qu'il suit : «Vous êtes dans la douleur, ô mon Dieu, non pas à cause de vos plaies, mais à cause des miennes ; non pas à cause de votre mort, mais à cause de mon infirmité, et nous n'avons pas jugé que vous étiez dans les douleurs, puisque ce n'étaif, pas pour vous, mais pour nous; car vous avez été dans l'abattement à cause de nos péchés.»

Prière de Jt^siis-Christ dans le .jardin. — Que signifie le calice dans les Livres saints? — Fornnule des Hébreux dans les repas. — Explication des deux vo- j lontés dans le Sauveur.

Saint Matthieu, au chap. xxvi, parle ainsi au sujet de la prière de Notre-Seigneur dans le jardin : « Il tomba ( ou se

(1) Nous avons traduit aussi littéralement qu'il était possible ces subtilités de ^'écolp de saint Thomas, qui ne sauraient être bien comprises par certaines classes de lecteurs. Elles peuvent se résumer en deux nriots : Puisque le Verbe, en se faisant chair, avait pris toute l'intirmité humaine, il devait éprouver, dans

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prosterna) le visage contre terre, en disant : Mon Père, si cela est possible, que ce calice s'éloigne de moi ; cependant^ que votre volonté s'accom,plisse , et non la mienne, etc. Il se retira une seconde fois , et pria en disant : Mon Père, si ce calice ne peut s'éloigner sans que je le boive , que votre volonté soit faite, etc. Et ayant de nouveau quitté ses Apôtres, il se retira et il parla pour la troisième fois, faisant la même prière. » Saint Marc, auchap. xiv , raconte la même chose en ces termes: « 11 se prosterna sur la terre, et il priait que, si cela était possible, cette heure s'éloignât de lui, et il dit : Mon Père, toutes choses vous sont possibles , éloignez de moi ce calice, mais qu'il soit fait non comme je veux, ?nais comme vous voidez. >^ Voici enfm la narration de saint Luc, chap. xxn : ce Et ayant fléchi les genoux, il priait en disant : Mon Père, si vous voulez, éloignez de moi ce calice, mais cependant , que votive volonté s' accomplisse , et non la mienne. »

Chez les Syriens, le mot Abba signifie père. C'est pour cela que saint Paul aux Romains, ctiap. vni, dit : a Vous- avez reçu l'esprit d'adoption des enfants, et, dans cet esprit, nous disons : Abba, père. » Les Hébreux, qui employaient la langue grecque, retinrent ce mot /lôôr/, dont les enfants saluaient leurs parents, selon la remarque de Lamy, dans ^qs Harmonies évangéliques, liv. V, chap. xxvi, n° 43. Le mot calice est employé dans les Livres saints comme signifiant torture et peine. On le voit dans Isaie , chap. li, vers. 17 , dans les psaumes x, vers. 7, etLxxiv, vers. 9.Quand Notre-Seigneur priait son Pèi^ d'éloigner de lui ce cahce : Transeat a mecalix iste, il faut rapporter cela à l'usage qui existait en Orient, où,

sa passion, toute la tristesse qu'en pareil cas riiumanité doit subir. Mais si dans le simple homme les mouvements appétitifs emportent quelquefois l'âme au delà des limites de la raison, cela ne pouvait avoir lien dans Jésus-Christ chez lequel tout était subordonné à l'empire de la raison et aucun appétit défectueux ne pouvait s'y glisser, car toute rébellion de la chair y était comprimée par une raison parfaite et impeccable. (Le Traducteur.)

dans les repas solennels prescrits par la religion, on présentait aux convives une coupe pleine de vin, dont chacun à son tour buvait quelques gouttes, (lelui qui ne voulait pas boire ou auqjiel cette boisson était défendue, s'en excusait en disant : « Que la coupe s'éloigne de moi, » selon la remarque de dom Calmet, sur le chap. xxvi de saint Matthieu. Mais ici, nous devons porter notre attention sur les deux volontés qui existaient dans Jésus, savoir : la volonté divine et la volonté humaine. Car, comme il avait deux natures, la divine et l'humaine, chacune de ces natures devait avoir nécessairement sa propriété individuelle. La nature divine était complète en ce sens que rien ne lui manquait, tandis que la nature humaine était bien douée de toutes ses facultés, excepté celle de pécher. C'est ce qui fut défini dans le vi^ concile œcuménique, sous le pape Agathon, dont la lettre fut lue et approuvée par tous les Pères, contre l'hérésie des Monothélites. La volonté humaine se divise en deux propriétés : l'une est nommée rationnelle et l'autre sensitive, et nous partageons cette dernière avec les animaux ; et quoique l'appétit rationnel puisse se nommer véritablement volonté, il arrive aussi quelquefois que l'appétit sensitif se nomme de | même. En effet, les enfants qui ne sont pas encore parvenus à l'âge de raison paraissent quelquefois désirer, quelquefois aussi mépriser certaines choses, selon le plaisir ou le dégoût qu'ils y trouvent.. Il y eut donc dans Jésus-Christ une volonté humaine, non pas uniquement raisonnable, mais encore sensitive ; car il avait la nature humaine, qui appartient aussi à l'espèce animale, de même que dans le genre est contenue l'espèce, mais le sens et l'appétit qui lui corres-j pond appartiennent à la perfection de la créature animée. Or, quoiqu'en Jésus-Christ il y eût une volonté divine et humaine, tant rationnelle que sensilive, il n'y eut cependant jamais entre ces deux volontés aucun antagonisme, aucun

désaccord ; car la volonté rationnelle fut toujours dans lui

en harmonie avec la volonté divine Tel est le sentiment

commun des théologiens, dont il n'est pas permis de s'écarter. Aussi le pape Agathon, dans sa lettre au concile, parle ainsi qu'il suit : a Nous proclamons qu'il y avait dans le Christ deux volontés non contraires, comme ont voulu le nier les hérétiques, mais que sa volonté humaine était subordonnée à la volonté divine, et qu'elle ne résistait point à cette toute-puissante volonté. » Ce que nous venons de dire est parfaitement confirmé par cette prière du Sauveur; car il dit : Que ce calice s'éloigne de moi! Et ensuite : No7i pas comme je le veux y mais comme vous le voulez! Par ces paroles, il montra une volonté humaine, non rationnelle, mais sensitive, qui répugnait à la mort et la redoutait naturellement. Mais quand il dit : Non point comme je le veux, mais comme vous le voulez, il fait triompher la volonté divine, qui lui était commune avec son Père. Dans ces dernières paroles, se montre une volonté rationnelle totalement conforme à la volonté divine, et c'est ainsi que nous sommes instruits sur la véritable manière de prier Dieu, afin qu'il écarte de nous la mort et qu'il nous délivre de cuisantes douleurs.

Toute prière du Sauveur fut-elle exaucée? — Que faut-il penser de ces paroles : Que ce calice s'éloigne de moi? — Autres considérations sur ce sujet.

Selon saint Thomas, cette prière n'est autre chose qu'un sacrifice de la volonté humaine à la volonté divine. On peut donc dire que la prière du Sauveur fut exaucée. Ceci résume ce qui a été déjà dit. Puis le saint docteur, examinant ces paroles : Que ce calice s'éloigne de moi^ pose ces deux hypothèses. Si, d'après le sentiment de quelques saints Pères, il faut entendre ces paroles en ce sens que le Christ voulait trouver dans les martyrs de généreux imitateurs de sa pas-

sioR, sa prière fut exaucée. Si le Christ, par les mêmes paroles, demanda à son Père de n'être pas effrayé de la mort qu'on lui préparait, il fut encore de même exaucé. Que si l'on veut entendre ces paroles dans un autre sens, comme le soutiennent certains interprètes , et si , selon eux , elles signifient que le Christ demanda que ce calice ne lui fût pas présenté par les Juifs, certainement sa prière n'eut point de succès, car la raison s'opposa à la demande et ne voulut pas que cela eût lieu. Noire -Seigneur voulut plutôt nous apprendre qu'il s'agissait en cela de sa volonté naturelle et sensitive, qui décelait en lui la nature humaine dont il s'était revêtu.

Pour terminer enfin l'examen de cette question, la prière de Jésus-Christ fut exaucée en ce qui partait de sa volonté propre et délibérée, et ce qui était conforme à la volonté de son Père. Il se retira une seconde fois et pria, en disant ; Mon PèrSy si ce calice ne peut s'éloigner de moi sans que je le boive, que votre volonté s'accomplisse. Cette condition : Si ce calice ne peut s'éloigner^ n'était pas en opposition avec cette volonté délibérée, et cette volonté ne saurait être considérée comme étant en suspens, au lieu d'être absolue, à cause de ces paroles : Si cela est possible, que ce calice s'éloigne, ou à cause de celles-ci : Si vous voulez éloigner ce calice de moi. En effet, Notre-Seigneur connaissait parfaitement que cette condition : Si ce calice ne peut s'éloigner, ne pouvait subir aucun changement à cause du décret éternel de son Père, et qu'il fallait absolument que ce décret eût son exécution. Le Père voulait la mort de son Fils pour le salut du genre humain. Ainsi donc ne fut pas exaucé ce qui partait de la volonté sensitive, car ce n'était pas une volonté absolue et uneij prière proprement dite, mais seulement la manifestation d'un désir naturel et sensitif. On peut consulter Sylvius, sur saint Thomas^ car il y explique et confirme avec une

remarquable lucidité ce que dit le Docteur angélique dans la part. III, quest. xxi, art. 4, au tome IV.

Fausse piété qui a fait supprimer dans le récit évangélique la sueur de sang. — Cette sueur découla réellement du corps de Jésus-Christ.

Afin de clore cette première partie de la passion du Sauveur^ nous entrerons dans quelques développements sur l'apparition de l'ange et la sueur de sang. Car, dans notre lY^ livre de la Canonisation des Saints^ part. I, chap. xxvi, nous avons longuement traité ce sujet. Là, nous conformant aux enseignements de saint Hilaire,nous disons que certains chrétiens, se laissant illusionner par une piété fausse, firent disparaître de l'Evangile de saint Luc l'histoire de l'apparition de Fange et de la sueur de sang, par crainte de l'abus qu'en pourraient faire les ennemis du Christ. Nous avons prouvé qu'il était défendu d'avoir du doute sur ces deux faits, qui furent admis comme des teintes authentiques par les plus anciens Pères, surtout lorsque le saint concile de Trente a prononcé que tous les livres de la sainte Ecriture devaient être reçus dans leur scrupuleuse intégrité, tels que l'Eglise les a toujours admis et tels qu'on les lit dans la Yulgate, reconnue comme canonique. On peut voir Tillemont, dans sa Vie de Jésus-Christ, note 28. Un ange apparut donc au Sauveur comme un messager céleste; car, comme Jésus-Christ s'était soumis à la puissance des hommes qui l'attachèrent à la croix, il se livra de même à la douleur, afin que son âme éprouvât les mêmes angoisses qui peuvent affecter tout homme pieux qui est placé dans les mêmes conjonctures. C'est ainsi qu'il voulut prouver qu'il était véritablement homme, contre ceux qiii prétendraient qu'il n'en avait que l'apparence. Il eut donc besoin de Tassistance d'un ange, comme étant privé de la vertu divine et s' étant placé au-

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dessous de la qualité angélique. Nous répétons donc, en ce moment, que certains orthodoxes avaient supprimé cette histoire de l'apparition et de la sueur de sang, parce que les Ariens abusaient de ces passages de l'Evangile pour le dépouiller de la divinité, puisqu'une telle tristesse ne pouvait convenir à une nature humaine étroitement unie avec la divinité. Il s'en est rencontré qui ont considéré sous un autre aspect ces paroles de l'Evangile : Et sa sueur était semblable à des gouttes de sang coulant sur la terre. Ils ont prétendu que ce langage était proverbial et emphatique, pour signifier l'intensité de cet abattement. Ils discutent pour savoir si cette sueur était réellement du sang. Dans notre ouvrage précité, nous avons dit que cette sueur de sang était foncièrement historique et qu'on devait la considérer comme telle, puisque toute l'antiquité témoigne de la canonicité évangélique du texte. Lors donc que l'on a essayé de bannir de l'Evangile ces passages, ce n*a été que dans de bonnes intentions. La sueur de sang fut réelle, car ces mots : sicut, comme de sangyHQ sont point toujours une négation du fait, mais, le plus souvent, ce n'en est qu'une affirmation. Aux autorités par nous citées, nous joignons ici Lamy, dans ses Harmonies évangéliques, liv. V, chap. xxvi, et Clotz, écrivain hétérodoxe, lorsqu'il traite en particulier de la sueur de sang de INotre-Seigneur. Il y montre, par l'autorité des saints Pères, que ce fut bien en réalité une sueur sanglante, et que la particule dcut peut bien être considérée comme une ressemblance, mais que cela ne s'applique pas au sang, et qu'il faut la rapporter aux gouttes. « Cette sueur, dit-il, de véritable sang, fut semblable à des gouttes ; à des gouttes, disons-nous, non pas d'un genre quelconque, non c^uibuscumque, mais à des gouttes très-épaisses et concrètes, crassissimis et concretis. » Dans son Exercice 12, Clotz soutient que ce sang doit être considéré comme un fait miraculeux.

Un autre écrivain hétérodoxe, Sagittarins, émet un sentiment qui est partagé par plusieurs catholiques, et il se montre enclin à penser qu'à cause de la tristesse profonde du Sauveur, son sang coagulé se tuméfia à tel point que nécessairement il s'échappa des veinss comme une sueur. Un autre auteur, que nous avons déjà plusieurs fois cité, Antoine Binio, Bineus, dit qu'au temps de saint Hilaire et de saint Jérôme, on avait fait disparaître de l'Evangile de saint Luc l'apparition de l'ange et la sueur de sang, dans quelques manuscrits. C'est ce qu'atteste saint Hilaire, dans son livre II, contre lesPélagiens, et saint Jérôme, dans son livre X, sur la Trinité. Il prétend donc qu'on doit examiner si ces passages existaient dans des manuscrits plus anciens, d'oti on les aurait fait disparaître , ou bien si plus tard on les y a ajoutés intégralement. Mais il incline à croire que ces passages se hsaient dans les manuscrits anciens , et qu'ils en furent enlevés mal à propos^ comme il aété dit. Nous sympathisons pleinement avec lui sur ce point, mais il n'en est pas de même au sujet de ce qu'il dit sur la particule sicut. Il s'attache à démontrer qu'il ne coula pas réellement du sang du corps de Jésus-Christ, mais bien une quantité considérable de vraie sueur, et que ces gouttes étaient aussi abondantes que si c'eût été un épanchement de sang. Telles sont les additions que nous avons cru devoir faire à notre ouvrage sur la canonisation.

Il faut donc nous occuper de la seconde période de la passion du Sauveur; mais, auparavant, nous devons dire quelques mots sur ce que Guido, religieux carme, compte parmi les erreurs des Arméniens. Nous y signalons celle qui consiste à soutenir qu'aucune espèce de sueur ne découla du corps de Jésus-Christ, et que la nature humaine fut chez lui absorbée par la nature divine, comme une goutte de vinaigre est absorbée par la mer. Il s'est aussi rencontré

des hommes d'une piété éminenle qui ont prétendu connaître le nombre des gouttes de sang qui, dans cette sueur, s'échappèrent du corps du Sauveur, et ils disent qu'il y en eut cinquante-huit. Dn peut hre ces merveilleux calculs dans Drexélius, part. II, sur Jésiis-Christ mourant ^ch^j). ii, parag. 4. Il affirme qu'une partie de ces gouttes arrosa la terre, et qu'il en naciuit des fleurs, sur lesquelles on lisait : c( 0 mort, que ta mémoire est amère ! » Un autre auteur, Jacques Marcantius, nous dit qu'ime autre partie de ces gouttes teignit le linge dont le Sauveur était revêtu. Ce linge était conservé avec une grande vénération, nous dit Gretser, sur la Montagne-Sainte, Monte sancto, en Bavière. Pour ce qui est de l'erreur des Arméniens, nous la réprouvons. Quant à ce qui concerne les autres récits pieux, chacun y ajoutera, comme il l'entendra, sa confiance. Nous ne prétendons pas y porter atteinte, mais nous ne voulons pas davantage peser leur authenticité.

Deuxième période de la Passion, depuis l'arrivée des soldats au mont des Olives jusqu'au repentir de Pierre. — Qu'était Judas Iscariote et quelle était son origine?

Quand Jésus-Christ fut revenu une troisième fois vers ses disciples, comme il a été dit, il los engagea à dormir et à se reposer, parce que le temps était venu oii il devait être livré, et que lo traître n'était pas éloigné. Pendant qu'il parlait de la sorte, se présenta devant lui une escouade de soldats, armés de glaives et de bâtons. Judas précédait les soldats, auxquels il avait donné le signal de saisir celui qu'il embrasserait, car celui-là était le Christ. Jésus dit à ce 'disciple : c( Mon ami, pourquoi êtes-vous venu? Est-ce ainsi que par un baiser vous trahissez le Fils de l'homme? » Ensuite, n'ignorant pas ce qui allait arriver, il s'avança et interrogea les soldats : ce Qui cherchez-vous? » Ils répondirent il

qu'ils cherchaient Jésus de Nazareth. A peine Jésus eut-il déclaré que c'était lui-même, que tous tombèrent à terre. Mais ceux qui l'accompagnaient, prévoyant ce qui allait arriver, interrogèrent le Christ : « Seigneur, faut-il user du glaive?» Et aussitôt Simon Pierre, tirant le sabre dont il était armé, frappa un certain Malchus, qui était de la maison du prince des prêtres, et lui coupa l'oreille. Mais Jésus leur ordonna de cesser, et touchant l'oreille de Malchus, il le guérit de sa blessure. Puis il s'adressa aux princes des prêtres, aux ministres du temple, aux anciens et au reste de la troupe, en leur reprochant de ce qu'ils étaient venus à lui comme à un voleur, avec des glaives et des bâtons, pour s'emparer de sa personne, lorsque tant de fois ils auraient eu l'occasion de se saisir de lui dans le temple. Mais ils n'avaient pu assouvir de la sorte leur fureur, sans mettre la main sur lui et sans le conduire garrotté devant Anne. Alors tous les disciples prirent la fuite, et un certain jeune homme qui le suivait, couvert seulement d'un linceul, fut saisi par les soldats ; mais, rejetant ce linceul, par lequel ils l'avaient arrêté, le jeune homme s'échappa de leurs mains. Anne ordonna que l'on conduisît Jésus garrotté à Caïphe, chez lequel il fut accueilli par d'infâmes dérisions, couvert de crachats et de plaies, et en proie aux plus humiliants affronts. On lui mit un voile sur les yeux, et on le souffletait en lui disant, par moquerie , que puisqu'il se disait prophète , qu'il devinât celui qui l'avait frappé. Or Simon Pierre, qui était entré dans la maison de Caïphe, renia jusqu'à trois fois son Maître; mais, en voyant les yeux du Sauveur fixés sur lui, il sortit et versa des pleurs amers.

Avant de passer outre, nous allons nous livrer à quelques recherches sur la qualité de ceux que nous avons déjà nommés. Et d'abord Judas est nommé un des douze, et les Evangélistes lui donnent le surnom d'Iscariote. «Judas était

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un des Apôtres, dit saint Jean Chrysostome sur la trahison de Judas, en parlant des Apôtres ; telle était la royale escorte de laquelle sortait Judas. » Le niênie Père nous apprend que de sa patrie il tenait le nom d'Iscariote. a Pourquoi me nommez-vous le lieu de son origine? Ah! plût au ciel qu'il m'eût été permis de ne le connaître point lui-même! » Mais saint Jérôme, sur le chap. xxvui d'isaie, et sur saint Matthieu, chap. X, pense que Judas Iscariote était de la trihu d'Ephraïm. Baronius rapporte cette o])inion de saint Jérôme, sur l'an du Christ 32, n° 9, et il pense que dans ce nom d'Iscariote sont renfermés deux mots, savoir :z.s-^ qui signifie homme, et Cainote^ qui est un bourg de la tribu de Jnda, dont Josué fait mention, au chap. xv,vers. 2o. Quoi qu'il en soit, on comprendra facilement combien est fausse l'opinion de Ubertinus et de Rubitius, qui se sont figurés que Judas était des environs de Salerne, Picentemy et que ce nom lui venait d'un bourg de ce pays, nommé Cariote. Il n'y a pas moins d'erreur dans ceux qui lui donnent pour patrie la Germanie ou la Gaule.

Qu'était celui dont l'oreille fut coupée? — Qu'était le jeune homme échappé des

mains des soldats?

Celui dont l'oreille fut coupée appartenait à la maison du prince des prêtres, selon ce que nous en apprend saint Matthieu, au chap. xxvi^ puis saint Marc, au chap. xiv, et saint Luc, au chap. xxu. Ensuite nous apprenons son nom dans le chap. xvui de saint Jean : Ce serviteur se nommait Malchus, 11 y a des auteurs qui prétendent qu'après le miracle de la guérison opérée par Notre-Seigneur sur lui, ce serviteur embrassa la foi. C'est ce qu'on peut voir dans Corneille de la Pierre en expliquant ce passage de l'Evangéliste. D'autres, au contraire, pensent que ce Malchus fut le serviteur qui donna un soufflet au Christ, en lui disant :

C'est ainsi que tu réponds au pontife? Quant à nous qui ne voulons enlever à personne le mérite de son opinion, nous avertissons que la deuxième conjecture est sujette à une grave difficulté ; car il est constant que le serviteur coupable du soufflet appartenait à la maison d'Anne, grand prêtre. On lit, en effet, dans saint Jean, chap. xviii : Un des ministres assistants donna un soufflet à Jésus; et comme FEvangéliste ne dit pas que ce fut Malchus, dont il a peu auparavant prononcé le nom, il semble évident qu'on ne peut pas voir Malchus dans ce ministre ou serviteur assistant du pontife. Dom Calmet traite cette question dans son Dictionnaire des Livres saints, au mot Malchus.

Pour ce qui est du jeune homme qui s'échappa en laissant son linceul, saint Marc en parle au chap. xiv, dont nous avons plus haut cité les paroles. On a émis beaucoup d'opinions sur cet adolescent. Saint Jérôme, ou tout autre qui a" écrit sous son nom sur les psaumes, de concert avec saint E])iphane, croit que c'était Jacques, frère de Jésus, lequel on surnommait le Juste. Selon saint Jean Chrysostome et saint Ambroise, c'était l'évangéliste saint Jean. Théophylacté veut y voir quelqu'un de ceux qui appartenaient à la maison dans laquelle eut lieu la dernière cène. Il aurait suivi Jésus-Christ avec les Apôtres sur la montagne des Oliviers, comme on peut le voir dans dom Calmet. Baronius, sur l'année 35 de Jésus-Christ, rejette le sentiment de ceux qui prétendent que ce jeune homme était Jacques, surnommé le Juste; car à cette époque ce n'était plus un adolescent, mais un homme d'un âge avancé. Suarez, sur la part. III de saint Thomas, parle de ce qui a rapport à Jacques et se rallie à Baronius ; mais, quand il s'agit de Jean, il s'écarte de l'opinion de l'annaliste, et il s'efforce de prouver que saint Jean avait alors près de trente ans et qu'on ne peut pas en faire ce qu'on nomme un adolescent.

Tillemont, dans la Vie de saint Jean, note 3, recherche si l'on peut soutenir que ce jeune homme était un habitant de ({uehjue heu voisin de l'Olivet, qui, s'ctant déshabillé pour se mettre au lit, et qui, entendant des clameurs et un grand tumulte, se serait levé, ne se couvrant que de son linceul, et, étant sorti de sa maison , aurait accouru, et, se voyant saisi, aurait abandonné ce linceul et se serait sauvé tout nu, nudus profugit ah eis. Lamy, dans son livre tant de fois cité, sur la Concordance des Evangiles, liv. V, chap. vu, s'exprime ainsi : a Quel fut ce jeune homme? C'est une perquisition inutile, car on ne saurait découvrir rien de certain. Quelques-uns soupçonnent que ce fut Jean, l'ami bien-aimé du Sauveur; mais où trouvez-vous qu'en ce moment .lean fût nu ou presque nu? o Enfin, Antoine Bineus finit par déclarer qu'aucun mortel ne saurait acquérir sur cela une notion précise.

Difficulté sur le pontificat d'Anne et de Caïphe. — Pourquoi le Sauveur fut-il amené d'abord devant Anne? — 0(3inion de saint Aui^ustin et de saint Jean Chrjsostonrae. — Quel fut ce disciple connu du pontife, qui entra dans la maison de celui-ci avec Jésus ?

Les évangélistes Matthieu, Marc et Luc nous racontent que Jésus fut conduit dans la maison du prince des prêtres. Mais saint Jean nous dit, chap. xviii, qu'il fut amené chez Anne, beau-père de Caïphe, lequel était pontife pour cette année. Un peu après, il nous dit : a Et Anne le renvoya lié à Caïphe, pontife. » Mais comme saint Luc nous apprend que Jean Baptiste commença ses prédications so^^5 /es Jor^V2ce.s des prêtres Amie et Caïphe, il en est résulté une grande controverse. On sait bien, en effet, que chez les Hébreux il n'y avait jamais qu'un seul grand-prètre, et que, s'il survenait quelque empêchement pour l'exercice de ce pontificat, on en chargeait un autre pour un temps limité. C'est pourquoi

Josèphe, au livre XXYII, chap. viii de ses Antiquités juives, nous dit que lorsqu'il arrivait au grand-prêtre Mathias quelque empêchement survenu pendant la nuit, et que cela ne lui permettait pas de sacrifier, ce soin était dévolu à Joseph Ellemi, son fils. Baroni us traite avec soin cette question, sur l'an 31, n° 8, et il pense que celui qui était le premier des soixante-dix dans le Sanhédrin portait le nom de prince des prêtres, quoiqu'il fût bien inférieur en dignité à celui qui était au-dessus de lui. Sur l'année 34, n° 70, il dit que le Sauveur fut d'abord conduit chez Anne, le chef du Sanhédrin, lequel préfet ou préposé, ayant le droit d'information sur la doctrine du prophète, ne voulut pas cependant juger et prononcer une sentence sans le concours de l'assemblée, et que pour cette raison il renvoya Jésus -à Caïphe, grand prêtre, qui avait le droit de convoquer le Sanhédrin et qui prononçait d'après l'avis des membres. Cette explication ne • plaît pas à Casaubon, comme on peut le voir dans Tillemont, en sa note llo sur la Vie de Jésus-Chnst. Deux brillantes lumières de doctrine et de sainteté nous font part de leur avis sur cette question. Ce sont saint Augustin et saint Chrysostome. Le premier, en son Traité ii'^ sur saint Jean, dit que Notre-Seigneur fut d'abord amené chez Anne, soit parce que Caïphe y consentit, soit parce qu'on ne pouvait l'amener devant C&ïphe sans qu'il passât par la maison d'Anne, qui, étant beau-père de Caïphe^ avait le droit d'exiger de son gendre cet honneur. Saint Chrysostome, dans son Homélie 83 sur saint Jean ^ pense que Jésus-Christ fut d'abord conduit dans la maison d'Anne comme en une sorte de triomphe. Vossius se range à ces deux sentiments, dans ses Harmonies évangéliques, liv. II, chap. i, § 21, et il y parle ainsi : « Ce genre d'honneur fut rendu à Anne parce qu'il était le beau-père de Caïphe , prince des prêtres , et l'on croit que celui-ci avait coutume de ne rien faire dans

les cas graves sans les avis de son beau-père. Sa maison était sur le chemin qui conduisait à celle de Caïphe, comme le dit saint Augustin sur samt Jean, en son Traité 113, et il est à présumer que les soldats voulurent récréer les yeux du vieillard par ce spectacle, en lui conduisant triomphalement Jésus, ainsi que le dit saint Chrysostome. Lamy partage ces deux sentiments dans ses Harmonies éoamjéliqxies, liv. Y, chap. xxvni. Sur la personne qui introduisit Pierre dans la maison de Caïphe, saint Jean, chap. xvni, parle ainsi : a Mais Simon Pierre suivait Jésus, ainsi qu'un autre disciple. Or ce disciple était connu du pontife, et il entra avec Jésus dans la salle du pontife. » On demande quel était ce disciple connu de Caïphe et qui introduisit Pierre dans celte maison, selon la suite du texte précédent : « Mais Pierre demeura à la porte. Alors cet autre disciple, qui était connu du pontife, sortit et parla à la portière, qui fit entrer Pierre, s) Saint Jérôme, épitre 96, ou, selon d'autres éditions, 26, pense que ce disciple était l'évangéliste saint Jean luimême, qui, à cause de la noblesse de sa famille, était connu de Caïphe. Or Baronius, sur l'an 34 du Christ, n° 71, convient bien que saint Jean fut l'introducteur, mais il soutient que cet apôtre n'était qu'un pêcheur travaillant à des filets lorsque le Christ l'appela avec Jacques Zébédée, son frère, comme on le voit en saint Matlhieu, chap. iv. Selon saint Thomas, saint Jean était connu du pontife, parce que son père ou quelqu'autre de sa parenté appartenait à la maison de Caïphe. Liranus, sur le chap. xviii de saint Jean, rapporte qu'on a cru que Jean était habile dans la loi, et que pour cette raison le pontife le connaissait, mais qu'il n'en est rien, et que si Caïphe le connaissait, c'est parce qu'il portait du poisson pour le service de la maison, etc., etc. Ce qu'on peut affirmer, c'est qu'un disciple introduisit Pierre chez Caïphe. Quel était ce disciple? C'est ce qu'on "

ne peut décider. La majeure partie des interprètes se résigne à cette ignorance.

Trahison de Judas. — Réfutation de certaines opinions sur cette trahison.

Après avoir parlé de quelques personnages dont il est question dans cette seconde partie de l'histoire que nous traitons, nous avons à nous occuper des faits qui s'y sont passés, et le premier est la trahison de Judas. Nous avons dit ailleurs que Jésus-Christ avait prédit cette trahison de la part d'un de ses Apôtres, et qu'il avait clairement désigné Judas. Ce disciple était dépositaire de l'argent destiné aux aumônes. Comme il était très-avare, il fournit une preuve de cette cupidité quand Marie apporta un vase rempli d'un parfum précieux, et le répandit aux pieds du Sauveur. C'est alors qu'il dit en murmurant qu'il eût été beaucoup mieux de vendre ce parfum et d'en distribuer l'argent aux pauvres, prenant ainsi pour prétexte sa compassion envers les indigentsi Saint Jean nous dit, au chap. xu, 6,. que Judas parlait de la sorte, « non point parce qu'il se mettait en peine des pauvres, mais parce que c'était un larron, et, qu'ayant la bourse, il portait l'argent qu'on y mettait. » Ensuite, quand il eut compris que les princes des prêtres se concertaient pour faire mourir le Christ, possédé par l'esprit du diable, il convint du prix qu'on lui donnerait pour leur livrer son iMaître. Saint Luc en fait le récit, au ch. xxii : « Les princes des prêtres et les scribes cherchaient le moyen de faire mourir Jésus, mais ils redoutaient le peuple. Or Satan entra dans Judas, surnommé Iscariote, l'un des douze ; il s'en alla et s'entretint avec les princes des prêtres et les magistrats pour savoir de quelle manière on livrerait le Sauveur; ils 3n témoignèrent leur satisfaction, et convinrent de la somme ju ondevaitlui donner, et il promit. » Ainsi Judas, comme le

raconte saint Luc, poursuivant son récit, étudiait le moment favorable pour livrer son iVlaître aux princes des prêtres ; ce qui est attesté par les autres Evangélistes. Dans la cène du jeudi, Judas voyant que le pain îrempé lui était offert par Jésus-Christ sur le bassin, et que son Maître lui disait : Ce que tu fais, accomplis-le vite, et qu'ainsi sa perfidie était dévoilée, il se hâta de sortir par la sug^gestion de l'esprit impur qui était en lui. Il va trouver les princes des prêtres, les avertit que le moment est arrivé, et, prenant avec lui une troupe armée, il marche vers Jésus, qu'il savait fort bien dans ce moment au jardin de Gethsémani, et, en se couvrant du masque de l'amitié, il le trahit par un baiser. Saint Jean nous le rapporte, au chap. xvin. Les Pères attribuent cette horrible trahison à l'avare cupidité de Judas. Saint Augustin, sur le psaume lxhi, s'exprime ainsi : « Cette avarice, qui captiva le disciple du Christ, captiva pareillement les soldats du tombeau. Nous vous donnons, leur dit-on, de l'argent afin que vous disiez que, pendant votre sommeil, les disciples de Jésus sont venus et ont enlevé son corps. » Saint Léon, en son 9^ sermon sur la passion de Jésus-Christ, parle ainsi à son tour, chap. iv : « Le perfide Judas, enivré de ce poison, lorsqu'il a soif du gain, s'achemine vers une mort patibulaire, pervertit ad laqueum; et son impiété fut |i tellement insensée que, pour trente pièces d'argent, il vendit son Seigneur et son Maître. » Suarez, dans sa IIP part., tome II, disput. xlvi, sect. 1, témoigne de cette unanimité de sentiments parmi les anciens Pères : « Il faut donc dire que Judas, emporté par son avarice, vendit Jésus-Christ. Tel est l'avis des saints Pères. » Un peu après, il fait observer que la cupidité était effrénée à un tel point chez Judas que, n'étant pas content de l'argent qu'il soutirait en faisant ses collectes pour les aumônes, il finit par vendre son Maître pour en avoir davantage. Enfin, il conclut qu'à ses yeux,

Jésus-Christ fut accusé auprès des Pharisiens d'un grand nombre de crimes, afin que les Hébreux ne fussent point étonnés de l'atrocité d'un si grand forfait. C'est ce que fait aussi remarquer Corneille Jansénius, dans sa Concorde évangélique, chap. cxxvin : « Quoique les Evangélistes racontent d'une manière si simple l'acte de Judas, en omettant les prétextes qu'il allégua auprès des princes des prêtres, ainsi qu'ils le font ailleurs, il est cependant conforme à la raison que Judas couvrit de spécieuses allégations le fait principal de sa trahison, comme, par exemple, en disant

que son Maître l'avait scandalisé Car il est naturel aux

hommes de pallier sous quelque couleur un attentat inique. »

Certains écrivains ont allégué que Judas vendit Jésus- Christ, non pas pour qu'on le mît à mort, mais parce qu'il espérait qu'il saurait se soustraire aux mains des Juifs. Car Judas croyait, ou que le Christ était un Homme-Dieu, et alors il devait croire qu'il ne lui serait pas difficile de s'échapper; ou qu'il n'était qu'un homme, et il ne pouvait espérer en ce cas que, livré à la foule, il serait capable de s'y soustraire. Joignons à cela que Judas avait appris de son Maître lui-même qu'il serait livré aux princes des prêtres et aux scribes, qu'on le condamnerait à mort, et que dans trois jours on l'attacherait à une croix. C'est ce qu'on lit dans les chap. XX et xxvi de saint Matthieu. C'est la raison pour laquelle on rejette l'opinion de ceux qui prétendent que si Judas vendit 'son Maître, il avait l'espoir qu'on ne le mettrait pas à mort et qu'il se déroberait aux poursuites de ses ennemis. Sagittarius a bien traité cette question, dans son Jlistoire de la passion de Notre-Seigneur , iomQ I, page 455 : « On a lieu de s'étonner qu'il se soit rencontré autrefois, et même aujourd'hui, des écrivains qui ont tenté d'excuser la trahison de Judas, et de l'absoudre d'un si grand forfait.

Nous n'aimons pas tous ces prétextes spécieux qui cherchent à colorer d'une innocence apparente l'intention de ce traître disciple, et nous soutenons qu'elle fut réellement criminelle, que cette intention fut sous la pression des plus épaisses et des plus ténébreuses sug^^estions de l'esprit impur. Car Judas prit en aversion profonde le Sauveur, quand il vit qu'il n'y avait pas à espérer quelque chose de son Maître dans un règne charnel et mondain. »

Par la dignité majestueuse de son extérieur, Jésus arrêta l'élan des soldats qui fondaient sur lui et les fil tomber épouvantés à ses pieds.

Il est dans cette deuxième partie de la passion une autre circonstance que nous devons examiner. C'est quand notre divin Sauveur, connaissant très-bien ce qui devait arriver, s'avança de quelques pas et demanda quel était celui qu'on cherchait. Les soldats ayant répondu : Jésus de Nazareth, il répliqua : C'est moi. A ce simple mot, ils tombèrent à la renverse, retrorsum. On en lit le récit textuel dans le chap. xviii de saint Jean. L'Evangéliste continue et dit : (f Jésus les interrogea une seconde fois : Qui cherchez-vous? Ils répondirent : Jésus de Nazareth. Jésus répliqua : Je vous ai dit que c'est moi. Si donc vous me cherchez, laissez aller ceux qui m'accompagnent. » Saint Thomas , part. III , quest. XLiv, art. 3, remarque d'abord qu'il y a dans cette vie de Notre-Seigneur plusieurs choses merveilleuses. Car, d'après le chap. ix de saint Matthieu, nous voyons qu'un homme, assis à son bureau, dès qu'il entendit la voix de Jésus-Christ lui ordonnant de le suivre, se leva et marcha à sa suite. Dans le chap. xxi du même Evangéhste, nous lisons que Jésus-Christ, étant entré au temple, renversa les tables des changeurs et des marchands et les expulsa. En saint Marc, chap. iv, nous voyons qu'il traver&a la foule de

ceux qui se ruaient sur lui. Ce fut par la même vertu que se passa ce que nous raconte saint Jean, au sujet de la troupe qui venait pour l'arrêter sur le mont des Olives. Il y avait donc dans les yeux du Sauveur quelque chose de céleste, comme le fait observer saint Thomas après saint Jérôme. Sur la figure de Jésus éclatait une majesté divine qui fut la cause des événements que nous venons de rappeler. Saint Augustin, en son Traité cxii sur saint Jean, parle de la sorte : ce Que devient cette cohorte de soldats? Qu'arrivet-il de ces satellites des princes des prêtres et des pharisiens? Car cette simple parole : C'est moi, frappa, repoussa, abattit cette foule, animée d'une haine féroce. La divinité se cachait sous la chair. » Le saint docteur nous dit que ces paroles : Si vous me cherchez, laissez aller ceux-ci , furent d'une nature impérative, car Jésus ne voulait pas qu'on mît à mort les Apôtres, qui, malgré leur prédestination au martyre, n'étaient pas encore parvenus, à ce degré oii l'on doit être monté pour arriver au salut éternel. « Il avait des ennemis, et ceux-ci obéissent à ses ordres. Ils laissent en possession de leur liberté ceux que le Sauveur ne veut pas laisser mettre à mort. Est-ce qu'ils ne devaient pas mourir plus tard? Pourquoi donc les perdrait-il s'ils mouraient en ce moment-là, si ce n'est parce qu'ils ne croyaient pas encore en lui, comme croient ceux qui ne périssent pas? » Dom Calmet dit que les Pères qui ont interprété ces paroles de saint Jean : Laissez se retirer ceux-ci, leur donnent un sens impératif. Ensuite, rapportant ces autres paroles de saint Jean : « Afin que s'accomplît la prophétie : Ceux que vous m'avez donnés , je n'en ai pas perdu un seul, » dom Calmet fait observer que plusieurs interprètes les ont expliquées en ce sens que Jésus-Christ voulait parler de la mort de l'âme, tandis que d'autres pensent qu'il s'agissait de la mort corporelle, mais que, selon l'opinion commune, on s'accor-

dait à reconnaître que Notre-Seigneur voulait parler de l'une et l'autre mort.

Maldonat, sur le chap. Xviii de saint Jean, n** 6, propose certaines questions sur ce fait évangélique. Il dit que Notrfe- Seigneur voulut ainsi manifester sa puissance et ne pas soufCrir, au moment oii les satellites mettaient la main sur sa personne et le chargeaient de liens. AvecRupert, il pense que Jésus-Christ agit de la sorte, afin que ces satellites, témoins de ce miracle, ne pussent alléguer aucune excuse pour la faute dont ils se rendaient coupables. 11 demande ensuite pourquoi Jésus-Christ, qui avait tant de moyens de faire éclater sa puissance, préféra celui dont il s'agit, et il répond sagement de cette manière : « Quoique le Sauveur, en disant : C'est moi. Ego sum, dût exciter plus vivement les soldats à mettre la main sur sa personne, cependant cette réplique affirmative devait tellement mettre un frein à leur audace, que non-seulement ils ne pourraient pas se saisir de lui, mais encore se tenir debout en sa présence. » On fait une troisième question, c'est de savoir quand et comment les soldats, qui étaient tombés, se remirent sur pied , avant que le Sauveur leur adressât la seconde question : Qui cher-m chez-vous? Maldonat répond « que la même puissance qui les avait renversés les releva après qu'ils furent restés abattus autant de temps qu'il le fallait pour qu'il leur fût possible de comprendre le pouvoir de celui qu'ils voulaient saisir. »

Miracle de la guérison de Malchus. — Fuite des disciples prophétisée dans l'Ancien Testament. — Du soufflet donne au Sauveur, et sa réponse en harmonie avec le conseil qu'il donne au chap. v de saint Matthieu.

Une troisième circonstance est relative au miracle de la guérison de Malchus, frappé par saint Pierre. Nous en parlerons au livre IV de la Canonisation, chap. xvi, n" 32.

Nous y renvoyons le lecteur (i). L'Evangile de saint Matthieu, chap. XXVI, raconte la guérison de citte blessure. Un de ceux qui accompagnaient le Sauveur, voyant une troupe armée qui venait se saisir de la personne de sou Maître, tira un glaive dont il était armé et coupa l'oreille d'un serviteur du graad-prêtre. Saint Marc, chap. xiv, et saint Jean, chap. xvui, nous l'apprennent à leur tour, mais ce dernier nomme Pierre comme auteur de la blessure et Malchus comme celui qui la reçut. Saint Luc, chap. xxn, nous dit : « Lorsque (Jésus) eut touché l'oreille, il la guérit. ^) On demande si l'oreille fut complètement détachée, ou seulement atteinte de manière à rester encore adhérente. Plusieurs interprètes soutiennent qu'elle fut détachée, et leur opinion se fonde sur les paroles de saint Matthieu, de saint Marc et de saint Jean, qui disent qu'elle fut coupée. D'autres prétendent qu'elle tenait encore à la tête de Malchus, et s'appuient sur le texte de saint Luc, qui se borne à dire que le divin Sauveur la toucha. On peut le voir dans dom Calmet, sur le chap. xiv de saint Marc. Mais de quelque manière que cela ait eu lieu, on ne saurait douter du miracle. Si la guérison eut lieu dans le premier cas, ce sera un prodige du second ordre, et dans le deuxième cas , un prodige du troisième ordre. Dans le premier cas, le miracle sera du second ordre, parce qu'une partie de l'animal vivant, une fois séparée de son principe vital^ perd la vie et ne peut reprendre son état primitif que par un miracle. Dans le deuxième cas, le miracle sera du troisième ordre ; car, quoique l'art médical puisse guérir avec le temps une semblable blessure, il ne peut se faire qu'il y ait guérison instantanée sans un miracle.

(1) Il arrive assez rarement, il est vrai , à notre illustre auteur de renvoyer à ses autres ouvrages. Nous croyons devoir offrir à nos lecteurs ce que Benoît XI V dit de ce miracle, à Pendroit indiqué;, car il n'est pas donné à tout le monde de posséder tous les ouvrages du grand pape. (Le Traducteur.)

De célèbres docteurs en médecine ont constaté que des lésions de cette nature ne pouvaient se guérir que par des ligatures, des applications pharmaceutiques et autres moyens de l'art. Nous lisons dans le Martyrologe romain, au 6 mai, que l'empereur Léon l'Isaurien ayant ordonné de couper la main droite à saint Jean Damascène, la sainte Vierge rétablit ce membre dans son premier état, ce qui ne put avoir lieu que par un miracle. Ici, en effet, la main était complètement détachée, et s'il n'y avait eu qu'une lésion telle que le membre restât encore adhérent par quelques fibres , cette guérison aurait pu avoir lieu, mais non pas instantanément et sans l'emploi des moyens dont dispose l'art médical. »

La quatrième circonstance est la fuite des disciples, qui est racontée par saint Matthieu, chap. xxvi, et par saint Marc, chap. XIV : « Alors tous les disciples, ayant abandonné leur Maître, s'enfuirent, d L'Ancien Testament a prophétisé cette fuite en plusieurs endroits. Au psaume xxi, nous lisons : La tribulation est sur le point d'arriver, car il n'y a personne pour me venir en aide. Encore au psaume lxviii, 21 : fai attendu quelqu'un qui s'attristât avec moi, et il n'y en a pas eu; un consolateur , et je n'en ai pas trouvé. Dans Zacharie, chap. xin, 7: Glaive, dresse-toi sur mon pasteur et sur Bhomme qui m'est entièrement attaché, dit le Seigneur des armées : Frappez l^ pasteur, et les brebis seront dispersées. C'est de cette prophétie que Jésus-Christ fit usage, en saint Matthieu, cha^. xxvi,^ lorsque, partant pour le mont des Olives avec ses disciples, il leur dit :' Vous tous, vous serez scandalisés en moi, durant cette nuit ; car il est écrit : Je frapperai le pasteur, et les brebis du troupeau seront dispersées.M\iq{^ dans sa Démonstration éimngéUque, proposit. ix. chap. cxx, argumente fort bien contre Grotius. Saint Jean Chrysostome pense que saint Jean ne prit pas la fuite comme

les autres disciples, lorsqu'on chargea de liens Notre-Sei^ gneur, et que conséqucmment les paroles de saint Matthieu et de saint Marc renferment une exception. Mais comme le mot omnes, tous, n'excepte absolument personne, il paraît bien qu'en effet tous prirent la fuite, mais que Jean et Pierre revinrent. C'est ce que prouvent ces paroles de saint Jean, chap. xvni : « Simon Pierre et un autre disciple suivaient Jésus. » C'est ce que remarque dom Calmet, sur le chap. XXVI de saint Matthieu, vers. 56. Telle avait été, longtemps avant lui, l'opinion de Maldonat sur cet endroit de saint Jean : ce II faut dire qu'au premier abord, tous les disciples prirent la fuite, mais qu'un peu après Pierre et Jean revinrent et se mirent à la suite de Jésus-Christ. »

Le cinquième fait consiste dans les affronts et les mauvais traitements infligés à Jésus-Christ par les Juifs, et surtout dans le soufflet qui lui fut appliqué. Quand le Sauveur du monde était interrogé par le pontife sur ses disciples et sur sa doctrine, quand il eut répondu qu'il avait toujours enseigné publiquement dans la synagogue et dans le temple, et qu'on pouvait s'informer auprès de ceux qui l'avaient entendu, un homme scélérat, levant la main, lui donna un soufflet, en lui disant : Est-ce ainsi que tu réponds au grandprètre? Jésus, sans se troubler, lui répondit : Si j'ai mal parlé., rendez témoignage du mal, mais si fai bien parlé, pourquoi me frappez-vousi ? .\?,diiQ avait prophétisé ces indignes atrocités dans le chapitre l : fai livré mon corps à ceux qui le frappaient , mes joues à ceux qui en arrachaient les poils; je n'ai point détourné mon visage de ceux qui me couvraient d'injures et de crachats. Parmi les insultes et les affronts, on a réputé toujours comme les plus graves les soufflets et les crachats lancés sur la figure. On peut le voir lau livre des Nombres, chap. xii, et au Deutéronome, chap. xxv. Nous trouvons également d'autres exemples de soufflets ap-

pliqués et reçus dans les Livres saints, mais d'une manière fort différente de ce genre d'insalte infli-^é au Sauveur. Au IIP livre des Rois, chap. xxii,25, nous lisons que Sédécias frappa sur la joue le prophète Michée en présence du roi Achab, et que le prophète lui dit : Vous le verrez en ce jour^ lorsque vous serez entré dans votre chambre; entrez-y et cache z-voiis . Dans les Actes des Apôtres, chap. xxuî, 3, Ananias, prince des prêtres, ordonna à ceux qui Fentouraient de frapper Paul sur la figure, et l'Apôtre lui répondit : Dieu te frappera, mur blanchi; tu es assis pour n^e juger selon la loi, et contre la loi tu commandes qu'on me frappe! Le poète Sédulius a chanté ainsi sur les soufflets appliqués à Notre-Seigneur :

His alapis nobis libertas maxima plausiL

« Notre liberté absolue a bénéficié de ces soufflets. »

En cet endroit, le poète a fait allusion aux soufflets par lesquels les maîtres mettaient en liberté leurs esclaves. On lit dans Isidore, liv. IX Des origines, chap. iv : « On appelle manumissus , élargi ou affranchi de la main, celui qui devient ainsi libre ; car chez les anciens, quand ils pratiquaient la raanumission, ils appliquaient un soufflet et les affranchissaient de l'esclavage. »

Saint Augustin demande pourquoi Notre-Seigneur, en cette circonstance, n'a pas observé le conseil qu'il donne en saint Matthieu, chap. v : Si quelqu'un vous frappe sur la joue droite, présentez-lui la gauche. Il dit que ce conseil ne doit pas être pris au pied de la lettre, mais qu'il signifie seulement qu'on doit recevoir l'injure avec calme, et qu'on doit être disposé à souffrir un nouvel affront plutôt qu'à en tirer vengeance. Or, continue-t-il, ce conseil fut exactement suivi par le divin Sauveur; car il ne répondit autre chose, avec^ une admirable sérénité, si ce n'est ce qui était indispensabl< pour réfuter le calomnieux reproche qui lui était adressé,!

LE VENDREDI SAINÏ. 28

et pour prouver son innocence et la pureté de sa doctrine. C'est ce que démontre fort bien Suarez, en l'endroit précité, disput. XXXV.

Est-ce dans la maison de Caïphe ou dans celle d'Anne que le Sauveur éprouva ces indignes affronts, ou bien est-ce après sa condamnation à mort?

Les interprètes sacrés recherchent si tous ces faits se passèrent dans la maison d'Anne ou de Caïphe. Quelques-uns pensent que c'est dans la maison d'Anne, et cela concorde avec l'Evangile de saint Jean, qui, après avoir fait ce récit, continue en disant que Anne envoya le Sauveur chez le pontife Caïphe. Dom Calmet semble adopter cette opinion, sur le chap. xvm de saint Jean, quoiqu'il avoue que généralement on place ces odieuses scènes dans la maison de Caïphe. Il dit, en effet, que saint Jean représente Jésus- Christ comme étant interrogé par le pontife. Or le pontife, en cette année, était Caïphe, en -sorte que ces paroles de l'Evangéliste, Anne renvoya, équivalent à un plus-queparfait, comme s'il avait dit miserai , l'avait envoyé. C'est la remarque de Noël Alexandre, en expliquant ce chapitre, et c'était longtemps auparavant celle de Suarez, dont voici les termes, sur le même passage : a Ce prétérit mint est mis là pour le plus-que-parfait miserai. D'après cela, il n'est pas nécessaire que quelqu'un de ces faits ait eu lieu chez Anne, tandis que c'est dans la maison de Caïphe. » x\près eux, Duhamel nous dit que cela doit être ainsi, car la langue hébraïque n'a pas de plus-que-parfait.

Certaines méditations pieuses nous montrent le Sauveur renversé par terre, à la suite du soufflet. Il en est d'autres 011 l'on prétend que la main de cet insolent valet était garnie d'une sorte de gantelet de fer. D'autres ajoutent que ce soufflet fut si violent que le sang jaillit de la figure du Sauveur et que le sol en fut inondé, et puis encore que l'em-

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preinte de la main qui frappa resta sur la rip:ure du Sauveur. Dans certains itinéraires, nous lisons que celui qui donna un soufflet à Notre-Seigneur, aujourd'hui même encore, subit son châtiment dans la maison de Pilate ou du gouverneur de Jérusalem. On y raconte qu'un habitant de Yicence, nommé Pierre Bruntio Penali, homme de distinction, fut conduit par un Turc en ce palais et qu'il y vit cet impie errant d'une chambre à l'autre, sans avoir un seul moment de repos, et s'écriant : « C'est ainsi que tu réponds au pontife ?» On peut voir Ouarésima, dans ses Edaiixissements sw la Terre-Sainte, oii il démontre la vérité de ce fait(i). Mais, quoi qu'il en soit des méditations dont nous venons de parler, il faut observer que saint Luc place toutes ces ignominies avant le conseil dont nous aurons à parler, tandis que saint Matthieu et saint Marc les racontent comme ayant eu lieu après la sentence de mort. Il n'en résulte pas néanmoins une contradiction; car nous croyons que ces affronts furent infligés au Sauveur avant et après le conseil. C'est le sentiment de Baronius, sur l'an 34 de Jésus-Christ, n" 72, qu'il est inutile de citer, puisque nous venons de le reproduire.

De la chute de Pierre. — Cet Apôtre pécha en reniant son Maître. — Il pécha grièvement, à trois reprises, mais sans perdre la foi. Citation du poëte Prudence.

La dernière circonstance de cette seconde partie de la passion est le. reniement de Pierre. Pour en parler avec clarté et précision, nous examinons : T quand et quel péché Pierre commit en reniant Jésus-Christ ; 2° combien de fois

(1) Ce récil a, confime on voit, la plus grande analo^rie avec ce qu'on raconte du Juif Errant. On voit que Benoit XIV laisse une entière liberté, en ce qui regarde la croyance, aux circonstances rapportées dans ces pieuses méditations. Elles ne sont bien souvent que des exagérations nées d'un esprit qui cède à la profondeur de ses innprcssions mystiques, mais la foi révélée n'en souffre aucune atteinte. (Le Traducteur.)

il s'en rendit coupable; 3° quel en fut l'instigateur; 4" en quel moment eut lieu cette instigation. Saint Hilaire, sur le ch. XXVI de saint Matthieu, méditant ces paroles de Pierre : Je ne connais pas cet homme, nous dit : a Pierre niait presque sans péché qu'il connaissait cet homme; car, le premier, il avait reconnu Jésus-Christ comme Dieu. » Mais saint Jérôme, sur ce même endroit de saint Matthieu, pense différemment: « Je sais que plusieurs, par un motif d'affection pour saint Pierre, ont expliqué ce passage, on disant qu'au fait l'apôtre a renié l'homme, mais non pas Dieu, et entendent ces paroles ainsi : Je ne connais pas l'homme, parce que je sais que c'est Dieu. Le lecteur verra, dans sa sagacité, combien cette explication est frivole! o Saint Augustin, de son côté, au Traité xxxvi sur saint Jean, blâme fortement ceux qui prétendent excuser saint Pierre de tout péché.

Et en vérité, lorsqu'un peu auparavant, Pierre avait déclaré à Jésus-Christ qu'il était prêt à partager ses fers et même à souffrir la mort avec lui, en lui protestant qu'il ne s'en séparerait jamais, on ne peut pas avoir la hardiesse d'affirmer qu'il ne pécha point. On le comprendra aisément, si l'on veut songer que, l'occasion se présentant de confesser la foi, qui était en danger, il nia qu'il fût un des disciples de Jésus, et, qui plus est, il le nia avec serment. Je ne pense pas qu'il se trouve quelqu'un qui ose le justifier, a Oii est, dit saint Augustin, cette énergie avec laquelle Pierre a promis de rester fidèle, cette confiance qu'il avait en lui-même? Oii sont ces* paroles qu'il adressait à son Maître : Est-ce que je ne puis pas vous suivre à l'instant même ^ et sacrifier ma vie pour vous? Est-ce donc ainsi qu'on suit son Maître, quand on se récuse comme son disciple? Est-ce ainsi qu'on meurt pour son Maître, quand, pour éviter la mort, on tremble devant une servante? Mais qu'y a-t-il en cela d'étonnant, si Dieu a prophétisé la vérité, et si l'homme s'est aban-

286 m: vendredi saint.

donné; à une fausse présomption? » Saint Thomas, dans ses Questions, Quodlihet ix, art. 14, examine la question sous le point de vue théologique, et conclut ainsi : « Sans nul doute, Pierre pécha mortellement en reniant Jésus-Christ, et cela so prouve par deux considérations. Premièrement, parce qu'il nia la foi dans une circonstance où elle était en danger, et où cette confession de foi était indispensable; car c'est par la bouche que se fait la confession de foi pour le salut, comme il est dit dans XEpitre aux Romains, chap. x. On voit dans cette épître que la confession de la foi est de nécessité pour le salut dans le cas énoncé, et surtout le mensonge, en ce qui est de foi, est très-pernicieux, selon saint Augustin, dans son livre sur' le Meyisonge, Deuxièmement, parce que Pierre ajouta au défaut de foi. et au mensonge le parjure et le blasphème. En effet, saint Matthieu, au phap. xxvi, nous dit que Pierre se mit à faire des imprécations et à jurer qu'il ne connaissait pas cet homme. Or ce sont des péchés graves. Et puis encore, il est dit qu'une troisième fois Pierre recommença ses jurements et ses imprécations, en soutenant qu'il ne connaissait pas cet homme. Or persévérer dans le péché en augmente la gravité, et quiconque méprise les petites choses, tombe dans les grandes. »

Ainsi donc Pierre pécha, et même grièvement, non pas une fois seulement, mais une seconde et une troisième fois. Il ne pécha pas cependant jusqu'à perdre la foi, mais il perdit la chanté, -non pas à l'intérieur, mais à l'extérieur. 11 ne nia pas non plus extérieurement que le Chiist fût Dieu, mais il nia qu'il ne le connaissait pas et qu'il eût été un de ses disciples. C'est ce qu'on voit clairement dans les redis évangéliques. Le poète Prudence, en son hvre intitulé Cathémérinon, hymne I, strophe 60, s'exprime ainsi : Flevit negator denique

Ex ore prolapsum nefas, Gum mens maneret innocens Animusque servaret fidem.

( Enfin le renégat pleura le forfait émané de sa bouche , andis que son esprit restait innocent et que son âme conlervait la foi. o

Cela ne l'excuse pas pourtant de péché, comme le dit rès-bien saint Augustin, dans son livre sur le Mensonge, îhap. VI : « Qui peut s'illusionner au point de croire qu'il ivait dans le cœur le sentiment que sa bouche révélait, juand cet apôtre renia le Christ? Car, dans ce reniement^ îon esprit retenait la vérité et proférait le mensonge. Pourquoi donc lava-t-il par ses larmes ce que sa bouche avait [lié, s'il était suffisant pour le salut qu'il crût dans le fond de son cœur? Pourquoi, tenant le langage de la vérité dans 5on intérieur, punit-il par des larmes amères le mensonge que sa bouche proféra, si ce n'est parce- qu'il vit que, malgré sa croyance intérieure à la justice, c'était une grande perte pour son innocence de n'avoir pas fait verbalement la confession nécessaire au saïut? » Nous avons dit que Pierre commit un triple péché, puisqu'il renia jusqu'à trois fois son Maître. Notre -Seigneur lui avait prédit cette triple chute, comme on le voit dans les évangéhstes saint Matthieu, saint Marc et saint Luc : « Pierre, tu 7ne renieras trois fois; y) et puis, dans saint Jean : Le coq ne chantera point que tu ne m'aies renié trois fois. Quelle sorte de péché commit Pierre, et combien de fois il se renouvela? Sur ces questions, on peut consulter Suarez, tome II, part III , distinct. XXXV, sect. 1, et le cardinal Gotti, sur la vérité de la Religion, tome IV, part. II, chap. xxiv, paragr. 3.

Causes du reniement de Pierre et discordance apparente entre les Evangélistes. — Conciliation des Evani^clistes — Comment Jésus -Christ put regarder Pierre qui se trouvait dans un autre lieu. Conciliation de saint Luc et Je saint Marc (1).

Pour ce qui concerne les points traités jusqu'ici, nous n'avons pas, à ce qu'il nous semble, rencontré de grandes difficultés. Il s'en présente maintenant de plus ardues. Par quelle impulsion Pierre fut-il porté à renier son Maître , et en quel moment ce fait eut-il lieu? L'unanimité ne règne point sous ce rapport dans les Evangélistes. En saint Matthieu, le premier reniement eut lieu après la question d'une servante; le second, après celle d'une autre servante; le troisième, après l'interrogation d'autres personnes. En saint Jean, Pierre nia quand il fut interpellé par une servante; la seconde fois, quand il le fut par plusieurs des assistants; la troisième fois, quand il fut questionné par un serviteur, parent ou allié de Malchus, dont l'oreille avait été blessée.

D'autre part, saint Matthieu nous dit que Jésus avait prédit cette triple apostasie à Pierre avant le chant du coq. Les deux evangélistes saint Luc et saint Jean sont d'accord avec saint Matthieu ; mais saint Marc nous dit, chap. xiv, que Pierre nia une première fois, qu'ensuite il sortit et que le coq chanta; ensuite, que Pierre nia une seconde et une troisième fois, et que le coq chanta de nouveau; qu'enfin, Pierre se rappela en ce moment ce que son Maître lui avait prédit : Avant' que le coq chante deux fois, tu me renieras.

En ce qui touche la personne qui fut l'occasion du renie-

(1) Benoît XIV consacre à l'exannen de ces difficultés trois paragraphes. Nous croyons devoir nous borner à en présenter l'analyse, surtout en laveur des fidèles; car une traduction complète ne leur en apprendrait pas davantage, si toutefois elle ne leur offrait pas de véritables difïicultés pour acquérir une intelligence nette et précise. Les théologiens pourront d'ailleurs consulter aiséntient le texte, tonne I, paragr. 222, 223, 224, selon le mode adopté dans l'original.

(Le Traducteur.)

lient, saint Thomas, sur le chap. xvin de saint Jean, cherche i concilier les récits. Selon lui, le premier reniement eut lieu à la voix d'une servante. Pierre sortit d'abord et puis ^^entra, alors une autre servante le questionna, et un second reniement eut Ueu; mais cette servante n'était pas seule, car elle s'entretenait avec plusieurs personnes qui se joignirent a elle. Pierre enfm renia pour la troisième fois, étant questionné par d'autres, au nombre desquels était le parent ou allié de Mal chus.

Quant au chant du coq, il est bien plus aisé de mettre d'accord les Evangélistes, car on sait bien que ce bipède ailé fait entendre son chant vers le milieu de la nuit et quelque temps avant l'aurore. Ce qui est donc raconté diversement sur le reniement de Pierre, avant ou après le chant du coq, se concilie sans difficulté.

Nous passons maintenant au repentir de l'apôtre, qui pleura amèrement quand il se souvint des paroles de son Maître. Saint Luc nous apprend que le Sauveur, se tournant vers Pierre, fixa ses regards sur lui : Conve?'sus Dominiis respexit Petrum. On demande comment Notre-Seigneur, qui était à F étage supérieur, put voir Pierre qui, selon saint Marc, se trouvait au portique extérieur, in atrio deorsum. On entre, à ce sujet, dans plusieurs hypothèses sur la configuration ou distribution du local. Nous nous plaisons à citer ces paroles de saint Augustin : « On ne peut pas dire que Jé,sus-Christ regarda Pierre des yeux corporels pour l'avertir de sa faute, mais qu'il le regarda des yeux de sa grâce intérieure. » Le saint docteur, qui parie ainsi en son livre 11 sur la Grâce de Jésus-Christ, chap. xlv, persiste dans son opinion, malgré ce texte de saint Luc : « Le Seigneur se tourna vers Pierre et le regarda. » Saint Augustin, dans sa Concorde des Evangélistes, liv. III, chap. vi, nous fait observer que tous les jours nous adressons à Dieu cette I. 19

prière : Seigneur, regardez-moi, jetez sur moi un regard et exaucez-moi. Or cette formule de prière n'a d'autre sens qu'un ref^ard de la grâce intérieure. Saint Léon, en son sermon IX de la Passioji, chap. iv, confirme ce sentiment de saint Augustin : « Le Seigneur regarda Pierre des yeux de l'esprit et non pas des yeux du corps, parce que Pierre était dehors et au-dessous, tandis que le Christ était dedans et au-dessus. »

Pour ceux qui tiennent au sens littéral, on peut leur apprendre que, devant la maison des grands, existait un portique d'où l'on pouvait voir ce qui se passait dans l'intérieur, et réciproquement. On peut encore dire qu'après l'assemblée des Juifs, le Sauveur fut livré aux satellites, qui le conduisirent à ce portique ou vestibule, et que Notre-Seigneur put y voir Pierre se chauffant avec les serviteurs. Dans tous ces cas, on peut à volonté faire concorder entre eux les divers textes des Evangiles.

Troisième période de la Passion, depuis les faux témoignages jusqu'à la flagellation. — Deux jugements rendus contre le Sauveur, l'un dans la nuit, l'autre de grand mutin.

Nous partagerons cette période en cinq circonstances : 1** subornation des témoins par les princes des prêtres afin de faire mourir Jésus-Christ, et lorsque le grand-prètre déchira ses vêtements sur ce que le Sauveur se déclara Fils de Dieu en répondant aux interrogations. 2° Le repentir de Judas, qui, après avoir jeté dans Iq temple le piix de sa trahison, se pendit. 3° Ce qui se |)assa quand le Sauveur fut conduit chez Pilate. 4*" Comparution devant Pilate et puis devant Hérode, et retour de la cour d'iiérode au tribunal de Pilate. 3° Ce qui eut lieu depuis le retour à ce deinier tribunal jusqu'à la flagellation et à la sentence de mort.

Les Evangélistes nous apprennent de concert que les

princes des prêtres et le C('Qseil des Juifs cherchèrent de tous côtés des témoins pour condamner Jésus-Christ à mort, car certains s'étaient présentés pour un faux témoignage, mais il n'en ressortait rien à la charge du Sauveur; d'autres affirmaient que Jésus- Christ avait dit qu'il pouvait détruire le temple de Dieu et le rebâtir en trois jours, mais tout cela n'avait point de valeur auprès des jnges. C'est pourquoi le grand-prêtre interrogera le Sauveur, et comme Jésus-Christ gardait le silence, il l'adjura, au nom du Dieu vivant, de déclarer s'il était le Fils de Dieu. Le Sauveur ayant répondu affirmativement, et ayant annoncé qu'on verrait un jour le Fils de l'homme assis à la droite de la vertu de Dieu, sur les nuées du ciel, le grand-prêtre déchira ses vêtements, s'écriant qu'il avait blasphémé, qu'on n'avait pas besoin d'autres témoins. Ensuite, quand il eut interrogé les autres juges pour prendre leurs avis, tous se mirent à crier : // est digne de mort. Saint Matthieu et saint Marc placent ces événements durant la nuit. C'est pourquoi, tout ce qui venait d'avoir lieu était frappé de nullité, soit parce qu'il n'y avait pas là une assemblée générale, soit parce que cela s'était passé pendant la nuit, car la loi défendait de juger depuis le coucher jusqu'au lever du soleil et sans publicité. C'est pourquoi, lorsque le jour parut, les anciens du peuple j et les princes des prêtres furent convoqués de nouveau; ils interrogèrent de nouveau le Sauveur et lui demandèrent s'il était le Fils de Dieu. Comme il répondit qu'il l'était, tous s'écrièrent unanimement qu'on n'avait pas besoin de témoins et que sa bouche avait tout révélé. C'est le jugement prononcé le grand matin dont parle saint Luc, chap. xxii : « Quand le jour eût paru, les anciens du peuple et les princes des prêtres, ainsi que les scribes, s'assemblèrent. s>

Faux témoins qui rapportent les paroles du Christ, en y ajoutant et en les interprétant avec malice. — De l'usage de déchirer les hahits chez les Juifs, en signe de douleur. — Etait-il permis au grand prêtre de suivre celte coutume?

Les paroles adressées par le Sauveur aux Juifs sont cellesci, en saint Jean, chap. ii : Détruisez ce temple, et en trois jours je le rebâtirai. Or il voulait parler de son corps et de sa résurrection ; mais les perfides témoins affirmaient qu'il avait dit : Je puis ruiner le temple de Dieu, et, au bout de trois jours, le reconstruire. On voit combien les Juifs rendaient un faux témoignage en altérant les jîaroles du Sauveur, et comment ils les interprétaient. Maldonat, sur le chap. XXVI de saint Matthieu, n'' 61, d'accord avec Origène, Bède, Théophylacte, Euthyme, Jean Chrysostome et Jérôme, fait remarquer qu'à bon droit on qualifie ces hommes de faux témoins, puisqu'ils rappoilent les paroles du Sauveur en changeant les termes, en leur donnant un sens différent et les expliquant avec de méchantes intentions. Mais comme cela ne suffisait pas encore pour une condamnation à mort, quand même c'eût été vrai, il fallut recourir à un autre crime; c'était un blasphème dont on accusait la vie- «j time, c'était que Jésus s'était déclaré Fils de Dieu, non-seu- |'j lement Fils d'adoption, comme le sont tous les justes, mais par nature, et par conséquent véritable Dieu, et en prenant à témoin le Dieu vivant. Ceux qui juraient ainsi devaient nécessairement affirmer des choses vraies, comme cela se. prouve par divers textes de l'Ancien Testament. C'est encore une observation de Maldonat.

Pour ce qui est de l'acte par lequel le grand-prêtre déchira ses vêtements, il faut savoir que c'était un usage reçu parmi les Juifs, qui témoignaient ainsi leur douleur ou qui détestaient un blasphème. Quelques savants prétendent qu'il n'était point permis au grand-prêtre de déchirer, en ces

occasions, ses vêtements. Ils le prouvent par le chap. xxi du Lémtique, où nous lisons que le grand-prêti^e ne déchirera pas ses vêtements. Aussi saint Léon, en son sermon 55, blâme en ces termes Caïphe : a Le grand-prêtre, pour exagérer le blasphème qu'il prétendait avoir été proféré par le Sauveur, invidiam auditi sermonis déchira ses vêtements, et, sachant bien ce que devait signifier cet acte insensé, il se priva de l'honneur du sacerdoce. Où est donc, ô Caïphe, le rational de ton sacerdoce? Où est ta ceinture? Où est ton éphod des vertus ? ïu te dépouilles de ce mystique et saint amict qui couvrait tes épaules, et, de tes propres mains, tu mets en [)ièces tes habits pontificaux, oubliant ce précepte que tu connaissais bien sur les ornements des princes des prêtres : 11 ne déposera pas sa tiare et ne déchirera pas ses vêtements? » Mais comme ces paroles du Lévitique s'appliquent à un deuil privé, et comme il n'était pas interdit au grand-prêtre d'agir de la sorte dans un deuil public, comme on le voit au I" livre des Machabées, chap. xi, Jonathas déchira ses vêtements^ cette opinion des savants n'est pasassise sur une base solide. C'est ce que remarque iXoël Alexandre, sur saint Matthieu, chap. xxvi, n" 45. Selon dom Calmet, l'opinion la plus généralement reçue parmi les interprètes est que la défense du Lévitique doit s'entendre du deuil privé, et ne s'apphque qu'au temps où le grand-prêtre était dans le temple, par conséquent aux habits sacrés dont il était revêtu dans les solennités publiques.

, Ceci nous amène à deux questions. 1*" La loi divine défendait-elle au prêtre de déchirer ses vêtements? Selon Baronius, la défense existait, et en cette circonstance, Caïphe, transporté de colère, la méprisa pour animer de plus en plus la fureur des Juifs, et il fut le premier des souverains pontifes de la loi de Moïse qui la transgressa. Ceci rentre dans le sentiment des savants, parmi lesquels nous avons cité

294 LE VENDREDI SAIINT.

saint Léon. Mais, en comparant d'autres textes du Lévitique avec celui qu'on a cité, on peut dire qu'en général il était défendu aux prêtres de lacérer leurs vêtements, même dans un deuil privé. 2° Caïphe était-il revêtu des habits pontificaux quand le Sauveur comparut devant lui ? Les savants l'ont bien cru, et surtout saint Léon, qui le dit formellement, comme on l'a vu. Mais il serait difficile de le prouver. Un trait des Actes des Apôtres semblerait démontrer le contraire. En effet, au chap. xxii, nous voyons que saint Paul ayant été amené devant Ananie, prince des prêtres, et celui-ci ayant ordonné qu'on appliquât un soufflet à l'Apôtre, parce qu'il avait répondu avec fierté, saint Paul, sur ce qu'on lui faisait observer qu'on ne devait pas parler de la sorte au grand- prêtre, répondit : « Frères, je ne savais pas que ce fût le grand-prêtre. » Saint Paul n'aurait certainement pas pu s'excuser de la sorte, si Ananie eût été revêtu de ses habits pontificaux. Il semble donc que, d'après cet exemple et d'autres preuves, le prince des prêtres ne portait pas constamment et même sur son tribunal les insignes de sa dignité, et que Caïphe put déchirer ses vêtements ordinaires, à l'exemple des Juifs et même des païens, chez lesquels cette coutume était établie.

Repentir de Judas, son désespoir, sa malheureuse fin. — Valeur des trente deniers. — Mort de Judas.

Nous avons déjà traité brièvement de la trahison de Judas. Nous allons maintenant nous étendre plus amplement. Dès qu'il apprit que Notre-Seigneur était condamné à mort, saisi d'un vif sentiment de repentir, il alla trouver les princes des prêtres et les anciens du peuple pour leur remettre les trente deniers qu'il en avait reçus, en s'écriant qu'il avait livré le sang du Juste. Mais ceux-ci déclarèrent que cela ne les regardait pas, en lui disant de faire ce que bon lui semblerait. ■

Saint Matthieu nous fait ce récit, au rhap. xxvii, et il ajoute que Judas jeta dans le temple ces deniers, et qu'en étant sorti, il alla se pendre. L'Evang^éliste nous dit que les prêtres ramassèrent cet arg:ent, et que, comme la loi défendait de mettre dans le trésor un arp^ent émanant d'une telle source, ils en achetèrent un champ pour la sépulture des étrangers. C'est ainsi que s'accompht la prophétie de Jérémie, dont nous avons maintenant à parler.

Outre ce qui a été déjà dit plus haut, il y a trois observations à faire sur la trahison de Judas ; elles sont dignes d'une considération toute particulière. Quelle somme, quant à sa valeur, reçut Judas? Quelle fut sa mort? Comment fut accomplie la prophétie de Jérémie?

Saint Matthieu nous dit : « Les princes des prêtres convinrent avec lui de trente pièces d'argent. ^) Baronius, sur l'an 34 de Jésus-Christ, n"" lo et suivants, rappelle ce que l'Evangile nous apprend sur le champ qui fut acheté pour la sépulture des étrangers, tout près de Jérusalem, et il fait observer que ce ne fut pas une acquisition temporaire, comme cela avait lieu chez les Juifs, dont la loi statuait que les fonds de terrain retournaient en la possession de leurs anciens maîtres, en Tan du Jubilé, mais que cette acquisition était irrévocable. Il conclut en disant que la somme de trente livres d'argent fut le prix de la trahison de Judas. Suarez, en la part. III du tome II, disput. xxxiv, sect. 1, n'accepte pas du tout cette opinion de Baronius. Il soutient que cette solume était en espèces d'argent monnayé, qui valaientun sicle ou un demi-sicle. Quelques auteurs, après avoir apprécié la valeur du sicle comparativement avec notre monnaie actuelle, prétendent que cette somme équivalait à dix-huit de nos écus (c'est-à-dire à près de 100 francs). Tel est aussi l'avis d'autres auteurs éminents, tels que Serry, le cardinal Gotti, etc.

Judas, après avoir rapporté aux prêtres cette somme, alla

se pendre ; abiens laqueo se suspendit , nous dit saint Matthieu. Dans les Actes des Apôtres, chap. i, saint Luc décrit ainsi la mort de Judas : ce S'étant pendu, il creva par le milieu du ventre, et toutes ses entrailles se répandirent. » Acuménius, sur le chap. t des Actes, raconte que Judas, après s'être pendu, n'étant pas encore étouffé, siiffocatwn, tomba sur la terre, et que, respirant encore, son corps s'enfla de telle manière qu'il ne put changer de place, et qu'un char venant à passer dans cet endroit avec une pesante lenteur, l'écrasa, et ses entrailles se répandirent. Baronius n'accepte pas du tout ce récit, sur l'an 34 de Jésus-Christ, n° 74, et Casaubon l'attaque fortement dans ses Exercices sur les Annales de Baronius. Un autre écrivain, Jean Varnecci, dans une dissertation spéciale sur la mort de Judas, après avoir réfuté diverses opinions, regarde comme probable que Judas, après avoir jeté l'argent de son crime dans le temple, et formant peut-être le dessein de revenir vers les siens, fut saisi et étranglé par le diable, et qu'il fut à tel point pressé et serré dans la direction verticale, que son corps fut précipité si rapidement sur le sol, qu'il s'y brisa et que ses entrailles s'en échappèrent. Or, comme le texte sacré raconte très-nettement le genre de cette mort violente, il n'est pas nécessaire de se torturer l'imagination pour savoir comment, selon le récit de saint Luc, les entrailles de Judas se répandirent. Il est enfin vraisemblable que le cadavre, étant tombé de l'arbre, se corrompit, comme cela arrive, et que son ventre s'ouvrit. Peut-être tomba-t-il sur le ventre, et l'effusion des intestins put avoir ainsi lieu, comme on peut le lire dans dom Calmet, dans Tillemont et autres. On a agité jadis la question de savoir sur quelle espèce d'arbre eut lieu ce suicide. Juvencus dit que c'était un figuier :

Exorsusque suas laqneo sibi sumere pœnas, Infamem rapuit ficus de verlice mortem.

(.( Judas voulut se punir de son crime par la strangulation; il s'infligea une mort infâme, en se suspendant de la cime d'un figuier. »

S'il faut en croire Quarésima, dans ses Eclaircissements sur la Terre-Sainte y c'mqimnie ans environ avant son voyage dans ces contrées, on montrait un très-grand figuier sur lequel, au rapport des vieillards. Judas s'était pendu; mais, de son temps, le figuier s'était desséché et on l'avait coupé (t). Si Quaresmio fides habenda sit...

Saint Matthieu parle, dans son chap. xxvii, du repentir de Judas , qui alla restituer le prix de sa trahison aux princes des prêtres, pœnitentia ductus. Saint Ambroise, au livre X de son Commentaire sur saint Luc, dit, à ce sujet : (( Quoique le repentir de ce traître fût infructueux et vain, parce qu'il pécha contre le Saint-Esprit, il faut cependant admettre dans son crime une certaine pudeur, puisqu'il le reconnût, o •

Saint Matthieu appelle du nom ,de champ du Potier celui qu'on acheta pour la sépulture des étrangers. Il eii est qui ont pensé que ce champ avait pris ce nom parce qu'il appartenait à un potier, ou parce que les potiers allaient y prendre la terre dont ils se servaient pour faire leurs vases. Comme à Jérusalem chaque famille avait son lieu de sépulture, ou bien un champ pubhc destiné à cet usage, il semble bien qu'on acheta ce champ pour les étraugers, qui n'en avaient pas du tout. Quarésima parle de l'état présent de ce lieu. Il dit qu'on y enterre quelques Arméniens, qui, trom-

(1) Quarésima (François), né à Lodi, dans le Milanais, fat gardien du Saint- Sépulcre à Jérusalenn et mourut en 1650. On voit que Benoît XIV le cite assez souvent, sans néanmoins attacher une grande foi à ses récits; car c'est un caractère de la vraie science de citer d'abord impartialement, mais de faire de prudentes réserves. Le grand pape, sous ce double rapport, a parfaitement rempli sa mission. Il n'a jamais attenté à la liberté dans les choses douteuses; mais trop peu d'écrivains religieux l'imitent de nos jours. (Le Traducteur.)

pés par leurs prêtres, dépei^sent beaucoup d'argent pour obtenir cette faveur, sur la promesse qu'on leur fait de se soustraire aux peines éternelles qu'ils auraient méritées pour leurs péchés. Il fait mention de la croyance où sont certaines personnes, que la terre de ce champ consume les corps en vingt heures. Selon lui, cette opinion, d'après son expérience, est mal fondée.

Prophétie de Jérémie sur le prix de la trahison. — Paroles attribuées à Jérémie par saint Matthieu et qui sont dans le prophète Zacharie. — Solution de cette difficulté par saint Augustin.

La prophétie de Jérémie, dans saint Matthieu, présente une assez grave difficulté. Cet Evangéliste, au chpp.xxvii, après avoir rapporté que Judas restitua le prix de son crime et qu'on en acheta un champ, ajoute : « Alors s'accomplit ce qui a été dit par le prophète Jérémie. Ils reçurent les trente pièces d'argent, qui était le prix de celui qui a été vendu et mis à prix par les enfants d'Israël. » Or ces paroles ne se trouvent pas dans Jérémie, mais bien dans Zacharie. Au chap. XI de ce prophète, vers. 12 et 13, nous lisons : « Ils estimèrent ma récompense trente pièces d'argent, et le Seigneur me dit : Jette cet argent dans le statuarium^ qui est r honorable prix auquel j'ai été apprécié par eux , Et j'ai pris les trente pièces d'argent et les ai jetées dans la maison du Seigneur, au statuarium. »

Les interpjètes des Livres saints éprouvent de grandes difficultés pour expliquer comment saint Matthieu peut attribuer à Jérémie des paroles qui ne se rencontrent que dans Zacharie. Maldonat et Duhamel nous parlent de ce qu'il y a d'épineux dans cette solution. Il y en a qui soutiennent que c'est bien la prophétie de Jérémie, quoiqu'elle ne se trouve j pas dans ce prophète. D'autres disent qu'elle est bien de Jéré-

nie, mais que c'est Zacharie qui en a fait usage; car, selon !ux, l'esprit de Zacharie était l'esprit de Jérémie, et c'est une opinion particulière aux Hébreux. Selon d'autres, c'est tout implement une faute de copiste. Dora Calmet, sur le ch. xxvii ie saint Matthieu, rapporte tous ces sentiments. Il semble se allier à cette dernière opinion , ainsi que Huet, en ses Démonstrations évangéliques, propos. IX, chap. cxxv : ce 11 est ['abord vraisemblable, dit-il, que cela est arrivé par la négligence des copistes, qui ont écrit le nom de Jérémie au [eu de celui de Zacharie. » Il est une autre opinion trèslardie^ selon laquelle les Evangélistes auraient erré dans le petites choses, et l'on ne peut qu'à peine la mentionner, elon Estius, chap. xxvn, vers. 9. Il nous paraît donc oplOi'tun de rapporter le sentiment de saint Augustin , dans on livre de la Concorde des Evangélistes, liv. Y, chap. vu. Jelon ce grand docteur, il est assez ordinaire chez les Evan- ^éhstes, quand ils veulent citer les paroles et les témoignages de deux écrivains sacrés, de n'en nommer qu'un et le ne pas citer les deux. En saint Marc, chap. i, par exemple, t dans les deux suivants, on lit un texte dont le premier membre est de Malachie et l'autre d'Isaïe. Or l'Evangéliste lomme Isaïe seul et tait le nom de Malachie. Cela étant insi, dit saint Augustin, l'Evangéliste, après avoir fait menion de la vente d'un champ dont il est parlé dans Jérémie, tdont Zicharie ne parle pas, cite de préférence Jérémie, [uoique Zacharie seul, d'autre part, fasse mention des trente leniers d'argent. Un texte se complète par l'autre. Jérémie dit, chap. XXXII : Achète-moi mon champ; Zacharie parle ie l'achat d'un champ pour trente pièces d'argent, et l'Evangéliste cumule les deux textes , en citant seulement le premier de ces prophètes {^).

(1) Nous respectons infiniment saint Augustin; mais il nous semble que la iison donnée par notre savant évoque d'Avranches mérite la préférence, parce

Introduction de Jésus au prétoire de Pilale ,etc. — Qu'était Pilate? Divers sentiments à cet égard, son caractère, ses mœurs.

De tous les faits qui eurent lieu postérieurement, les plus remarquables sont que les Juifs aient conduit Jésus de la maison de Caïphe au prétoire, mais qu'ils n'y entrèrent pas eux-mêmes, de peur que cela ne les empêchât de manger la Pâqtie. Pilate, étant sorti, leur demandait de quel crime ils accusaient le Christ. IVJais les Juifs, qui n'avaient aucun crime à lui imputer, lui dirent qu'ils ne lui auraient pas „. amené le Christ si ce n'était pas un homme malfaisant;"! qu'ils avaient découvert que cet homme avait séduit îa nation, et qu'il s'efforçait d'empêcher de payer le tribut à César ; qu'il se disait aussi roi et en même temps Christ. Mais Pilate voulait livrer Jésus aux Juifs , afin qu'ils le jugeassent d'après leurs lois. Alors ils répondirent qu'il leur î était défendu de mettre à mort qui que ce fût, et c'est en^ cela que s'accomplit l'oracle émané de la bouche du Sauveur.

Ponce Pilate était Romain selon quelques auteurs. D'autres le font Italien ; Pierre Comestor le dit originaire de la Gaule, dans la province actuelle du Dauphiné; Théophylacte le fait naître dans le royaume de Pont. Quoi qu'il en soit de ces origines diverses, il est constant que pendant dix ans il fut proconsul de Judée au nom de César, et qu'en cette qualité, durant la même année, il fut cause d'une sédition qui eut lieu dans la Judée. Philon a écrit sur ce proconsul à Caïus, et le passage suivant, qui a été traduit du grec, nous fournit

qu'elle est plus naturelle. Il n'y a rien d'innpossible dans l'admission d'une faute de copiste; nous en avons de trop nombreux exemples pour élever quelque doute à cet égard. Le reste du paragraphe de notre auteur roule exclusivement sur cet incident. Toutefois, Lamy incline à croire que saint Matthieu a réuni les deux textes et n'a cité qu'un seul des auteurs, qui est Jérémie.

les détails qu'on va lire sur le caractère de ce proconsul : « C'était un homme d'un esprit opiniâtre et raide. » Puis le même écrivain lui reproche « des sentences vénales, des rapines, des traitements injustes, des meurtres, des tortures, de fréquentes exécutions sans jugement préalable, une barbare cruauté. » 11 en porta la peine même ici-bas; car Yitellius, président de Syrie, lui enleva sa place et l'envoya à Rome pour y comparaître en justice. N'ayant pu se justifier des crimes qu'on lui reprochait, il fut condamné à une prison perpétuelle, à Vienne, dans les Gaules. Il y tomba dans de tels accès de fureur, k que, se transperçant de sa propre main, il punit d'une mort rapide, en un seul coup, les nombreux crimes dont il s'était souillé. » Ces dernières paroles sont extraites de l'histoire écrite par saint Adon, évêque de Vienne.

Ainsi donc Jésus fut conduit devant un tel homme, accablé sous le poids de tant d'iniquités, et comme les Hébreux ne pouvaient pas entrer dans le prétoire, pour le motif exposé plus haut, Pilate sortit au-devant d'eux, par une sorte d'égard pour les Juifs. Saint Luc parle des crimes qu'on imputait à Jésus, dans le chap. xxm : a Nous l'avons surpris soulevant notre nation, défendant de payer les tributs à César, et se qualifiant de roi. » Saint Jean, chap. xvui, continue la narration : « Pilate leur dit : Emparez-vous de cet homme, et jugez-le suivant votre loi , Les Juifs lui répondirent donc : // ne nous est pas permis de mettre quelqu'un à mort, » Lamy, au chap. xxxi, liv. V, de ses Harmonies évangéliques, explique ces paroles : Pilate sortit d40nc au-devant d'eux, et il les interprète de la sorte : « Pilate sortit sur le portique extérieur, c'est-à-dire sur le vestibule. »

Sens des paroles de Pilate — A quelle époque le droit du glaive a-t-il été enlevé aux Juifs? Opinions diverses analysées.

On pourrait faire un volume sur les différentes manières dont cette première question a été envisa^^ée. Il y en a qui pensent que les paroles de Pilate : Saisissez-vous de cet homme, fuient dites par lui ironiquement, comme s'il avait voulu parler ainsi : a Puisque, d'après votre jugement, cet homme est convaincu de plusieurs crimes, ce serait vous faire injure que de le soustraire à votre disposition. » D'autres, au contraire, soutiennent que Pilate, en parlant de la sorte, a voulu que cette cause fût entièrement jugée par les Hébreux, puisgu'elle rentrait presque totalement dans la catégorie religrbuse.

Quant au droit de glaive, les Rabbins prétendent que quarante ans avant la ruine de Jérusalem ce droit avait été enlevé aux Juifs par les Romains. Si cela était vrai, l'époque devrait coïncider avec l'année de la passion de Notre-Seigneur. Scaliger et d'autres érudits soutiennent que ce droit fut enlevé aux Elébreux, soixante ans avant ce fameux siège, lorsque Archelaiis, tétrarque de la Judée, eut été envoyé en exil à Vienne, et que cette contrée eut été réduite en province romaine.

Il existe beaucoup d'auteurs qui ne veulent point admettre cette opinion, et nous devons citer parmi eux Lamy, qui soutient qu'elle est basée sur un texte suspect du Thalmud. Ces auteurs pensent donc que jamais on n'a enlevé aux Juifs ce droit de punir de mort les coupables. En efTet, saint Etienne fut lapidé par ordre des Hébreux au dehors de Jérusalem, et Jésus-Christ lui-même y fut bien souvent menacé de subir le même traitement, même dans le temple. Saint Paul eut besoin d'en appeler à César pour décliner la juri-

iiction juive. Philon écrit à Caïus que les Hébreux avaient 3 droit d'user de leur législation, à laquelle Tibère ne voulut las déroger. De tout ce qui vient d'être exposé il semble ue les Hébreux, en disant : // 7ie nous est pas permis de lettre à mort qui que ce soit, voulaient parler de la Pâque, ar il n'était pas permis un jour de fête de conduire un crilinel au supplice. Corneille de la Pierre, Suarez, Baronius t surtout saint Augustin confirment ce sentiment. Pourtant dom Galmet, sur le chap. xvin de saint Jean, fait bserver que la Judée étant alors sous la puissance romaine, 3s procureurs de César évoquaient devant leur tribunal les auses capitales. Si l'on objecte que Ananus fit mourir acques , frère ou parent du Sauveur, ainsi que quelques utres , ce fut pour profiter du temps où les Romains n'aaient pas de représentant de leur autorité; d'ailleurs, saint acques avait été accusé devant le roi Agrippa et le procueur (1). En ce qui a rap'port au martyre de saint Etienne, n répond que cette exécution se fit par un mouvement de èle , comme disaient les Hébreux, et à la faveur d'un tululte populaire. Or, comme les Juifs n'usèrent pas de ce loyen violent, et qu'ils voulurent faire condamner le Sauveur ar un jugement légal, ils durent répondre à Pilate qu'il ne 3ur était pas permis de mettre quelqu'un à mort. Et puis aint Jean continue : Afin que fût accomplie cette parole par iquelle Jésus avait annoncé le genre de mort qu'il devait ouffrir. La prophétie s'accomplit en effet , car Jésus avait it que le Fils 'de F homme serait immolé, non point par les lébreux, mais par les Gentils. Nous lisons en effet dans aint Matthieu, chap. xx : On h livrera aux Gentils pour le

(1) Ananus, à cause de cette hardiesse, fut destitué du pontificat par Agrippa, n même tenips, Albinus, qui était en chemin pour venir prendre le gouverement de Jérusalem, ayant appris ce fait, lui écrivit qu'à sou arrivée il saurait ien le punir de son audace. Ce qui conlirme le sentiment de dom Galmet.

(Le Traducteur.)

304 LE VENDREDI SALNT.

haffouer et le flagoUer , pour V attacher à une croix ^ et il ressuscitera le troisième jour. Saint Luc, chap. xviii, et saint ]\Jarc, chap. x, s'expriment de môme.

A travers ces affiimations et ces négations, nous croyons qu'on peut dire deux choses : Ou il était permis aux Hébreux de condamner à mort les coupables, pourvu que l'arrêt fût approuvé par le gouverneur romain, comme le pense Lamy ; ou ils n'avaient pas le droit de punir ceux qui avaient forfait à la majesté de l'empire romain, quoiqu'ils eussent celui de frapper de la peine capitale les blasphémateurs ou ceux qui avaient gravement péché contre la loi de Moïse. Or telle était la cause qui se plaidait contre le Sauveur, nous voulons dire la forfaiture au respect de la majesté romaine, car les Juifs l'accusaient d'avoir défendu de payer le tribut à César et d'exciter des soulèvements parmi le peuple. L'auteur que nous venons de citer s'étend longuement sur ce sujet, ainsi que Thomasi.Mais voici un passage remarquable du P. Bacchini, personnage d'une grande érudition, dans son ouvrage qui traite de XOricfinede la hiérarchie ecclésiastique, part. I, page l9o : a L'histoire évangélique nous fait connaître clairement ce double droit (des Juifs et des Romains). Le Christ est déclaré digne de mort, devant le tribunal des Juifs, parce qu'il s'est qualifié de Fils de Dieu, car le blasphème était un crime dont le jugement appartenait au Sanhédrin. On le conduit devant Pilate, parce qu'il a défendu de payer le tribut à César,, e|| qu'ayant excité une sédition, il a tenté de se faire déclarer roi. Ce crime devait naturellement être déféré au tribunal de Pilate. Lors donc que Pilate dit aux Juifs : Emparezvous de ces homme et jugez-le selon votre loi, il reconnaît dans le Sanhédrin le droit de punir le blasphème; et quand les Juifs ont répondu qu'il ne leur est point permis de punii^j quelqu'un, ils avouent qu'ils n'ont pas l'autorité de juger

es crimes commis contre la majesté romaine. Mais quand *ilate a prononcé que le Christ est coupable de ce dernier orfait, il est condamné au supplice de la croix; car si le sanhédrin avait prononcé sur la perpétration de blasphème, e Christ n'aurait pas été condamné à la croix, mais il eût ité lapidé, et sa prédiction eût été fausse. C'est pourquoi, orsque saint Jean met dans la bouche des Juifs ces paroles : : Il ne nous est pas permis de mettre quelqu'un à mort, » l ajoute de suite : « Afin que la parole de Jésus-Christ ût accomplie, par laquelle il marquait la mort qu'il devait ubir. ))

nterrogations diverses de Pilate et réponse de Jésus-Christ. — Pilate renvoie

Jésus au roi Hérode.

Après que Pilate eut entendu la réponse des Hébreux, il entra dans son prétoire et demanda au Sauveur s'il était le oi des Juifs. Jésus, à son tour, interrogea Pilate pour savoir si c'était de lui-même qu'il lui faisait cette question, ou )ien si elle lui avait été suggérée par les Juifs. Pilate ré- )ondit : « Comment? Est-ce que je suis juif? Yotre nation jt vos pontifes vous ont livré entre mes mains. Qu'avez- ^ous fait? 0 Alors Jésus répondit ce que nous lisons dans le îhap. xvni de saint Jean : Mon royaume n'est pas de ce nonde; s'il en était, mes ministres auraient combattu pour empêcher que je ne fusse livré aux Juifs, mais mon royaume l'est point d'ici. Sans nul doute, Notre-Seigneur savait bien |ue Pilate n'avait pas fait de lui-même la question, mais jue c'était à l'instigation des Juifs. Mais il pria Pilate de lui 'épon.Jre sur ce point pour savoir si c'était un simple motif le curiosité ou un effet de l'accusation des Juifs, pour déclarer qu'il ne voulait pas répondre à des questions inutiles 5t superQues. Mais quand Jésus répondit qu'il était roi, ^ilate lui dit ; ce Vous êtes donc roi? » Jésus répondit : I 20

306 LE VENDREDI SAIiNT.

Vous le dites y car je le suis en effet. Il ajouta cependant que son royaume n'était pas de ce monde, et qu'au ciel était son empire et ses sujets; qu'ici-bas il usait de son pouvoir sur les âmes, et il déclara ainsi qu'il n'était pas coupable <^'e lèse-majesté, et qu'aucun prince de ce monde n'avait rien à craindre de lui ou nul motif d'élever à son sujet le plus léger soupçon.

Les Juifs l'avaient encore accusé de soulever le peuple et de répandre, depuis la Galilée dans toute la Judée, des doctrines séditieuses, comme le rapporte saint Luc, chap. xxiîi. Il résulta de cette accusation que Pilate, entendant nommer la Galilée, et aoprenant que Jésus en était originaire, il le renvoya à Hérode, qui avait alors ce pays sous sa juridic^ tion et qui habitait en ce moment Jérusalem. Eléi^ode fut enchanté de ce renvoi, car ii avait appris beaucoup de choses sur le compte de Jésus, et il s'était flatté de l'espoir de lui voir opérer quelque miracle. Lors donc qu'il eut adressé au Sauveur de nombreuses questions, voyant qu'il n'en pouvait tirer aucune réponse, malgré. les criminelles accusations dont il était chargé par les princes des prêtres et par les scribes, Hérode le méprisa avec ceux de sa suite, et pour se moquer de lui, il le fit revêtir d'une robe blanche et le renvoya à Pilate ; et depuis ce jour, Hérode et Pilate devinrent amis, car auparai^ant ils étaient ennemis. Ce sont les paroles de saint Luc', au même chapitre.

Pourquoi Pilate renvoya-t-il Jésus à Hérode? Renvoi à Pilate sous un vêtement blanc; réconciliation de Pilate et d'Hérode; cause preinière de leur inimitié. — Proposition de Pilate pour la délivrance de Jésus. Parallèle avec Barabbas. *

Le pouvoir de Pilate ne s'étendait pas au delà de la Judée, tandis que Hérode Antipas était tétrarque de Galilée; c'est pourquoi, selon les lois romaines, une accusation de

lèse-majesté devait être portée devant Hérode, qui, en ces jours-là, était à Jérusalem peur y célébrer la Pâque. En effet, Pilate lui renvoya Jésus. Mais ce prince, trompé dans son espoir, car il voulait être témoin d'un miracle, le livra à la dérision de ses soldats. Le Christ n'avait pas comparu devant ce prince pour y faire preuve de sa puissance, ni pour contenter la vaine curiosité de ses ennemis; ses miracles avaient un but tout différent. Il fut revêtu d'une robe blanche, qui était la couleur affectée aux grands, et Dieu le permit encore ainsi, afin que l'innocence de Jésus fût démontrée; parce que, comme l'observe Baronius, le cœur du juste est dans les mains d'un roi, quoique impie. Il dit que chez les Juifs on avait coutume de revêtir les coupables d'une robe noire. Mais en ce jour, après que Pilate eut renvoyé le Sauveur à Hérode, toute inimitié s'évanouit, et ils devinrent amis. On dit que la cause .de leur ressentiment était que Pilate avait fait mourir certains Galiléens pendant qu'ils sacrifiaient à Jérusalem, ce qui avait occasionné le mélange de leur sang avec celui des victimes. Saint Luc nous raconte ce fait, au chap. xui : « En ce temps-là même, il se trouva là des gens qui lui parlèrent des Galiléens dont Pilate avait mêlé le sang avec celui des victimes.» Rufin, en exposant le Symbole des Apôtres, appelle le Christ un gage de réconciliation entre Pilate et Hérode. Lamy assigne la même cause à cette inimitié, liv. Y de ses Harmonies, chap. XXXI : «Entre les rois et les magistrats romains, il naissait des haines causées par des conflits de juridiction. Il y eut même peut-être un meurtre commis par Pilate sur un Galiléen, pendant qu'à Jérusalem on offrait des sacrifices, et ce fut une usurpation sur le pouvoir d'Hérode. » D'autres auteurs partagent ce sentiment. La belle remarque de Baronius trouve sa confirmation dans ces paroles de saint Ambroise sur le chap. xxiii de saint Luc, au sujet de la robe

308 LE VENDREDI SAIISI.

blanche dont on revêtit le Sauveur : a Ce fut là, dit-il, une preuve de cette passion immaculée que voulut subir l'Agneau innocent de tout crime, qui voulut bien prendre sur lui les péchés du monde, y)

Le Christ revint donc au tribunal de Pilate. Ce gouverneur des Romains proposa aux Juifs de punir le Sauveur d'une peine légère, en se bornant à le fouetter, puisque ni Hérode ni lui-même n'avaient pu le convaincre d'un crime qui méritât la mort. Mais comme les Juifs s'ob:>tinaient par leurs vociférations à demander qu'on punît le Christ du dernier supplice, Pilate, pour le soustraire à la mort, eut recours à un autre moyen. On était daus l'usage, aux fêtes de Pâque, de relâcher un criminel, et comme Barabbas était prisonnier sous le coup d'une sédition et d'un meurtre, Pilate leur laissa le choix de délivrer celui des deux qu'il leur plairait. Mais, par les instigations des princes des prêtres et des anciens, le peuple demanda qu'on délivrât Barabbas, et c'est ainsi qu'un homme coupable de grands forfaits fut préféré au Christ, ainsi que le rapportent unanimement les quatre Evangélistes. En outre, saint Matthieu nous apprend que Pilate, étant sur son tribunal, fut averti par un envoyé de sa femme de ne point prendre part au jug( ment de cet homme juste. « Ne prenez aucune part dans l'afl'aire de cet homme juste, car j'ai beaucoup souffert aujourd'hui dans un songe à son sujet. »,

Coutume des H/'brerx de délivrer un criminel en Ip fête de Pâque. — Le s,nnç!;e de ly femme de Pilate fut-il envoyé de Dieu ou ne fut-il qu'une illusion diabolique?

On lit en saint Matthieu : « Le gouverneur avait coutume, le jour de la fête, d'accorder au peuple la liberté d^'un prisonnier, dont il avait le choix. « En saint Luc cela est ainsi rapporté : « Le gouverneur était obligé, en cette fête, de

leur accorfle»; la liberté d'un prisonnier. » En saint Jean, cela est ainsi raconté : « Vous avez chez vous pour coutume qu'à Pâque je vous délivre un criminel. » A cette occasion, il s'est élevé parmi les érudits une gran.le controverse pour savoir si cet usage avait lieu seulement à Pâque, ou bien encore à la Pentecôte et en la fête des Tabernacles, ^lasaubon semble porté à cioire que cette coutume s'étendait à ces trois solennités hébraïquos. Mais saint Jean nomme Pâque, et quand les deux autres Evangélistes nomment un jour de fête, ils semblt^nt bien désigner celle de Pâque, indiquée par saint Jean. Il est donc vraisemblable que ce privilège se bornait à Pâque, car c'était à beaucoup près la plus grande des solennités juives. C'est ce que fait remarquer Antoine Binius, de concert avec Conrad Ilottinger, qui a traité spécialement cette question. Comme la loi de Moïse ne contient rien à cet égard, les savants ont agité une autre question pour savoir si cet usage est passé des Romains aux Hébreux. On sait que chez les Romains cette coutume était en vigueur, quand ils célébraient ce qu'on nommait les Lectisterniai^). Grotius et Vossius, dans leurs interprétations des textes évangéliques, soutiennent cette origine; toutefois, les Evangélistes lui donnent le nom de coutume juive. C'est pourquoi il est beaucoup plus croyable que les Juifs avaient introduit cet usage pour honorer la mémoire de leur délivrance de la servitude égyptienne, et l'on sait que la Pâque elle-même n'en était que le mémorial solennel. Ainsi donc les Romains n'y ont d'autre part que celle d'avoir conservé à ces peuples conquis le droit de délivrer un criminel, selon la coutume établie chez eux, comme il vient d'être dit.

(1) Dan<i ces solennités, on étendait les statues des dieux sur des lits richenient ornés, et on leur présentait les nnets les plus exquis. Gela avait lieu dans les calamités publiques. On mettait en ces occas"ons les prisonniers en liberté. Ces fêtes avaient pris leur origine en 335 de la fondation de Korne, par ordre des décemvirs, (Le Traducteur.)

:M0 li: vendredi saint.

Quant H l'épouse de Pilate, certains auteurs la nomment Claudia Procula, et ils disent que chez les Grecs on l'honore comme sainte. C'est ce qu'assure Corneille de ia Pierre. Mais tout cela est plein d'incertitudes. Il n'est pas plus aisé de découvrir si le songe de cette femme provenait du ciel ou d'une influence satanique, parce que le démon soupçonnait quelque chose et craignait de se voir ravir l'empire de la terre. Saint Ignace, martyr, dans sa 8*" E pitre aux Philippiens, dit que ce songe fut envoyé par le diable :c( L'esprit malin agitait de terreurs la faible femme de Pilate et la troublait par des songes. Il agissait pour qu'on cessât de poursuivre le crucifiement (du Sauveur), parce qu'il y voyait sa perte, o Tel est aussi le sentiment de Bède. Mais Origène, Théophylacte, Euthyme, les saints Ambroise , Augustin et Chrysostome, attribuent ce songe à Dieu, afin que par ce songe éclatât de plus en plus l'innocence du Christ, qui allait être condamné à une mort injuste. »

Quatrième partie de la passion, depuis la flagellation jusqu'à l'ascension au Calvaire. — Pilate s'efforce cinq fois de soustraire le Christ à la mort. — Il se souille enfin d'un crime énorme en laissant crucifier le Sauveur. Baronius justifié.

Nous arrivons à la quatrième partie de la passion. 1° La flagellation; 2° le couronnement d'épines: S'' la condamnation du Christ à mort et sa douloureuse marche au Calvaire. Mais, avant de passer outre, nous allons nous arrêter succinctement sur la conduite tenue par Pilate dans le procès du Sauveur.

L'histoire de la passion nous démontre que cinq fois Pilate voulut arracher le Christ des mains des .luifs. Premièrement, au chap. xxiii de saint Luc, vers. 4, nous lisons : a Pilate dit aux princes des prêtres et à la foule : Je ne trouve rien dans cet homme qui puisse motiver une poursuite. » Deuxiè-

mement, au môme chapitre de saint Luc, vers. 20, on lit : « Pilate parla de nouveau aux Juifs pour renvoyer Jésus. » Troisièmement, vers. 22 : « Pilate, pour la troisième fois, dit aux Juifs : Quel mal a donc fait cet homme? Je ne trouve en lui aucune cause de mort. Je vais donc le faire châtier , après quoi je le laisserai aller. )) Quatrièmement, en saint Jean, chap. xix, v. rs. 4, nous lisons ces paroles de Pilate : Voici que je vous V amène, afin que vous sachiez que je ne trouve en lui aucun crime. Enfin, cinquièmement, au même chapitre, vers. 12 : « Depuis ce moment, Pilate cherchait le moyen de le délivrer. »

Pilate essaya même d'émouvoir les Juifs en faveur de Jésus, et c'est dans cette intention qu'il le montra aux Juifs couronné d'épines, en leur disant : Voilà l'homme. C'est ce qu'on lit en saint Jean, ch'^p. xix. Sur ce passage saint Augustin, en son Traité 161 sur saint Jean., nous fait entendre" ces paroles, qu'il met dans la bouche de Pilate : cf Si. vous êtes jaloux de son titre de roi, calmez vos fureurs, le voici humihé; il a été fouetté, il a été couronné d'épines, on l'a revêtu d'un habit de dérision, on Ta bafPoué des plus injurieux reproches, on l'a souffleté ; son ignominie est flagrante, que votre jalousie ne s'enflamme plus. » Mais comme le tumulte ne faisait que s'accroître, Pilate, voyant qu'il ne viendrait pas à bout d'arracher Jésus des mains de ces forcenés, « prit de l'eau, se lava les mains devant le peuple, et dit : Je suis innocent du sang de ce juste, voyez ce que vous avez à faire. » En cela Pilate se conforma aux coutumes juives; car, lorsqu'on voulait témoigner de son inn(^cence, on se lavait publiquement les mains. C'est ce qu'on lit au Deutéronome, chap. xxi : Ils se laveront les mains sur la génisse qui a été tuée dans la vallée. On lit aussi au psaume 25 : Je laverai mes mains parmi les innocents. Car Pilate, quoique Romain, voulut néanmoins se conformer à cette coutume.

312 LE VENDREDI SAIiNT.

afin de prouver à tous son innocence. C'est la remarque de Mcildonat sur le chap. xxvu de saint Matthieu, n° 24 : « Je crois que Pilate, quoique Romain, voulut cependant attester son innocence devant les Juifs, en usant du cérémonial usité parmi eux. o Gretser, dans son ouvrage sur la Croix, allègue plusieurs raisons pour démontrer que les Romains euxmêmes suivaient cet usage pour protester de leur innocence; mais il pense qu'en cette circonstance Pilate en agit ainsi pour se conformer au cérémonial des Hébreux. 11 en est qui prétendent que Pilate se borna à permettre la mort du Christ, et ils appuient leur sentiment sur ces paroles de saint Jean : Alors il leur livra Jésus pour être crucifié: Lac- • tance professe la même opinion dans son livre des Institutions divines, liv. IV, chap. xvi : ce Alors Pilate fut vaincu par les. clameurs des Juifs et par les instigations du roi Hérode, qui craignait de perdre son trône. Mais lui-même ne prononça pas de sentence, il se contenta de le livrer aux Juifs, afin qu'ils la prononçassent eux-mêmes selon leur loi. » A ces deux autorités vient se joindre celle de saint Jean Chrysostome, dans son Sermon 2, sur V aumône: c( Pilate, voyant les Juifs extrêmement obstinés dans leurs instances, ne fit pas connaître son propre avis, tandis que les Juifs, usant de toute leur influence et de tout leur pouvoir, terminèrent la cause. )) D'autres, au contraire, estiment que la sentence capitale fut portée par Pilate. C'est ce qu'on veut prouver par les paroles de saint Luc, chap. xxui : (Pilate) décida que ce que (les Juifs) demandaient fût exécuté. En effet, selon la coutume des Romains, il s'assit sur son tribunal, et c'est ainsi qu'il prononça l'arrêt, comme l'observent très-bien Binius, sur la mort du Christ, et Gretser, dans son Hvre précité. Celui-ci fait également remarquer que le Christ fut attaché à la croix par des païens, qui ne faisaient qu'exécuter la sentence du président. Nous disons donc que

ce malheureux se souilla d'un noir forfait, mais que celui des Juifs fut encore plus atroce et plus horrible. Aussi nous lisons dans saint Léon , en son 8^ Sermon sur la passion : c( Le crime des Juifs fut, il est vrai, plus c^rand que celui de Pilate, qui s'en laissa effrayer parla menace de l'inimitié de César et par les vociféralions qui le poussaient à l'accomplissement du foi'fait; mais lui-même ne put décliner la responsabilité du crime; car, ayant connivé avec ces séditieux, il renonça à son appréciation personnelle et se fit solidaire du crime des autres. » Baronius, sur l'an 34 de Jésus- Christ, n'' 91, dit, en parlant du crime de Pilate, que lors même que dans le Sanhé Irin on aurait prononcé un arrêt injuste de mort contre le Christ, cependant Pilate, qui aurait reconnu dans cette sentence une injustice, aurait pu, quoique malgré lui il eût ratifié cet arrêt, garder un délai de dix jours avant l'exécution, et aurait agi de la sorte conformément aux lois romaines. En effet Tibère, qui en vertu d'un sénatus-consulte avait envoyé Pilate dans la Judée, comme cela résulte du témoignage de Suétone et de Dion, avait ordonné qu'on sursît pendant dix jours à l'exécution des criminels ; et quoique en vertu de ces mêmes lois il fût permis de ne pas garder ce sursis lorsqu'il y avait à craindre une sédition, Pilate ne pouvait alléguer cette raison, puisqu'il avait à ses ordres les légions romaines. Vossius confirme cette observation de Baronius, dans son livre des Harmonies évangéliques sur la passion, chap. xii : « Pilate enfreignit les lois romaines en accordant aux Juifs cette prompte exécution. » Gretser, à son tour, au liv. l />e la croix, dit la même chose. Binius soutient, il est vrai, que Pilate n'a pas enfreint ces lois romaines, et il cite divers légistes à son appui ; mais il s'y trouve constamment le cas d'une sédition à éviter, et celui de voleurs manifestes. Cela ne prouve donc rien contre le sentiment de Baronius. Il est bien vrai qu'on accusait de

sédilion le Sauveur; mais cela ne suffisait pas, il fallait le prouver, même d'après les lois romaines, qui exceptaient, non pas les voleurs, mais ceux qui l'étaient ouvertement, et puis encore, non pas les coupables d'une sédition quelconque, mais des factieux généralement reconnus.

Nous concluons donc que, puisque la perfidie des Juifs accusait Jésus de sédition, mais n'en présentait pas les preuves irrécusables, c'est avec juste raison que Baronius reproche à Pilate d'avoir été un juge inique en ne laissant aucun sursis à l'exécution. Les lois romaines qui ont été faites plus tard sous Dioclétien et Maximien ne sont qu'une rénovation des anciennes, et elles prescrivent de ne pas écouter les vociférations populaires. Platon avait enseigné la même chose longtemps auparavant, dans son IP Dialogue des lois : c< Le véritable jnge ne doit pas apprendre des autres de quelle manière il doit se comporter en rendant la justice, et ne pas prononcer une sentence sous la pression des clameurs populaires, pas plus que sous celle de sa propre ignorance. » Thomasi rapporte encore d'autres documents pris dans les lois anciennes, et fait ressortir de plus en plus l'injustice dont se rendit coupable Ponce Pilate en cette circonstance.

Pilate, malgré les cris de sa conscience, met en liberté Barabbas et livre aux Juifs le Sauveiir flngelié. — Dessein de Pilate en permettant la flagellation.— Coutume de flugp.ller avant le crucifiement. — Cette flagellation fut-elle unique ou ,. répétée jusqu'à deux fuis? J

Ainsi Pilate, quoique parfaitement convaincu de l'innocence du Christ et nullement enclin à le faire mourir, et même très-dé.sireux de lui rendre la liberté, comme nous l'avons déjà démontré, lui préféra Barahbas, et leur livra Jésus pour être crucifié, selon saint Matthieu, chap. xxvii. Le récit de saint Marc, chip, xv, est ainsi conçu : « Pilate, voulant satisfaire le peuple, lui remit Barabbas et lui livra

Jésus, battu de fouets, pour être attarhé à une croix. » Au chapitre xxiu, saint Luc dit en parlant de Jésus : a Je le laisserai donc aller après l'avoir châtié. » Et enfin, on lit dans saint Jean, chap. xrx : « Alors Pilate se saisit de Jésus et le lit flageller. » Il en fut fait de même lorsqu'on fit souffrir le martyre à saint Agape, auquel on préféra un scélérat réclamé par le peuple, comme on peut le voir dans Eusèbe, en son livre des Mai^tyrs de la Palestine, chap. vi : c( On le traîne au milieu de l'arène, avec un criminel accusé d'avoir frappé son maître. Ensuite, ce dernier, coupable du meurtre de son maître, au moment où l'on allait l'exposer aux bêtes, fut délivré par la clémence de l'empereur, presque de la même manière* que Barabbas le fut, au préjudice de notre Sauveur. C'est pourquoi tout l'amphithéâtre retentit d'acclamations et d'éloges en l'honneur de l'empereur, qui avait préservé de la mort, avec une bonté particulière, ce criminel meurtrier et lui avait rendu l'honneur etla liberté. »

Après le renvoi de Barabbas, Jésus est flagellé. C'est le récit de saint 7vîatthieu, rapporté plus haut, et on ht en saint Marc, chap. xv : « Mais Pilate, voulant donner satisfaction au peuple, leur rendit Barabbas, et leur livra Jésus flagellé, pour être crucifié. » En saint Jean, chap. xvui et xix : (^ Tous s'écrièrent de nouveau : Ne relâchez pas celui-oi, I mais Barabbas. Or Barabbas était on voleur. Alors donc Pilate s'empara de Jésus et le fit fouetter. » On demande pourquoi Pilate fit flageller le Sauveur. Il en est qui prétendent que J^ilate n'agit de la sorte que pour éprouver si les Juifs se contenteraient de ce supplice, et s'il lui serait possible ensuite de soustraire la victime à la mort. Cette opinion se fonde sur les paroles déjà citées de saint Luc : Je le renverrai donc après l'avoir châtié. Saint Augustin , en son Traité sur saint Jean, chap. cxvi, dit : « On doit dire que Pilate n'agit de la sorte qu'afin que les Juifs, rassasiés

316 LE VEMJKELU SAINT.

de ces divers opprobres inflij<és au Sauveur, pussent se considérer comme satisfaits et se désistassent de poursuivre leur victime jusqu'à la mettre à mort. » C'est l'avis de ïhomasi, traitant du jugement inique de Pilate, § xxvui, et il dit que même de ce tait ressort l'horrible iniquité de Pilate, qui^ connaissant l'innocence du Christ, foula aux pieds toute justice, en ordonnant de le flageller dans le but de le soustraire à la mort. D'autres écii vains allèguent l'usage où l'on était de flageller ceux qu'on allait crucifier. Ils citent ce passage de Tite-Live :•« Plusieurs furent faits prisonniers, plusieurs furent tués et d'autres furent fouettés avant d'être cloués à une croix, f) 11 parle ainsi au sujet d'esclaves conjurés, au livre XXXI V. Quinte-Curce, au livre VIll, raconte que Alexandre le Grand ordonna qu'on battît de verges ceux qui, par une obstination réitérée, avaient défendu la ville de Pétra : a 11 fit attacher à des croix, sous les murs de la ville, tous ces révoltés préalablement battus de verges. » Saint Jérôme, sur les paroles du chap. vn de saint Matthieu, dit : o 11 est de règle que quiconque est crucifié " soit d'abord flagellé. » On peut consulter Lamy, qui s'est beaucoup étendu sur ce point. Ces auteurs pensent donc que Pilate ordonna de flageller Jésus, et que cet ordre fut exécuté, conformément à l'usage oii l'on était de traiter ainsi ceux qu'on devait crucifier.

Il est quelques auteurs qui pensent qu'il y eut deux flagellations : Tune, avant la sentence de mort, et qui était destinée à calmer l'exaspération des Juifs: l'autre, immédiatement avant de mettre à exécution la sentence du crucifiement, pour se conformer à la coutume dont il a été fait mention. Ces auteurs se fondent sur ce que saint Matthieu et saint Marc placent la flagellation avant la sentence de mort, et que saint Jean ne met aucun intervalle entre l'une et l'autre. | C'est surtout l'avis de dom Calmet, sur le chap. xxvu de

saint Matthieu, vers. 2G. On ne trouve cependant nulle part dans les Evangiles un texte sur lequel on puisse se fonder pour admettre deux flagellations. En conséquence, Sagittarius, dans son livre de la Passion, tome I, part. Il, rejette énergiquement cette opinion. Binius, Gretser, le cardinal Gotti, en font de menu. Nous nous complaisons donc à embrasser le sentiment de saint Augustin, cité plus haut, et, en rejetant cette double flagellation, nous ferons concorder les Evangéhstes, moyennant une citation de Liranus sur le chap. xxvu de saint Matthieu : « Quoique cette flagellation du Christ soit ici placée après la sentence du juge, elle eut cependant lieu auparavant, comme nous le dit saint Jean, chap. xix. C'est pourquoi Pilate ordonna cette flagellation et ces opprobres, pouv que les Juifs fussent rassasiés du sang de leur victiiue, en la voyant ainsi punie outre mesure, et c'est la raison pour laquelle cette flagellation est mentionnée ici comme pour récapitulation. »

XXVÏ

Très-ancienne tradition sur la colonne à laquelle fut attaché le Sauveur. Transport de cette colonne à Rome, dans l'église Saiute-Praxède, par le cardifiaj Colonna — Deux sortes de flagellations ; à laquelle se rapporte celle du Sauveur?

Les Evangélistes ne nous font pas connaître de quelle manière eut lieu la flagellation du Christ, c'est ce qui a fait surgir une controverse entre les interprètes des Livres saints et les historiens ecclésiastiques. Les coupables étaient flag(^flés ou daps le prét(.ire, avant le supplice, ou le long du chenn'n par lequel on les conduisait au lieu de l'exécution. Quand le coupable était flagellé dans le prétoire, on l'attachait à une colonne, comme on le voit dans Juste Lipse, en son livre II sur la Croix, chap. iv. Mais comme notre Rédempteur fut flagellé dans le prétoire, c'est une tradition fort ancienne qu'il y fut attaché à une colonne. C'est pour-

quoi le poëte Prudence a fait sur ce sujet les deux vers suivants :

Vinrtus in his Dominus stelit seriihus, alque columnae Annexas tergum dedil ut servile fld^ellis.

« Dans ce prétoire, le Seigneur fut chargé de liens et attaché à la colonne pour recevoir, à la manière des esclaves, les coups de fouet. »

Saint Jérôme s'exprime ainsi dans l'épitaphe de sainte Paule : ù On lui montrait la colonne qui soutient le portique de l'église, elle était encore teinte du sang de Notre-Seigneur, qui y fut lié et flagellé. » Bède est d'accord avec saint Jérôme, en parlant sur le chap. xxiii de saint Luc: a Celui qui a coutume de briser les liens des captifs soumit aux coups de fouet ses membres qu'animait la divinité. C'est un témoignage que rend la colonne placée danj- l'église de la montagne de Sion. Cette colonne offre encore aujourd'hui aux regards des spectateurs les traces de sang du Sauveur, dont elle est rougie. )^ On réfute ainsi l'impudente opinion de Calvin, qui soutient que cette colonne est un mensonge inventé par les papes, et Gretser, dans son ouvrage précité, lui en adresse de justes reproches. En effet, au vi*" siècle, cette colonne était l'objet de la vénération des fidèles à Jérusalem; ils l'entouraient de bandelettes tissues et en faisaient usage pour opérer ides guérisons. Grégoire de Tours nous en offre un témoignage, au liv. 1, chap. vu, de la Gloire des Martyrs: « Plusieurs personnes remplies de foi s'approchent de cette colonne avec des tissus en bandelettes, l'en entourent et les en retirent comme remplies de bénédictions pour le soulagement et la guérison de diverses infirmités. »^ — En 1213, le cardin il Jean Colonna, légat du Saint-Siège \ à Jérusalem, sous le pape Honorius 111, la transporta à Piome. Elle fut placée dans l'église Sainte-Praxède, et y est

aujourd'hui l'objet d'une grande vénération. Plusieurs auteurs en parlent, et notamment celui qui a écrit la Vie de ce cardinal, dans ses F leurs de J' histoire du Sacré Collège y P. d'Attichy. Il fait un éloge des plus brillants de ce grand personnage sous tous les rapparts, et raconte en détail la translation qu'il fit de la sainte colonne de Jérusalem à Rome. Toutefois, Quarésima, plusieurs fois déjà cité, soutient que la colonne du prétoire est encore en ce moment dans l'église du Saint-Sépulcre à Jérusalem, et que les pèlerins l'y vénèrent. Mais comme il ne veut pas nier qu'elle soit à Rome, dans l'église Sainte-Praxède, il dit qu'à Tinsu de Pilate le Christ fut flagellé, d abord dans la maison de Caïphe, et puis par l'ordre de Pilate, et que la colonne de l'église Sainte- Praxède est celle de la première flagellation, tandis que la colonne de ta seconde est encore à Jérusalem. On comprend facilement qu'il est très-aisé de réfuter Quarésima; car les Evangélistes ne disent pas un seul mot de la flagellation dans la maison de Caïphe. Selon le témoignage de saint Matthieu, les Juifs crachèrent à la figure du Sauveur et le souffletèrent dans la maison de Caïphe, en lui disant : Devine qui fa frappé? Saint Marc et saint Luc n'ajoutent absolument rien au récit de saint Matthieu. Reste donc à conclure que, cette flagellation chez Caïphe n'étant basée sur aucun fondement,^ l'opinion de Quarésima s'écroule (l). Notre-Seigneur fut-il battu de branches d'arbres liées en

(l) Notre illustre auteur laisse donc la question indéi^ise. Il est certain que> dans tontes les descriptions des Lieux saints, on parle de la colonne de la flagellation vénérée à Jérus;dem. Nous ne prétendons pas nier celle qu'on prétend posséder à Rome; mais, d'après ce qu'oii lit ici de Quarésim;», et qui est attesté par tous les pèlerins, la colonne n'aurait pas quitté Jérusalem. Si celli^ de Rome est la véritable, celle de Jérusalem ne l'est pas, puisque, d'après notre auteur, il ne doit en exister qu'une seule. Ce débat n'est pas facile à dirimer. Aussi nous nous bornons à ces observations. Le lecteur chrétien n'ignore pas que ceci ne tient nullement à la croyance dogmatique et que le fait en lui-même est étranger à la foi. (Le Traducteur.)

320 LE VENDIŒDI SAINT.

un faisceau, ou bien employa-t-on des lanières ou des cordes? Fut-il attaché nu ou couvert de ses habits à la colonne? Oiïelle était l'origine des satellites, et quel était leur nombre? Pour ce qui est du nombre des coups, les Evangélistes ne nous fournissent aucun renseignement. Il y avait deux genres de flagellations : dans l'un, on employait des verges, et c'est ainsi que saint Paul subit la flagellation, comme il nous l'apprend lui-même dans sa /Z" Epître aux Corinthiens^ chap. ii; dans l'autre genre, on se servait de fouets et de cordes. Mais de temps en temps, pour que la douleur fût plus cuisante , on attachait à l'extrémité des cordes quelques morceaux de bois minces, ou des osselets, ou bien encore de petits crochets ou aiguillons de fer. Baronius, sur l'an 34, n° 83, fait remarquer que le Christ, qui, selon le langage de rAi)ôtre, avait pris la forme d'un esclave, ne voulut pas être battu de verges, car ce genre de flagellation avait lieu pour les hommes libres, mais qu'il voulut être battu de fouets, comme l'étaient les esclaves. Juste Lipse, dans son IP livre sur la Croixj chap. m, fournit sur ce point les plus grands éclaircissements. Et quoique les Rabbins, du moi-is quelques-uns, s'efforcent de soutenir que, dans la république des Hébreux, on soumettait à la flagellation le grand-prêtre et même le roi, lorsque le Sanhédrin avait prononcé contre eux une telle peine ; pourtant dom Calmet , danS; sa Dissertation sur les supplices dont parlent les Livres saints, réfute doctement leur opinion. On lit dans les Ré'célations de sainte Brigitte que, pour aggraver la douleur de ia flagellation sur la personne de Jésus-Christ, on employa des fouets armés d'aiguillons, et que son corps en fut cruellement sillonné. i\éanmoins, nous avouons, avec Juste Lipse, que nous n'avons sur cela aucune connaissance précise. Voici ce qu'il dit dans son livre sur la Croix, chapitre ni : ce Le Christ fut-il battu de ces fouets armés de

pointes aii^uës? Certains se le figurent et le peignent dans un sentiment de piété. Je n'affirme rien sur cela; je Jis seulement dans les Evangélistes que le Christ fut battu du fouet. )> Ce qu'on peut assurer en toute certitude, c'est que cette flagellation fut des plus cruelles, soit parce que les Juifs excitaient par leurs cris les satellites, soit parce que Pilate espérait que plus ce supplice serait barbare, plus il trouverait de facilité à soustraire le Christ à la mort. Ainsi, dans les deux Evangiles de saint Matthieu et de saint Luc, Notre- Seigneur commence le cours de ses tortures et de ses ignominies par la fiagellation.

Le Christ est attaché complètement nu à la colonne. — Nombre des bourreaux qui le flagellent. — Singulière opinion de Bède à cet égard.

Notre-Seigneur fut-il crucifié dans un état complet de nudité? C'est ce que nous examinerons, en son lieu. Pour ce qui regarde sa flagellation, nous af Armons que les satelfites l'attachèrent tout nu à la colonne, après lui avoir enlevé tous ses vêtements sans exception. C'est ce que dit littéralement Suarez, IIP part., tom. II, disput. xxxvi, sect. 4. Dom Calmet, dans sa dissertation plus haut mentionnée sur le supplice du fouet, montre qu'aussitôt après la sentence de mort, on avait coutume, chez les Juifs, d'enlever les vêtements aux patients et même de les leur arracher de force, s il en était besoin, en sorte qu'il fût mis en état de nudité, usijue ad ilîa. Mais il nous semble qu'il ne faut pas s'écarter de l'opinion commune que suit avec Durantus, évêque de Montéfeltro, le célèbre Suarez. Ce prélat, dans les notes sur ies Révélations de sainte Brigitte, \f 4, parle ainsi : « Plusieurs émettent le doute sur la question de savoir si JNotre-Seigneur fut mis en un tel état de nudité qu'il ne fût pas même resté un voile pour sauvegarder la pudeur. Ainsi, quand il fut flagellé à la colonne , il était absolument nu , selon ce

qu'affirment presque tous les auteurs, et Suarez reconnaît que c'est l'opinion à peu près universelle. » Cela est d'autant plus probable que c'était la coutume toujours suivie chez les Romains. Cicéron, Suétone, Tite-Live, Aulu-Geile s'accordent sur ce point dans tous les textes que nous possédons de ces auteurs profanes, quand ils parlent d'une flagellation.

Jansénius, évêque d'Ypres, sur le chap. xxvn de saint Matthieu, affirme que les satellites, ou bourreaux de la flagellation, étaient au nombre de quatre. A la vérité, sainte Marie Madeleine de Pazzi dit, dans ses Extases, que Jésus- Christ fut flagellé par soixante satellites, afin que ceux qui étaient fatigués fussent remplacés par d'autres. Mais si Pilate, selon le récit de saint Matthieu, comme dit saint Jérôme sur le chap. xxvii, porta la sentence selon la coutume des Romains, et ordonna de flageller le Sauveur en se conformant à la même coutume, il semble qu'il ne dut y avoir qu'un seul licteur pour cette flagellation. On connaît la formule latine : 1, lictor, colliga manu^, caput obnubito , virgis cœdito. c( Ya, licteur, lie les mains ensemble, voile la tête, fouette de verges. » Quoi qu'il en soit de cette coutume romaine, malgré le désir qu'aurait pu avoir Piiate de s'y conformer de tous points, il est vraisemblable qu'à cause des raisons rapportées plus haut, on ne se conforma pas à ses ordres, et qu'il y eut plusieurs licteurs. Nous ne pouvons cependant en savoir le nombre d'une manière certaine, c'est l'avis du cardinal Gotti.

Bède a émis une opinion singulière en expliquant le chap. XV de saint Marc. Yoici ses paroles : « Il faut entendre que Jésus ne fut flagellé par d'autres que par Piiate. En effet, saint Jean dit de la manière la plus précise que Piiate se saisit de Jésus et le flagella.» Ensuite, il ajoute : « Et les soldats, ayant fait une couronne d'épines entrelacées, la

lui mirent sur la tête. » Liranus, sur le chap. x.x de saint Jean, modifie ainsi qu'il suit les paroles de Bède • « Pikte flagella Jésus, non pas immédiatement, mais par ses soldats et ses mimstres; car ici doit s'appliquer cette maxime de jurisprudence : Celui qui fait par un autre est censé faire par lui-même. » C'était la coutume établie dans la discipline nuitaire que, dans le lieu de l'exécution, in fustuario le tribun donnât le premier coup, comme on peut le voir dans Polyhe, liv. VI. Si des tribuns militaires cette coutume avmt passé aux présidents des provinces, et que Pilate s'y fut conformé on ne pourrait pas pour cela dire que lui seul flâgel a le Christ. On connaît cette manière de parler par aquel.e on dit qu'un magistrat fait telle chose, quoiqu'il se Borne a 1 ordonner.

aucun nombre. 'P^'""''^'!'""'»"!^. - Les lois romaines ne fixaient

Si nous voulons connaître le nombre des coups et la nation a laquelle appartenaient les satellites, nous rencontrerons plusieurs difficultés. Et d'abord, quant à l'origine de ces satellites, Hyacinthe Serry, dans ses Exercices, n» 56 § 6, croit qu'ils étaient de la Calabre. Les Calabrais furent en effet les premiers en Italie qui désertèrent les camps rommns pour passer dans ceux d'Annibal. En punition de cette désertion, les magistrats des provinces les eurent à leurs ordres et les traitèrent en esclaves. Il est vraisemblable que Pilate, qui commandait en Judée, se servit d'eux pour a flagellation et le crucifiement du Sauveur. Baronius, sur r!n 1 ''l ^^' **'* q™' d'après Festus Pompeius et Aulu- '^elle, les Calabrais furent condamnés à subir ce châtiment Ignominieux pour avoir quitté les armées rom unes et s'être raillés a Anmbal; mais, comme il y avait des soldats d'autres

324 LE VENDREDI SAINl.

nations qui, pour la même défection, avaient été réduits à ce vil esclavage, on ne peut rien conclure de positif touchant les Calabrais. Sandini, dans son Histoire de la famille sainte, chap. xiv, partage l'avis de Baroniiis, et attaque vigoureusemsnt Serry, qui, dans ses Répoiises, chap. v, soutient fortement son opinion, et persiste à dire que les Calabrais furent le.s bourreaux du Christ. Périmèze, jadis évêque de Lémini, dans un ouvrage sur les tortures du Sauveur, montre que les Juifs qui se saisirent de Jésus au jardin de Gethsémani furent les riêmes qui le flagellèrent au prétoire et l'attachèrent à la croix sur le (Calvaire ; que les soldats romains qui étaient sous les ordres du président, et étaient originaires de diverses nations, contribuèrent, de leur côté, à charger de liens le Sauveur dans le jardin, à le flageller, à le couronner d'épines et à le faire mourir par le honteux supplice de la croix. Le très-érudit Laurent Berti, dans son tome V des Disciplines ou Instructions théologiques, liv. XXIX, chapitre final, § 7, après avoir traité cette matière, porte cette conclusion : a De ce qui vient d'être dit, il conste que, d'après l'autorité d'Aulu-Gelle, sur laquelle on veut se fonder, on accuse mal à propos les Brutiens (qu'on nomme aujourd'hui les Calabrais). »

Pour ce qui est du nombre des coups, il nous paraît suffisant de rapporter uniquement l'opinion des autres, comme nous venons de le faire sur la question précédente. Dans le Deutéronome, chap. xxnr, il est statué qu'on ne devra jamais dépasser le nombre de quarante : « Si l'on juge que celui qui a péché a mérité d'être frappé, on le fera prosterner et on le fera battre en présence des juges. Selon la qualité de la faute, on appliquera un certain nombre de coups, en sorte qu'on n'aille pas au delà de quarante. » Saint Paul, dans sa ir Epître aux Corinthiens, chap. n, leur dit qu'il a été flagellé cinq fois par les Juifs, et rapporte le nombre de coups pour

chacune de ces flagellations , qui se montent à quarante moins un, quadragenas una minus accepi. Car les Juifs ne se croyaient pas permis d'excéJer le nombre prescrit par la loi, comme l'observe Estius sur ce passage de saint Paul, n" 24. Il semble en résulter que Notre-Seigneur ne reçut pas plus de quarante coups dans sa flagellation. Mais chez les Romains il n'existait aucune loi qui réglât le nombre des coups, et Pilate semble n'avoir aucunement voulu se conformer à la loi judaïque; car, pour nous borner à ce fait, Notre-Seigneur ne fut point étendu la face contre terre, selon les prescriptions des lois hébraïques, mais on l'attacha pour la flagellation à la colonne. Ceci nous fait donc présumer qu'il reçut plus de quarante coups. Echius, dans son livre de la Passion du Christ, en porte le nombre à cinq mille trois cent trente-cinq. Ludolphe, dans sa Vie du Christ, porte ce nombre à cinq mille quatre cent soixante. Tout cela est trèsincertain , comme le remarque avec raison Durantus , dans ses Notes sur les révélations de sainte Brigitte. Ne voulant donc affirmer rien de positif, nous nous bornons à dire que Notre-Seigneur subit un grand nombre de coups d'une extrême gravité. Voici les paroles de Suarez, dans sa part. ÏII, tome II, quest. xlvi, disp. 35, sect. 2 : « Quoiqu'il semble vraiseuiblable que le nombre des coups dépassa celui de quarante, à cause des raisons qu'on en donne, et parce que Notre-Seigneur ne fut point flagellé selon la coutume des Juifs, mais selon ce qui avait lieu chez les Romains, nous ne pouvons rien affirmer sur ce nombre, car l'Evangile n'en fait pas mention, et qu'il n'y a sur cela aucune tradition, ni dans l'Ecriture, ni dans les Pères. » Dom Calmet est du même avis, sur le chap. xix de saint Jean. Quoi qu'il en soit du nombre des bourreaux et des coups, il est certain que Jésus subit une flagellaiion des plus barbares, conformément à la prophétie d'Isaïe, chap. l, et à ce qu'écrit

326 LE VENDREri SAINT.

saint Augustin, et qui est transcrit par saint Thomas dans sa Chaîne d'or : « Voici qu'on s'apprête à frapper de fouets le Seigneur, le voici battu ; la violence des coups a sillonné ce saint corps; ces coups, d'une cruauté inouïe à force de se répéter, lacérèrent ses épaules. Oh douleur ! Un Dieu s'incline abattu sous l'homme, un Dieu fléchit sous la torture, lui dans qui ne peut se trouver le moindre vestige lie péché. ))

De la couronne d'épines. Fut-elle de jonc marin? — Cette couronne, la lance, l'éponge et le roseau placés par le roi de France dans la Sainte-Chapelle de son palais. — La couronne semble faite de jonc marin. Quelle est sa forme''

Quoique Pilate n'eût pas ordonné que le Christ, après sa flagellation, fût couronné d'épines, néanmoins les soldats, par une licence effrénée , eurent l'audace de le traîner au prétoire, et, ayant convoqué toute la cohorte, ils le revêtirent d'une robe de pourpre, lui mirent sur la tête une couronne d'épines. Ils placèrent ensuite un roseau en sa main et se mirent à se moquer de lui, en fléchissant dérisoirement les genoux comme pour l'adorer et le saluer roi des Juifs. Ils allèrent jusqu'à le conspuer, à le frapper du roseau à la tête et à lui prodiguer les plus humiliants affronts. Ces faits sont rapportés dans saint Matthieu, chap. xxvii, dans saint Marc, chap. xv, et dans saint Jean, chap. xix. Toutes ces ignominies, ces insultes, ces dérisions lui étaient infligées parce qu'il s'était quahfié roi des Juifs. C'est ce que fait remarquer dom Calmet, sur le chap. xxvn de saint Matthieu, et dans cet endroit, il se Kvre à des recherches sur la couleur de la robe dont fut revêtu le Sauveur. Dans saint Matthieu, c'est la couleur écarlate. Saint Marc dit que c'est la couleur de pourpre ; il en est de même en saint Jean. La couleur écarlate est, dans les saintes Ecritures, la couleur du péché dont elle est le symbole. Au chap. i d'Isaïe, on Ht : « Si vos

LE VENDREDI SAÎNT. 327

péchés sont comme Fécarlate, ils deviendront blancs comme la neige. Et s'ils sont rouges comme le vermillon, ils seront comme la laine blanche. » Nous voyons aussi au livre des Nombres, chap. xix, que le prêtre jetait le kermès (qui produit Técarlate) dans le bûcher oti l'on iaimolait la vache rousse, pour faire comprendre au peuple que les péchés étaient consumés de même que la victime. C'est pourquoi, dans sa Concorde évangélique, Laniy fait très-bien observer, liv. V, chap. xxxni : g Ce fut un trait de la Providence divine que le (Christ, qui s'était fait pour nous péché, c'est-àdire victime pour le péché, fût couvert d'un manteau ou robe de couleur rouge. » Baronius, sur l'an 34, n° 86, montre avec beaucoup d'érudition que la chiamyde était l'habit militaire, et que sa couleur était celle de la pourpre chez les Romains, qui avaient emprunté cette coutume aux Lacédémoniens. Ce célèbre annaUste ne partage pas l'opinion de ceux qui pensent que la couronne fut tressée de jonc marin, soit parce que les épines de ce jonc ne se trouvent qu'à la pointe de ce jonc, tandis que les branches et la tige en sont tout à fait dépourvues, soit qu'à Jérusalem, qui est éloigné de la mer, il n'est pas facile de se figurer que les soldats aient pu avoir sous la main cette espèce de jonc. Il établit donc que cette couronne était faite de nerprun [rhamnus)^ qui est un arbuste terrestre, et qu'il est vraisemblable qu'il fut employé par les soldats. Ayala pense de même dans son livre du Peintre chrétien. Pline décrit ainsi le nerprun, au liv. XXIV, chap. xiv : « Parmi les buissons, le rhamnus est placé par les Grecs comme un arbuste plus blanc et plus fécond que les auties du même genre. Celui-ci fleurit, il étale ses branches en aiguillons droits, différemment des autres, et ses grandes feuilles sont en forme de crochet, aduncis foliis. y) Noël Alexandre, Laurent Berti sont du même avis. Pour nous assurer si tout cela est bien fondé, il faut re-

chercher en quel lieu se trouve aujourd'hui la couronne d'épines. En examinant de près cette précieuse relique, il nous sera facile de découvrir si elle était de jonc marin ou d'une autre nature. Nous traitons assez longuement ce sujet dans notre ouvrage sur la Canonisation des Saints, part. II, chap. XIV, n° i3,et chap. iii,n° 8. Nous y montions, d'après l'autorité des plus graves auteurs, qu'au xuf siècle les empereurs d'origine française, se trouvant dans un grand besoin d'argent, remirent aux Vénitiens, comme garantie des sommes que cette république leur prêtait, les reliques sacrées dont ils étaient en possession. C'étaient la sainte couronne d'épines, la lance, le roseau et l'éponge. Selon le même récit, Baudouin II, empereur de Constantinople, céda la propriété de ces reliques à Louis IX, roi de France, qui, après les avoir dégagées en payant la somme stipulée, les plaça dans la chapelle de son palais, à Paris. On peut voir cette histoire dans Baillet, sur la fête de ce jour, art. 3, n° 25 (1).

La couronne d'épines existe donc encore, et quiconque a pu la voir et l'examiner reste convaincu qu^elle est faite de joncs marins. Durand de Mende, dans son Rational des of-

(1) La liturgift parisienne a consacré une fête particulière pour célébrer l'heureux événement de la tninslation de ces reliques à la Sainte-(.hapelledu palais, à Paris. Elle a lieu sous le nom de Susception de la sainte couronne d'épines. Sa place est marquée au premier dimanche du mois d'août. Les leçons du Bréviaire pour cette solennité racontent en détail toute l'histoire de cette translation, et on la trouve dans un grand nombre de livres de piété. Nous n'avons donc ici qu'à rappeler ce qui concerne cette relique , depuis le rétablissement du culte en France, après la sanglante révolution de 1789. Ver? Pan 1791, l'autorité municipale de Paris fit mettre le scellé sur les reliques delà Sainte-Chapelle; mais, quelque temps après, le roi Louis XVI profita d'un reste d'autorité pour faire enlever ces reliques et les déposer à Saint-Denis. Elles demeurèrent en cette ville, au trésor de l'abbaye, jusqu'au 11 novembre 1793. Dans la nuit suivante, la municipalité de Saint-Denis les transporta à Paris pour en faire hommage à la Convention nationale, comme d'objets servant d'aliment à la superstition. Par ordre de cette impie assemblée, on les porta à la Monnaie, et c'est là que la Sainte-Couronne fut enlevée de son reliquaire de cristal monté en or. Elle fut rompue en trois parties, et on reconnut qu'il n'y avait plus que

/ices divins, s'exprime ainsi qu'il suit à ce sujet : a La couronne d'épines du Sauveur fut faite de joncs marins, et nous l'avons vue dans les trésors du roi de France. Ses aiguillons ne sont pas moins durs que des épines, et ils en offrent la pointe acérée. » On ne peut pas davantage avoir de doutes sur sa forme, car des témoins oculaires certifient que cette couronne ne ressemble pas à une bandelette dont le front et les tempes seraient simplement entourés, mais qu'elle est semblable à un couvre-chef complet recouvrant le crâne et la partie supérieure de la tète. C'est l'opinion de Baillet et de Serry, de Gotti et de quelques autres. Si l'on devait suivre l'opinion de. Durand de Mende, cité plus haut, cette couronne aurait été tressée de joncs marins; mais Martin de Rio, lect. IX, swr la passion de ISotre-Seigneur , dSin'me, qu'il a vu à Paris cette couronne, et qu'on ne peut y voir absolument rien qui ressemble à des joncs marins. On ne peut donc établir rien de certain sur ce point, et l'on doit laisser à chacun la liberté d'en penser ce qu'il lui plaira. Telle est aussi l'opinion de divers auteurs, parmi lesquels nous pouvons principalement citer Binius, liv. m, chap. iv, n° 12. Voici comment il s'exprime : a Personne n'a émis une opi-

queiques épines. Ces précieux débris furent ensuite déposés au cabinet des médailles antiques, où l'on ne voulut y \oir qu'une sorte de curiosité ou rareté orientale. Enfin en 180 '+, trois ans après le Concordat , le cardinal de Belloy, archevêque de P.iris, les réclama, et on les lui remit le 26 octobre de la même année. Il était important de s'assurer de l'identité de ces débris avec ceux qu'on avait extraits du reliquaire de cristal. On prit des informations auprès d'honorables personnes, qui avaient vu la couronne à la Sainte-Chapelle, et après qu'elle avait été extraite du cylindre de cristal. Ces informations scrupuleuses aboutirent à faire constater authentiquement celte identité, et la Sainte-Couronne fut replacée dans un tube circulaire de cristal et portée processionnellenient du palais de l'archevêché à l'église métropolitaine de Notre-Dame. Cette cérémonie eut lieu avec pompe, le dimanche 10 août 1806. On célèbre la fête dite de la Susception de lu sainte-couronne d'épines, dans le diocèse de Paris, le l^r dimanche du mois d'août, sous le rit double-majeur. La réception de cette relique par le roi saint Louis, à Sens, avait eu lieu le 10 août 1239.

(Le Traducteur.)

330 LE VENDREDI SAliM .

nion qui soit totalement convaincante, et l'on ne peut pas espérer qu'il en soit jamais autrement, car nous savons uniquement que les soldats formèrent avec des épines une couronne qu'ils mirent sur la tète de Jésus. »

Le vêtement dont le Sauveur avait été revêtu quand on le couronna, et lorsqu'il fut baffoué p^r les soldats, lui fut conservé pour monter au Calvaire. — Terrible imprécation des Juifs, qui en prennent la responsabilité. — Incertitude de Pilate. — Condamnation de Jésus à mort.

Les deux évangélistes saint Matthieu et saint Marc, après avoir rapporté ce qui regarde le vêtement et la couronne , nous apprennent que les bourreaux ôtèrent à Jésus-Christ cette robe d'écarlate, et après l'avoir revêtu des habits qu'il avait auparavant, le conduisirent au Calvaire pour l'y crucifier. Mais saint Jean, qui fait un récit exact et suivi de la passion, nous dit que Pilate montra au peuple le Sauveur revêtu comme il l'était quand il fut balîoué par les soldats, c'est-à-dire couvert de la robe ou chlamyde de pourpre et portant sur la tête la couronne d'épines, et c'est alors que Pilate dit : Voilà U homme! En même temps, les princes des prêtres et leurs ministres s'écrièrent : CrucifieZ'le. Pilate leur ayant dit de le crucifier eux-mêmes, car il n'avait trouvé dans le Christ aucune cause de mort, et leur ayant rappelé leur propre loi, les Juifs répondirent : Nous avons une loi, et selon cette loi il doit mourir, car il s'est dit Fils de Dieu. Abominable acclamation, qui ne diffère pas de celle que saint Matthieu nous rapporte dans le chap. xxvii. Quand Pilate se fut lavé les mains pour déclarer qu'il n'était pour rien dans cette mort injuste, tous s'écrièrent d'une seule voix : Que son sang retombe sur nous et sur nos enfants! C'est là en effet la formule usitée chez les Juifs, comme on le voit dans le chap. xx du Lévitique. Quant à la valeur de cette imprécation, elle se révèle depuis ce moment, sans in-

terruption, par l'état misérable des Juifs et leur aveuglement obstiné. C'est le sentiment de saint Jérôme, dont nous ne faisons que reproduire les paroles.

Il faut donc regarder comme absurde l'explication que donnent certains auteurs de ces paroles : Voilà l homme, en prétendant qu'elles s'adressent aux témoins de cette scène douloureuse. Selon eux, cela signifierait : « 0 homme, qui que tu sois, considère combien a élé maltraité celui que l'on offre à tes regards! Fixe tes yeux sur lui, et, s'il reste au fond de ton cœur un sentiment d'humanité, laisse-toi émouvoir et prends pitié de cet infortuné (i). » 11 est très-évident que ces paroles : Voilà l'homme, doivent s'entendre du Christ, de telle sorte que leur sens soit celui-ci : Jetez vos yeux sur ce malheureux, traité d'une manière si barbare ; son aspect n'a rien qui annonce un roi; voyez-le horriblement déchiré de coups ; s'il a excité votre courroux comme roi, pardonnez-lui quand il est tombé dans cet excès d'abjection ; et si tout sentiment d'humaine commisération ne "s'est pas effacé de votre cœur, je ne doute pas, malgré votre exaspération et l'intensité de votre barbarie, que vous ne le laissiez aller en liberté.

Saint Jean continue en disant que Pilate, en entendant les vociférations des Juifs, qui jugeaient le Christ digne de mort à cause du titre de Fils de Dieu dont il s'était qualifié, fut saisi d'une grande épouvante. Peut-être craignit-il que Jésus ne fût issu d'une origine divine, et commença-t-il à croire ce qu'il avait appris de lui. Il ordonna donc qu'au plus vite on ramenât le Christ au prétoire, pour lui demander quelle

(1) En ce cas, ce serait : Ecce, homol voici, ô homme! Une interprétation de ce genre ne saurait être qu'une sorte de subtilité tiTanfimaticale que des esprits droits et rassis ne peuvent accepter. Aussi toute la tradition écrite, depuis les premiers siècles jusqu'à nos jours, n'a vu dans ces paroles que le sens parfaitement naturel. Voilà l'homme! l'homme de douleurs, vinim dolorum, sclenlem infirmUatem. (Le Traducteur.)

était réellement son origine. Il l'interrogea donc : D'où es-tu? Et comme Jésus gardait le silence, il lui lit comprendre qu'il avait le pouvoir, lui gouverneur de la Judée, de le relâcher ou de le crucifier. Alors Jésus répondit : Vous n'auriez aucun pouvoir à exercer sur moi, si vous ne F aviez pas reçu d'en haut y c'est-à-dire : Si Dieu ne l'eût pas permis, et si moimême je ne l'avais pas voulu, selon la volonté de mon Père, vous ne jouiriez pas de cette puissance. Enfin saint Jean complète son récit bien circonstancié et rapporte les nouvelles raisons qu'allègue Pilate pour le renvoi de Jésus en liberté. Mais quand il entendit les Juifs s'écrier : Si vous le relâchez^ vous n' êtes pas l'arni de César; car quiconque se dit roi se révolte contre César. Pilate, enfin vaincu par ces clameurs , mena Jésus hors du prétoire et s'assit sur son tribunal, dans le lieu nommé Lithostrotos , et en hébreu Gabbatha, c'est-à-dire lieu couvert de pierres, et alors il montra une seconde fois Jésus au peuple, en disant : Voici votre roi, et leur adressant cette question: Crucifierai-je votre roi? ^\ quand le peuple eut répondu : Islous n'avons d'autre roi que César., Pilate livra Jésus aux Juifs pour être crucifié. Il ordonna en même temps qu'on mît sur la croix une inscription en hébreu, en grec et en latin, ainsi conçue : Jésus de Nazareth, roi des Juifs. Il ne voulut pas qu'on changeât cette inscription, quoique les princes des prêtres l'eussent averti, en lui disant : Ne mettez pas roi des Juifs, mais bien quil a dit lui-même: Je suis roi des Juifs.

Saint iVmbroise, en son Sermon 20 sur le psaume cxvm, médite sur ce que Pilate dit au Christ, qu'il pouvait le délivrer ou le crucifier à son gré : « Ecoutez ce que dit ce juge d'iniquité : J'ai le pouvoir de te relâcher ou de te crucifier. C'est bien une mauvaise puissance que celle de pouvoir

nuire. C'est la puissance des ténèbres Un bon juge ne

fait rien par un effet de sa volonté propre, mais il prononce

selon les lois et le droit et n'accorde rien à sa volonté. » Tliéojjh} lacté a pensé que Pilate avait plutôt a^^i sous l'influence de son ambition que sous celle de la rudesse de ses mœurs. Voici ses paroles sur celles de Pilate : Ecce rex vester (Voilà voire roi) : « Nous avons souvent dit que Pilate fut plus ambilieux et plus indulgent qu'il ne fut de mœurs rudes. Yovez-le maintenant marcher dans la voie d'un examen judiciaire en y apportant une singulière mollesse. Voici, dit-il, votre roi. Il ne condamne pas plus Jésus qu'il ne réfute les accusations des Hébreux, mais il se borne à les traiter en secret comme des calomniateurs, comme s'il leur disait : Voilà donc l'homme que vous prétendez avoir aspiré à la royauté; or c'est un homme vil, qui n'a pas eu l'audace de commettre cet attentat, et cela prouve que votre accusation est très-mal fondée. Car enfin qu'y a-t-il dans cet honmie qui puisse ressembler à un tyran usurpateur? A-t-il des troupes, de la fortune, une illustration nobiliaire? Voilà votre roi ! Quel bien vous reviendra-t-il du meurtre d'un homme incapable de vous faire le moindre mal? »

Il est des interprètes qui ont pensé que Pilate avait parlé de la sorte par ironie, et cela ne nous paraît pas du tout probable, car il était persuadé que Jésus était véritablement le roi des Juifs. C'est lareuiarque de Lamy, dans ses Harmonies évangéliques , liv. V, chap. xxxv : « Pilate ne parle pas ironiquement aux Juifs, comme certains l'ont prétendu; car, d'un côté, sa conscience était émue fortement, et de l'autre il craignait César et redoutait une sédition. Il leur dit: Crucifierai-je votre roi? c'est-à-dire votre Christ, car il avait la conviction qu'en effet Jésus était leur Christ.

XXXÏ

Jésus porte lui-même sa croix, — Quel est ce Simon le Gyrénéen qui lui sert d'aide? — Paroles du Sauveur aux femmes qui pleurent en le suivant au Calvaire.

Il était d'usage que les condamnés au supplice de la croix portassent eux-mêmes cet instrument de mort, et c'est ainsi que le divin Rédempteur, portant lui-même sa croix, alla au lieu appelé le Calvaire, qui se nomme en hébreu Golgotha. C'est ce qu'on lit au chap. xix de saint Jean. Tertullien, dans son chap. x, contre les Juits, dit qu'Isaac portant sur ses épaules le bois du bûcher sur lequel il devait être immolé, fut une figure de Jésus-Chiist portant sa croix sur laquelle fut expiée l'iniquité de tout le genre humain en s'y offrant en sacrifice à Dieu son Père. Le Sauveur, chargé de sa croix, fit quelque peu de chemin et arriva peut-être à la porte de la ville ; mais, comme les barbares traitements l'avaient affaibli, il arriva, d'après le récit des saints évangélistes Matthieu, Marc et Luc, que l'on imposa la croix sur les épaules de Simon le Cyrénéen revenant de la campagne, mais cela se fit de telle manière que Simon n'en soutenait qu'une partie en marchant derrière le Sauveur. C'est l'opinion de Cajétan. Mais quand Simon, après avoir déchargé le Sauveur, supporta le fardeau de la croix, continua-t-il ainsi jusqu'au Calvaire? Saint Jérôme, sur le chap. xxvii de saint Matthieu, professe cette opinion, et saint Augustin, au livre TII de la Concorde des Evangiles, liv. III, chap. x^ la partage : « D'après le texte évangélique, on comprend que Notre-Seigneur portait sa croix lorsqu'il s'achemina vers le Calvaire, et qu'ensuite Simon en fut chargé jusqu'au lieu de la crucifixion. Ce sont les deux faits que nous racontent les EvangéHstes, d'abord saint Jean pour le premier fait et les trois autres pour le reste. » On peut voir Gretser, en son liv. I

De la Croix, chap. xv. Il dit qu'on a sanctionné le sentiment contraire, parce que les peintres se mirent d'abord à représenter Simon ne soutenant qu'une partie de la croix.

Qu'était ce Simon? Il était d'abord de Cyrène; mais il existe trois villes de ce nom, une en Libye, l'autre en Syrie et la troisième dans l'île de Cypre ou Chypre, il y a donc incertitude. Saint Marc, au chapitre xv, le fait père d'Alexandre et de Rufus. Etait-il J iif ou païen? C'est encore incertain. Les modernes interprètes le font Juif, parce qu'il avait des propriétés auprès de la ville, et qu'on le saisit comme il en revenait. Cela pourrait servir de preuve si le texte grec ne disait pas que Simon revenait des champs, ex agro. On peut voir Tillemont, dans sa note 32 sur la Vie de Jésus-Christ. Toutefois, comme dans les Actes des Apôtres, au chapitre xix, vers. 33, il est fait mention d'un Alexandre, et que dans YEpître de saint Paul aux Romains il est parlé, au chapitre xvt, vers. 13, d'un Rufus, il en est qui pensent que Simon s'était montré favorable au Sauveur, et qu'à cause de cela plusieurs Juifs se saisirent de lui et le forcèrent de porter la croix du Sauveur. Or on regarde Simon comme un partisan, fautorem, de Jésus-Christ, parce qu'il était le père d'Alexandre et de Rufus, qui, comme nous l'avons donné à entendre tout à l'heure, figuraient au nombre des disciples du Sauveur.

Jésus marchant au Calvaire était suivi d'une grande foule de peuple où se trouvaient plusieurs femmes. Ces dernières, par un sentirpent de compassion qui leur est naturel, en voyant la victime dans un si triste état, fondaient en larmes. C'est le récit textuel de l'Evangile. Le Sauveur, s6 tournant vers elles, leur dit : Filles de Jérusalem^ ne pleurez pas sur moi, mais bien /plutôt sur vous et sur vos enfants, car viendront des jours où les stériles seront nommées heureuses et désireront de voir les montagnes s'écrouler sur leurs têtes.

En cette circonstance, le Christ voulut employer les paroles du prophète Osée, chap. x, en parlant de Samarie qui, sous le rapport des crimes et des châtiments, fut une figure de Jérusalem. Ensuite, le Sauveur ajouta : Que si cela a lieu pour le bois vert, que sera-ce pour le bois sec? Le sens de ces paroles est celui-ci : Lorsque tant de maux fondent sur l'homme juste, que sera-t-il fait aux pécheurs? Cette manière de parler est proverbiale chez les Hébreux, car ils désignent les justes sous le nom de bois vert et les méchants sous le nom de bois sec. C'est pourquoi ils avaient coutume de dire, s'il y a deux bois, dont l'un soit vert et l'autre sec, il pourra se faire que le vert soit mis au feu avec le sec, pour signifier que les hommes probes et vertueux sont opprimés facilement par les pécheurs, qui sont beaucoup plus nombreux. « Je couperai le bois vert et le bois sec, » dit le prophète Ezéchiel, au chap. xx, et lui-même, au chap. xxi, nous dit qu'il désigne ainsi le juste et le méchant,

Du suaire ou mouchoir de sainte Véronique appliqué à la face de Notre-Seigneur. Réfutation des calomnies hérétiques à ce sujet. — Porta-t-on devant le Christ marchant au Calvaire le titre de mort écrit par l'ordre de Pilate? — Recherches sur ce point.

C'est une pieuse tradition qu'il y eut une sainte femme, nommée Véronique, qui essuya la face du Christ, souillée de sang, avec un mouchoir sur lequel resta imprimé le portrait du Sauveur. On le conserve dans la bibhothèque du Vatican sous le titre de Saint-Suaire. Nous en parlons aii liv. IV de la Canonisation des Saints, part. II, chap. xxx, n** 12(0. On ne saurait croire avec quelle fureur Reiskius,

(l)Nous croyons devoir parler succinctement dans cette note spéciale de c( qui concerne cette relique célèbre. J.a traditi')n nous apprend qu'une femnae;^] nommée Véronique présenta an Sauveur un mouchoir pour essuyer sa figure estj que les traits y restèrent empieints. Le nom de Véronique, selon dom Mabillou, semble être formé des deux mots Vera ieoriy véritable image. Ce ne serait donci

LE VENDREDI SAIJNT. 337

écrivain hétérodoxe, attaque cette image. Berti, au tome V de sa Jhéologie, liv. XXIX, fait ressortir toutes les preuves sur lesquelles s'appuie cette tradition, qui ainsi se trouve inattaquable. Dans notre ouvrage sur la Canonisation, nous disons que cette pieuse femme reçut le nom de Véronique ; mais, selon plusieurs auteurs,, ce ne serait autre chose que le nom même de l'image.

On adjoignit à Notre-Seigneur deux voleurs qui allaient être crucifies avec lui. C'est ce que nous apprend saint Luc, au chap. xxin. Mais comme on ne lit nulle part, dans l'Evangile, qu'on ait fait porter parle Sauveur le titre qui indiquait la cause de sa condamnation, et qui avait été écrit par Pilate, on a fait des recherches sur cette circonstance.

Mais comme il était d'usage chez les Romains qu'on suspendît au cou des criminels un tilre qui indiquait le genre du supplice, comme nous l'apprend Suétone, où bien qu'on

point le nom de cette femme. Dora Galmet prétend qu'avant le x^ siècle on n'a pas connu ce fait, ce qui semblerait n'être qu'une pieuse invention. Il dit qu'on en conserve trois, à Rome, à Jérusalem et à Yènes en Espagne.

Dom Mabillon, dans son Ifer italtcum, parle de la Véronique. Ici ce n'est pas quand Notre-Seigneur montant au i.alvaire qu'aurait eu lieu ce prodige , ce serait au jnrdin de Gethsémnni, lorsque le Sauveur était plongé dans son agonie, et lui-même aurait essuyé sa figure avec ce linge, auquel aurait été donné le nom de Veronica, selon l'étymologie mentionnée plus haut. Pierre Moine, diacre du Mont-Cassin, raconte le fait pre^^que de la même manière : « Le suaire , sudarium, dont le Christ essuya sa figure et que d'autres appelent Veronica, fut porté à Rome, du temps de Tibère César. » Selon d'autres auteurs, ce serait une pieuse femme qui aurait essuyé elle-même la face du Christ, avant sa passion, avec un linge sur lequel le portrait serait resté imprimé. Selon ce que raconte Jacques de Troyes, qui fut chapelain d'Innocent ÏV, et devait ensuite pape sous le pom de Urbain IV, il envoya aux religieuses de Montreuil, près Laon, une copie delà Veronica, c*est-à-dire de la véritable image. Ceci eut lieu en 1249. Dom Mabillon ne veut pas néanmoins contredire ceux qui feraient, de la Véronique une sainte femme, il se borne à raconter. Cette image est couronnée, nous dit-il, de rayons, avec une barbe longue et bifurquée ; ses yeux sont pleins dune gravité majestueuse. Il est plus que probable que les diverses images vénérées sous le nom de Véronique ou de Sainte-Face ne sont que des copies de celle qu'on garde au Vatican , selon ce que nous en dit Benoît XIV. Quoi qu'il en soit au fond, c'est une tradition qui doit être respectée, car le miracle de cette impression n'a rien d'impossible. (Le Traducteur.)

le fît porter devant lui, selon le téinoignao:e d'Eusèbe, au liv. V de son Histoire ecclésiastique , il est vraisemblable qu'on en usa de la sorte lorsqu'on amena Ji'îsus-Christ au Calvaire. Voici, pour ce qui regarde cette coutume, la preuve que nous tirons d'Eusèbe. Il dit que lorsque Attale fut conduit dans l'arène pour y subir le martyre, il était précédé d'un écriteau sur lequel on lisait, en langue latine, ces mots : « Celui-ci est le chrétien Attale. » On lit aussi, dans le Sermon 90 de saint Ambroise sur sainte Agnès,' quelle était précédée d'un licteur qui criait : « Yoici la sacrilège vierge Agnès, blasphématrice des dieux, femme de mauvaise vie, livrée au lupanar! » Saint Matthieu, chap. xxvii, nous dit : c( Les Juifs placèrent sur sa tête un écriteau qui marquait sa condamnation : C'est Jésus le roi des Juifs. » En saint Marc, chap. XV, on lit : « L'écriteau de sa condanmation était ainsi conçu : Roi des Juifs, s) En saint Luc, chap. xxiii : o II y avait un écriteau au-dessus de lui, en lettres grecques, latines et hébraïques : C'est le roi des Juifs. » Enfm en saint Jean, chap. xix, nous lisons : « Pilate écrivit le titre et le plaça sur la croix. Or il était ainsi conçu : Jésus de Nazareth, roi des Juifs. Plusieurs d'entre les Juifs lurent cet écriteau, parce que le lieu du crucifiement était près de la ville, et il était écrit en hébreu, en grec et en latin. Les pontifes des Juifs dirent donc à Pilate : Veuillez ne pas écrire : Roi des Juifs, mais qu'il g. dit lui-même : Je suis le roi des Juifs. Pilate répondit : Ce que f ai écrit est écrit. » Si nous voulions reproduire ici les questions nombreuses que les savants on| agitées avec un grand appareil d'érudition sur l'histoire de la passion, nous dépasserions les bornes que nous nous sommes tracées. On peut consulter Bineus et Sagittarius, qui en traitent longuement ; nous n'en dirons que quelques mots. Et d'abord, nous remarquons que le titie ou écriteau était en trois langues, qui sont : la latine, à cause de la majesté

de l'empire romain ; l'hébraïque, en raison du lieu oh s'exécutait l'arrêt de mort; la grecque, à cause du grand nombre d'Hellènes qui étaient venus célébrer la Pâque à Jérusalem, comme le fait observer Lamy dans son livre souvent cité, liv. V, chap. xxxTV, n"" 20. Nous avons à faire une autre observation ; c'est que, d'après le récit de saint Jean, le titre fut placé sur la croix et lu lorsque les Juifs demandèrent à Pilate que cet écriteau fût changé. Nous ne voulons donc pas estimer que Pilate, gouverneur de la Judée, revêtu d'une si haute dignité, s'était transporté au Calvaire, cela n'est pas vraisemblable; mais nous pensons que les Juifs, après l'exécution de la sentence, retournèrent à Jérusalem et firent cette demande à Pilate. Enfin, nous remarquons cette autre question que l'on fait ordinairement en demandant si c'est par orgueil et animosité, ou bien par appréhension de ne pas y être légitimement autorisé, que Pilate ne voulut point changer ou modifier l'écriteau. Une loi romaine défend au juge de changer la sentence qui a été portée, à moins qu'il n'y soit autorisé par le prince. Mais pour ce qui regarde le titre ou écriteau, d'après la même constitution, exphquée par le jurisconsulte Paulus {De re judicata^ leg. xlv), si le juge n'a pas le droit de réformer sa sentence, il a celui de modifier ce qui tient secondairement à son exécution. Ainsi Pilate pouvait faire un changement au titre placé sur la croix.

Le titre de la crpix conservé à Rome, dans la basilique de Sainte-Croix, où il avait été déposé par sainte Hélène. — Sa découverte sous Innocent VllI. — Preuves de son authenticité.

Saint Ambroise, sur la mort de Théodose et Rufin, au chap. vu de son Histoire ecclésiastique, rapporte que le titre de la croix fut trouvé par sainte Hélène, en un lieu différent de celui oii la croix avait été découverte. Ce titre fut porté à Rome par cette pieuse impératrice et placé dans l'église

de Sainte-Croix-en-Jérusalem, édiri(''e au iv'' siècle par le grand Constantin. En l'année 1492, comme le cardinal Gonzalve Mendoza faisait réparer cette église, déjà plusieurs fois reconstruits auparavant, on découvrit ce titre éciit en hébreu, en grec et en latin. Il était en partie caché dans un mur oti, plus de mille ans avant cette époque, il avait été placé par l'empereur Placide Yalentinien. Comme c'était presque en ce même jour que Grenade venait d'être enlevée aux Maures par le roi d'Espagne^ Ferdinand le Catholi(|ue, après un siège oh [périrent plusieurs milliers de ces ennemis du nom chrétien, le pape Innocent YIII, accompagné du sacré Collège^ se rendit à cette basilique pour y rendre à Dieu des actions de grâces de cette éclatante victoire. Mais Alexandre VI, successeur d'Innocent, par sa bulle du 1496, qui est la quatrième du Bidlalre romain, \\ou?> a[)prend que dans l'année que nous avons mentionnée tout à l'heure, le dernier dimanche de janvier, à l'occasion du fait que nous avons rapporté, le titre de la croix fut découvert. Ce | ape accorda une indulgence plénière à ceux qui, en ce même jour, visiteront cette basilique. Elle est donc attachée au dernier dimanche de janvier.

Dans son ouvrage sur la Croix, liv. II, chap. ii, Bosio rapporte ce que Lélius Pétronius, qui vivait à l'époque de la découverte, nous a transmis sur les insciiptions qui existaient dans la basilique de Sainte- Croix, pour conserver le souvenir de ce dépôt sacré. En cela il n'a fait que rappeler ce que les auteurs de l'histoire des sept basiliques romaines nous ont laissé de plus authentique à cet égard. Pétronius raconte donc qu'à l'époque où Ton restauiait cette église, on trouva, sur une caisse de plomb, une lame de marbre sur laquelle on lisait : Hic est tituhis verœ crucis . c Ici est le titre de la vraie croix. » Dans cette caisse, longue de deux palmes (environ 48 ou ?)0 centimètres), on avait déposé une plan- ,

chette d'une demi-palme de lonp:uear, sur laquelle étaient gravés ces mots : Jésus Nazarenus , rex Judœorum. « Jésus de Nazareth, roi des Juifs. » Le dernier mot, Judœorum, n'allait que jusqu'à la lettre r, et les deux lettres um manquaient, parce que cette extrémité avait été endomoiagée parla vétusté. Le journal manuscrit de Pétronius reproduit exactement cette altération. Tous les auteurs qui ont écrit sur ce fait en reconnaissent la vérité. Baillet a résolu quelques légères difficultés qu'on avait objectées, en sorte que universellement il a été reconnu que c'était bien là le véritable titre de la croix de Notre-Seigneur. On demande ordinairement si les croix des larrons qui furent crucifiés avec Jésus-Christ étaient surmontées de tires ou écriteaux. Sagittarius, au tome II de Y Histoire de la passion, dit qu'il ne voit pas pour quelle raison on le nierait, car c'était une coutume suivie pour tous les coupables; et il ajoute que si les. Evangélistes n'en parlent pas, c'est qu'ils voulaient se borner à faire l'histoire de la passion du Sauveur. Toutefois, saint Jean Chrysostome se prononce pour la négative dans son Homélie 81 sur saint Jean, et -on opinion est suivie par Gretser, Hv. I, chap. vi, sur la Croix, et par Théophile Raynaud, dans son Traité du saint larron, chap. i, n° 5. Nous sympathisons volontiers avec eux.

XXXÏV

Division de la dernière partie de la Passion. — Il fallut que le Christ souftrît sur ' la croix — Eloquents ensei^niements de saint Thomas sur ratrocitc de la Passion et des douleurs du Christ. — Opinion de Melchior Canus.

La dernière partie de l'histoire de la passion de Jésus- Christ est son crucifiement, sa mort, sa sépulture.

Saint Thomas traite fort au long de la passion de Notre- Seigneur, dans sa part. III, quest. xlvi. Au quatrième article de cette question, il demande si le Christ a dû souffrir

sur la croix, et, après avoir fourni plusieurs raisons, il conclut que cela a du être. La première de ces raisons est tirée de l'exemple qu'il y a donné de sa magnanimité. Car, en mourant sur la croix, il a voulu nous faire entendre que l'homme juste ne doit pas craindre la mort, même la plus atroce. Or le supplice de la croix, par lequel Jésus-Christ a voulu subir la mort, est de tous les supplices le plus douloureux et le plus cruel. Au cinquième article, saint Thomas demande si le Christ a éprouvé lous les genres de souffrances. Puis, en l'article 6, il recherche si la douleur de la passion de Notre-Seigneur a été la plus grande de toutes les douleurs. Pour ce qui regarde le premier point, le saint docteur prouve que le Christ a souffert toutes les amertumes qui pouvaient fondre du dehors sur l'humanité; mais il ne parle pas des maux qui naissent et existent intrinsèquement dans l'homme, tels que les maladies corporelles. Cela se prouve très-clairement si l'on réfléchit que le Sauveur eut à souffrir énormément, soit de la part des païens et des Juifs, tant hommes que femmes (car les servantes furent la cause de l'apostasie de Pierre), soit des princes des prêtres et de leurs ministres, ainsi que du peuple, soit même encore de ses propres amis; car Judas le trahit et Pierre le renia. Or, en ce qui regarde l'amitié, ses propres disciples l'abandonnèrent; en ce qui touche l'honneur, il eut à essuyer les plus sanglants affronts. Dans sa gloire, il fut accablé de malédictions ; dans son âme, il éprouva les plus âmères tristesses; dans son corps, il fut déchiré de coups et couvert de blessures. En outre, sa tête fut lacérée d'épines, ses mains et ses pieds transpercés de clous, sa face fut conspuée et souffletée, tout son corps, en un mot, ne fut qu'une vaste plaie.

Pour ce qui regarde l'autre question, dans l'article 6, saint Thomas dit que les souffi'ances du Christ furent les plus acerbes de toutes /es souffrances, selon ce qui en est

dit dans les Lamentations de Jérémie : Considérez et voyez s'il est une douleur semblable à ma douleur! Il répète ce qu'il a (lit en l'article 5, sur les tortures corporelles. Qu-int aux douleurs de l'âme, il examine quelle en est la source. Il l'attribue aux péchés du genre humain. Ce sont les péchés des Juifs et des autres dont les conseils et les démarches l'ont dévoué à la mort, et le scandale que cette mort a causé à ses disciples. Le saint docteur y voit la plus grande de toutes les douleurs quant à son intensité, soit pour l'âme, soit pour le corps. Il remarque avec raison que le corps de Jésus- Christ, parfaitement conformé, était doué de la sensibilité la plus délicate^ et qu'à cause de cela, les douleurs durent être des plus poignantes et des plus aiguës ; ensuite, que le Sauveur ayant permis à la douleur et à la tristesse d'exercer l'empire le plus absolu sur son âme, il fut dépourvu de tout soulagement que peuvent encore goûter les plus infortunés des hommes, dont les tortures intérieures et extérieures peuvent être adoucies par ce qu'il y a de plus élevé dans l'âme. En effet, selon le saint docteur, les douleurs les plus intenses du corps et de l'esprit peuvent trouver quelque contre-poids par le secours des forces supérieures de l'âme et de leur puissante influence sur les parties inférieures, tandis que cela ne put se rencontrer dans le Christ, qui permit à toutes ces puissances intellectuelles d'agir en pleine liberté, ce qui appartient exclusivement à la nature humaine dont il avait voulu se revêtir. Il conclut donc que le Christ absorba complètement et sans la plus légère exception toutes les douleurs, afin de délivrer l'homme du péché. Il dut donc puiser dans la coupe de ces douleurs autant qu'il en fallait pour retirer le fruit qu'il se proposait, et, pour ces raisons, il faut se pénétrer de la conviction la plus complète que la passion et les souffrances du divin Rédempteur atteignirent le plus haut degré d'intensité.

344 LE VENPKEDl SAINT.

Mais, comme au milieu de ses atroces tortures, le Sauveur jouissait de la vue parfaite et intuitive de la divinité, qui l'accompagna depuis sa conception jusqu'à son dernier soupir, et qu'ainsi il goûtait pleinement la véritable béatitude, Melchior Canus, dans son ouvrage des Lieux théologiqueSjWw. XII, cbap. xin, a cherché à expliquer ce mystère. Selon lui, de même que Jésus-Christ comprima la gloire de son âme, en sorte qu'elle ne pût éclater sur son corps, de même aussi, pendant qu'il était sur la croix, il dut comprimer la joie que lui procurait nécessairement la claire intuition de la divinité. Cette doctrine ne fut que médiocrement goûtée par les autres théologiens, et même ils la jugèrent digne de censure. Néanmoins Serry, dans une nouvelle édition qu'il a donnée des ouvrages de Canus, publiée à Padoue, en 1714, a essayé de soutenir ce sentiment. Mais comme saint Thomas a soutenu que, même au milieu des plus atYreux tourments, la partie supérieure de l'âme du Sauveur a constamment joui d'une félicité divine, nous nous rallions à l'opinion de tous les autres thomistes, et nous disons que, dans cette partie supérieure de son âme, le Sauveur n'a jamais cessé d'être inondé de l'allégresse que lui procurait l'intuition de Dieu, pendant que son corps était livré aux plus atroces douleurs, de telle manière cependant que cette allégresse ne se fît pas sentir dans la partie inférieure de l'âme, ni que les souffrances atteignissent la partie supérieure. Cela né pouvait avoir lieu que par un miracle évident, pareil à celui qui avait lieu sur sa personne quand il était sur la terre. En effet, quoiqu'ici-bas il fût en possession de cette béatitude divine, il ne s'échappait rien de son âme ainsi béatifiée sur le corps qui la revêtait (^).

(1) Certes, nous n'avons pas à beaucoup près assez d'autorité pour décider la question entre Melchior Canus et saint Thomas. Nous ne pouvons y voir que le désir d'expliquer un mystère autant qu'il est possible à la raison humaine. Mais cette explication elle-même crée, pour ainsi dire, un nouveau mystère; car

LK VENDKELl SAINT. 345

11 était convenable que le Christ souffrît à Jérusalem et qu'il fût crucifié entre deux voleurs, d'après saint Thomas. -— Evénements du Calvaire. — Origine de ce nom de Calvaire,

Le même docteur saint Thomas, en l'article 10, propose cette question : « Le Christ souffrit-il dans un lieu convenable? » Et en l'article 11 : ce Le Christ dut-il être crucifié entre deux larrons? » A la première de ces questions, il répond qu'il convenait parfaitement que le Christ souffrît à Jérusalem, soit parce que Dieu avait choisi Jérusalem pour qu'on y fît des sacrifices, qui, avant tout, n'étaient que des figures de la passion, laquelle fut le vrai sacrifice, soit parce que la vertu de la passion devant s'étendre au monde entier, il était convenable qu'elle eût Jieu à Jérusalem, située au milieu de la terre habitable et qui en était comme le nombril. A la seconde question, il répond par l'oracle du prophète Isaïe : a Et il a été confondu avec les scélérats ; » il fallait donc que la prédiction s'accomplît. Il fait observer que, dans l'accomplissement de cet oracle, les Juifs, en crucifiant le Christ entre deux voleurs, avaient l'intention de le diffamer, comme s'il avait été lui-même un scélérat. 11 dit ensuite qu'il entrait dans les conseils du Très-Haut de faire ainsi connaître ce que Jésus-Christ ferait des vivants et des morts, qu'il devait juger, par le partage qu'il ferait entre les prédestinés qu'il mettrait à sa droite et les réprouvés à sa gauche, en appelant les premiers à la gloire et les seconds aux supphces éternels.

Mais, pour revenir à l'histoire, lorsque Jésus fut arrivé au Calvaire, on lui présenta du vin mêlé de fiel, et, quand il

comment expliquer nettement ce qu'on entend par deux parties d'une même âme, c'est-à-d re d'un être simple et indivisible dans son essence? Ce langage de la scholastique est-il bien susceptible de compréhension, et la sévère logique y trouve-t-elle son compte? (Le Traducteur.)

346 LE VENDREDI SAlNi.

eut goûté ce brpuvage, il ne voulut pas le boire. C'est pourquoi on l'attacha à la croix, entre deux larrons, l'un à sa droite, l'autre à sa gauche. On plaça le titre ou écriteau sur la croix, et après qu'on l'eut élevé, les soldats partagèrent ses vêtements en quatre lots, qu'ils tirèrent au sort pour que chacun s'appropriât ce qui lui reviendrait. Mais, pour la robe ou tunique sans couture, ils se dirent entre eux : « Ne la coupons pas, mais tirons-la au sort pour savoir à qui elle appartiendra. » Ensuite, s'étant assis, ils se mirent à le garder.

Pour ce qui est du Calvaire, saint Matthieu, chap. xxvu, s'exprime ainsi. « Et ils vinrent au lieu qu'on nomme Golgotha, qui est le Calvaire. « En saint Marc, on lit, chap. xv: « Et on le conduit au lieu dit Golgotha, qu'on interprète lieu du Calvaire. » Saint Luc, chap. xxiii, en parle en ces termes: « Et lorsqu'on fut arrivé au lieu qu'on nomme Golgotha. » Enfin, saint Jean dit : « Il sortit (de la ville) et arriva au lieu nommé C dvaire, qui est appelé en hébreu Golgotha. » Le mot Calvaire ou Golgotha signifie crâne, nom qui fut donné à cette montagne, soit parce qu'elle avait une forme de crâne humain, soit parce que les ossements des criminels qu'on y avait mis à mort y gisaient çà et là sur le sol. Saint Jérôme, sur le chap. v de YEpître aux Ephésiens, dit que de son temps on croyait que le premier homme, Adam, y avait été enseveli, et que ce lieu en avait tiré son nom : « Cela est-il vrai ou ne l'est-il pas ? Le lecteur en pensera ce qu'il voudra. Ce qui est certain, c'est que c'était une opinion répandue parmi le peuple et qu'elle y était accueillie avec applaudissement. »

Le même saint docteur, sur le chap. xxvii de saint Matthieu, traite la même question, et voici ses paroles : cf Si quelqu'un veut soutenir que le Seigneur fut crucifié sur cei mont du Calvaire, afin que son sang coulât sur la tombe

J'Adam, nous lui demanderons pourquoi, en ce cas, d'autres larrons y furent crucifiés, quare etalii latrones ineodem loco irucifixi sunt? Il semble évident, d'après cela, que le Calvaire ne fut pas le tombeau du premier homme, mais que 3ela signifie le lieu des suppliciés, afin que là où le péché 1 abondé, la grâce fût surabondante. » Tertuliien, Origène, saint Epiphane, saint Jean Chrysostome et saint Augustin smbrassent l'opinion que repousse saint Jérôme. Baronius, 5ur Fan 34 de Jésus-Christ, n° 112, s'appuyant sur un fondement assez solide, prétend que ce lieu s'appelait le Cal- \)aire parce que Adam y avait sa sépulture, et il demande 1 saint Jérôme pardon de ne pas suivre son sentiment. Nous pensons que saint Jérôme le lui accordera d'autant plus volontiers que, dans sa lettre 46, et ailleurs 17, de sainte Paule et de la vierge Eustochium, écrite ou dictée par lui à sainte Marcelle, il professe le sentiment qu'il avait combattu ailleurs : « On dit que dans cette môme ville (de Jérusalem) Bt même dans ce lieu (le Calvaire) habita et mourut Adam. C'est pour cela que le lieu où fut crucifié Notre-Seigneur est appelé Cahaire, parce que c'est en ce lieu que fut enseveli ou déposé le crâne de l'homme ancien, quod ihi sit antiqui hominis calvaria condita, afin que le second Adam, e'est-à-dire le sang du Christ, y coulant de la croix, effaçât les péchés du premier Adam, du premier homme créé dont le corps y repose. » Ce mont ou plutôt ce col où Notre-Seigneur fut attaché à la croix a-t-il pris son nom du crâne d'Adam, qu'on dit y avoir été enseveh, ou bien des crânes de ceux qui y étaient suppliciés et dont ces restes étaient épars sur le sol? C'est une question qui depuis longtemps 3st beaucoup agitée parmi les érudits. lien est qui ne croient pas aisément que les Juifs laissassent épars çà et là, sans les înseveUr, les restes de ceux qui avaient été suppliciés. En îffet, au chap. xxi du Beutéronomey il est ordonné d'eïVr-

348 LE VLINDHEDl SAirsT.

terrer leurs corps avant le coucher du soleil. On peut cependant dire que le nom de Calvaire provient de ce qu'on y enterrait les corps de ceux qui avaient été mis à mort, et que, pour les Hébreux, ce lieu était ce que fut pour les Romains la roche ïarpéienne, ou ce que furent les gémonies. Vossius dit que ce lieu de tête, capitis locus, est une expression semblable à celle de lieu de décapitation. En ce qui touche l'origine de ce nom de Calvaire, qu'on prétend tirer de ce que la tète d'Adam y avait été enterrée, on peut d'abord citer les autorités déjà invoquées, et ensuite ne pas. néghger une pieuse tradition que respectent ceux qui vont en pèlerinage dans la Palestine, car ils sont persuadés que non-seulement Notre-Seigneur expira sur le Calvaire, mais encore que c'est le lieu oii fut enseveli le premier homme. C'est encore de cette croyance que dérive la religieuse coutume de figurer sur la partie inférieure de la croix une tète de mort. On peut consulter encore deux écrivains de notre temps qui ont traité cette question. Ce sont le cardinal (iOzza, dans ses Commentaires sur saint Augustin, et Quarésima,dont nous avons souvent occasion de citer le voyage à la Terre-Sainte. '^

Conciliation des textes de saint Matthieu et des trois autres Evangélistes sur le vin mêlé de fiel présenté au Sauveur, tandis que saint Marc parle de vin mêlé de myrrhe — Deux potions présentées au Christ.

Saint Matthieu fait mention d'un vin mêlé de fiel que l'or présenta à Notre-Seigneur, et, lorsqu'il en eut goûté, il n\ voulut pas boire. Tandis qu'au chap. xxvu, cet Evangélist( parle d'un vin mêlé de fiel, saint Marc, au chap. xv, dit que c<| vin était mêlé de myrrhe. Nous parlerons plus tard du vinaigr i dont parlent saint Luc et saint Jean; et saint JeanChrysosI tome pense que c'est la même boisson qui est mentionnée dan saint Matthieu et saint Marc. Mais on ne peut pas souteni

ce sentiment; car ces deux Evangélistes nous disent clairement que cette boisson fut offerte au Sauveur avant d'être élevé sur la croix, tandis que saint Luc et saint Marc parlent de celle qu'on lui présenta sur la croix et au moment où il allait expirer. En outre, les saints Matthieu et Marc parlent de vin, et les deux autres de vinaigre. Quelques interprètes disent que si l'on consulte les Evangiles grecs de l'antiquité, on verra que les deux premiers Evangélistcs parlent de vinaigre; mais d'autres, aussi bien versés dans la connaissance de ces anciens manuscrits, affirment le contraire. Saint Matthieu distingue bien exactement les deux boissons; car il nous dit que quand Jésus-Christ fut arrivé au Calvaire, on lui donna à boire du vin mêlé de fiel, et ensuite il nous apprend qu'au moment o\x le Sauveur allait rendre le dernier soupir, on lui offrit du vinaigre par le moyen d'une éponge qui en était imbibée, spongiam implevit aceto. Maldonat discute de cette manière la question, sur le chap. xxvii de saint Matthieu, et nous partageons son avis.

Après avoir traité de ce qui concerne le vinaigre, nous allons parler du vin, dont il s'agit dans saint Matthieu et saint Marc. Baronjus, sur l'an 34 de Jésus-Christ, n" 95, soutient qu'on offrit au Sauveur deux potions, l'une de vin mêlé de fiel, et l'autre de vin mêlé de myrrhe. Il dit que cette dernière boisson était d'un goût excellent et d'une odeur déhcieuse, et qu'on la présentait aux condamnés pour leur procurer quelque soulagement. Nicolas Faber, qui professait une estime singulière pour le grand annaliste, écrivit à celui-ci qu'il lui paraissait plus vraisemblable que cette boisson avait été donnée au Sauveur pour amortir la sensibilité morale et physique et soulager ses souffrances , et il prétend que les Jidfs usaient de ce moyen dans un but de ce genre. Baronius répondit que son opinion sur ce vin mêlé de myrrhe, relativement à l'intention que Faber

attribuait aux Juifs, lui paraissait plausible, mais qu'il ne pouvait reconnaître dans cette boisson la propriété d'engourdir les sens et l'intelligence, qu'il n'3^ voyait, au contraire, qu'une boisson propre à ranimer et à exalter la sensibilité au moral comme au physique, qu'elle réveillait fortement l'imagination bien loin de la stupéfier; que si les Hébreux, en offrant cette boisson aux condamnés, se proposaient de les engourdir, et si elle avait réellement cette vertu, l'effet ne s'en était pas fait sentir sur les deux larrons, dont les discours et les paroles sur la croix prouvaient une grande lucidité de raisonnement. Baronius soutient donc que les Juifs n'ont pas pu se proposer d'adoucir les tortures du Sauveur, mais que ce vin mêlé de myrrhe provenait de quelque personne compatissante, et que Notre-Seigneur ne voulant pas le boire, ses ennemis lui présentèrent du vin mêlé de fiel. Suarez, IIP part., tome II, disput. xxxvi , sect. 3, pense que ce sentiment de Baronius n'est pas sans probabilité. Corneille de la Pierre, sur ce chap. xxvii, vers. 34, dit que d'autres auteurs n'ont pas voulu embrasser l'opinion de Baronius; mais dom Calmet s'en montre partisan. Il dit que si Notre-Seigneur ne voulut pas boire de ce vin mêlé de myrrhe, c'est qu'il refusa tout adoucissement, et que de ce calice, dont il devait épuiser toute la liqueur dans sa passion, il ne voulut pas laisser une goutte d'amertume. 11 y a des auteurs qui prétendent concilier les deux Evangélistes de la manière suivante : Saint Matthieu, en disant qu'on présenta à Notre-Seigneur du vin mêlé de fiel, a voulu faire comprendre que cette liqueur était trèsamère, tandis que saint Marc a voul« expliquer clairement cette amertume en lui donnant pour cause la myrrhe qui y était mêlée. Lamy, au liv. V, chap. iv, de ses Harmonies évangéliqueSftiiitwiiiQxi^ àw. Thalmud par lequel il cherche à établir que chez les Hébreux on donnait aux criminels con-

duits au supplice du vin mêlé d'encens, parce que cette dernière substance réduit à l'idiotisme et accélère la mort. Selon lui, les Juifs mêlèrent dans le vin présenté au Sauveur, non pas l'encens, mais la myrrhe, parce qu'ils recherchaient tout ce qui pouvait lui être le plus désagréable. « Au lieu, dit-il, de l'encens, dont la saveur est bienfaisante, ils mêlèrent au vin la myrrhe, dont la saveur est bien plus amère, afin de n'omettre rien de ce qui pouvait déceler leur ressentiment violent contre le Sauveur. »

Mais, pour que notre sujet soit exposé avec le plus de clarté qu'il est possible, nous avons à faire deux choses. Il nous faut d'abord concilier saint Matthieu et saint Marc, car le premier parie de fiel et le second de myrrhe. Sur ce point, nous croyons que saint Augustin et Bède ne s'éloignent pas de la vérité, quand ils disent que ce vin contenait tout à la fois du fiel et de la myrrhe. En ce cas, saint Matthieu a nommé le fiel et saint Marc la myrrhe. Ensuite, il faut examinei' de quelle manière cela a pu se faire et rechercher quel est celui rjui a préparé le vin mêlé de myrrhe, celui qui y a mis du fiel ou qui a présenté cette dernière liqueur. Il nous paraît vraisemblable que certaines femmes présentes, touchées de compassion pour Jésus-Christ, avaient apporté de la myrrhe afin de le réconforter ; mais, comme il ne leur était pas perinis de s'approcher de la croix , ces femmes eurent besoin d'employer des soldats qui, disposés à tout forfait, corrompirent avec du fiel cette liqueur, ou bien y substituèrent du vin mêlé de fiel. Maldonat, Liranus et Pierre Galatini inclinent vers ce sentiment, et Casaubonle propose comme excellent avec plusieurs autres auteurs.

352 LE VENDKEDl SAINT.

Le supplice de la croix élait-il en usage chez les Juifs? C'était le plus cruel des supplices dont les Kotnains punissaient les séditinux, les escl.ives et les scélérats. — La croix était le supplice le plus infâme chez les Romains.

Le serpent d'airain fut une fi"|*ure de la croix; c'est Jésus- Christ lui-même qui nous l'apprend en saint Jean, chap. ni. « De même (jue Moïse éleva le serpent dans le désert, il faut de même que le Fils de l'homme soit élevé. » Maintenant donc que nous avons à traiter de la crucifixion du Sauveur, nous devrons rapporter les questions qu'on a coutume d'a«J:iter au sujet de la croix. On demande premièrement si le supplice de la croix était en usage chez les Juifs. Il y en a qui pensent que ce supplice était propre aux Romains et étranger aux Hébreux. On ne saurait objecter que, par ordre de Josué, le roi de Haï fut attaché à une croix, et qu'il en fut de même à l'égard de se[»t enfants de Saûl. On répondrait que Josué n'infligea ce supplice que pour se conformer aux usages de ces nations barbares, et que pour ce qui est des fils de Saiil, ils ne furent pas cruciliés parles Juifs, mais par les Gabaonites, qui étaient des restes du peuple amor-| rhéen et n'étaient pas considérés comm<3 des enfants d'Israël. Pourtant on ne saurait nier, qu'avant Jésus-Christ le supphce de la croix était en usage chez les Hébreux. En effet, Alexandre, fils d'ilircan, selon l'historien Josèphe, en son livre I, chap. ni, De la guerre des Juifs, ordonna de crucifier au milieu de là ville huit cents captifs. Serry a fait cette remarque, tandis que Sagittarius cite plusieurs textes des Rabbins, sur lesquels il se fonde pour démontrer que chez les Hébreux on ne connaissait que quatre sortes de supphces : le glaive, la strangulation, le feu et la lapidation. Lamy est du même avis ; mais dom Calmet, dans sa Dissertation sur les supplices, pense que la crucifixion fut pareillement reçue chez les Hébreux. Ce qui ne permet aucun

doute, c'est que les Romains crucifiaient les esclaves. Quelquefois même on infligeait cette mort à des personnes libres, mais d'une condition vile, quand elles étaient convaincues de quelque grand forfait, comme le prouve Juste-Lipse, dans son ouvrage sur la Croix, liv. I, chap. xii et xiii. Lamy partage son sentiment et s'exprime ainsi dans sa Dissertation sur la Croix y parag. 1 : « La croix était le supplice réservé aux esclaves, aux voleurs, aux assassins et aux séditieux, et ils y restaient suspendus jusqu'à ce que la faim, la soif, les tortures, les eussent fait mourir. Après leur mort, on les abandonnait aux chiens et aux corbeaux. Ainsi donc les Romains ne connaissaient, pas de supplice plus infâme et plus douloureux. » C'est pourquoi Notre-Seigneur fut accusé de blasphème par les Juifs ; ils dirent : a Nous avons une loi, et selon cette loi il doit mourir, car il s'est fait Fils de Dieu. » Or, d'après cette loi, la peine qu'aurait dû subir le Christ n'était pas la croix, mais la lapidation, selon le chap. XXIV du Lévitique. Pilate ne prononça donc la peine de la croix que pour le crime de sédition, et pour s'être dé^ claré roi, comme l'en accusaient les Juifs : « Nous l'avons trouvé jetant le trouble dans la nation et défendant de payer les tributs à César, et disant qu'il est le Christ et roi. » Or nous venons de voir que chez les Romains la croix était le supplice affecté aux séditieux. Le jurisconsulte Paulus, dans son Traité des peines ^ le témoigne en ces termes : « Les auteurs d'une sédition qui soulèvent le peuple sont condamnés, selon lé degré de leur importance personnelle, à la croix, ou aux bêtes, ou à la déportation dans une île. » La croix était le supplice le plus cruel et le plus déshonorant, comme on peut encore le voir dans Cicéron contre Verres. Saint x\ugustin le déclare à son tour, dans son Traité 36 sur saiiit Jean. Notre divin Rédempteur voulut donc subir cette mort atroce et infâme, pour nous apprendre qu'il n'est personne 1. 23

qui ne ptiisse l'imiter. C'est ce que nous lisons dans le liv.IV des Divines institutions de Lactance. En son chap. xxvi, il fait cette question : a Pourquoi donc le Christ, s'il fut Dieu et s'il voulut mourir, ne choisit-il pas une mort moins humiliante? Pourquoi mourut-il <î'un supplice infamant? Car cela paraît indigne d'un homme libre, quelque coupable qu'il puisse être. » Lactance y répond en ces termes : « Le Christ l'a voulu ainsi, parce qu'étant venu en ce monde dans un état d'humiliation, il voulait secourir les humbles et les infirmes et faire luire aux yeux de tous l'espoir du salut. Il dut mourir de cette mort qui est le partage des humbles, afin qu*il ne se rencontrât personne qui ne pût marcher sur ses traces. )) Gretser, dans son liv. I, chap. xxxvin etxxx[x, montre avec une vaste érudition que le supplice de la croix était le plus déshonorant. En effet, comme de jour en jour s'accroissait parmi les Romains le nombre de ceux qui se suicidaient par désespoir, les législateurs pensèrent qu'il n'y avait rien de plus propre à arrêter cette frénésie que de faire attacher à une croix les cadavres de ceux qui s'étaient ainsi donné 1^ mort. En outre, les païens mettaient à mort les chrétiens, parce qu'ils adoraient un Dieu crucifié. Amobe, dans son liv. I contre les païens, réfute cette prévention. Les poètes s'unissent aux jurisconsultes pour considérer le supplice de la croix comme le plus horrible, le plus infamant, en un mot, le dernier des supplices.

Formes diverses de la croix. — La croix du Sauveur ne fut pas simple, mais

munie d'une traverse.

La deuxième question regarde la croix sous le point de vue de sa forme, car nous écartons entièrement ce qui regarde la matière dont elle fu' faite. On ne peut affirmer qu'une chose, c'est qu'elle élait de bois, et peut-être du|

même bois dont furent faites les croix des deux larrons. Rocoa, dans son livre sur cette question, fait observer qu'on dut employer pour cela le premier bois qu'on eut sous la main, et il p^nse avec Juste- Lipse que ce pouvait être du chêne, que produisait et que produit encore abondamment la Judée (^). Pour traiter donc ce qui concerne la forme de la croix, nous disons qu'il y en avait de deux sortes. L'une était simple, c'est-à-dire consistait en une longue poutre à laquelle on clouait ou bien l'on attachait avec des cordes le supphcié. L'autre sorte de croix était de plusieurs formes. L'une se nommait decussata , parce que les deux pièces se coupaient à angles aigus et figuraient la lettre X; c'est ainsi qu'on représente la croix de saint André. Une autre était appelée commissa, parce qu'elle était formée d'une pièce droite coupée au sommet par une traverse et reproduisait la lettre T. Une troisième portait le nom de immissa, parce que la pointe de la pièce perpendiculaire s'élevait un peu au-dessus de la traverse ; c'est la croix telle que nous la figurons f. Gretser, dom Calmet et Bioius entrent sur, €e point dans plusieurs détails.

On a parfaitement démontré que Notre -Seigneur ne fut pas attaché à une croix simple comme celle qu'on employa pour Aman. Celle-ci, selon le texte du livre d'Esther, ehap. V, était une haute poutre. Pour ce qui est de la croix iecussata^ dite de Saint-x\ndré, nous ne connaissons aucun uiteur qui en ait parlé comme de celle du Calvaire. Il s'agit îlonc d'examiper si la croix du Sauveur fut commissa, faite 3omme la lettre T, ou bien immissa, telle que nous la figurons. Les Evangélistes nous disent bien qu'on mit un titre

"(1) On a cependant beaucoup disputé sur l'iessence du bois de la cfoix, et, s'il 'h\i\ en croire le plus grand nombre dos auteurs, elle serait faite de bois de cèdre. 3n a cru reconnaître cette espèi e de bois dans les fragments que l'on possède ie la vraie «roix; mais Benoit XIV néglige avec raison cette question, qui au 'ond n'a rien d'important. (Le Traducteur.)

sur la croix, mais ils n'ex})liquent pas si cet écriteau fut placé sur le point culminant, ou attaché au-dessus de la traverse, sur la j)artie perpendiculaire qui la dépassait. Tertullien adopte la première de ces formes pour la croix, et il dit qu'elle ressemblait à la lettre T, qui est la moine chez les Grecs et chez les Latins. Le sentiment de Tertullien est appuyé par iNicolas Rigault (auteur français du xvi^ siècle), qui fait observer que les anciens ont voulu imiter cette forme de croix en commençant le canon pj.r les mots : Te iyitur. Innocent 111, dans le Sermon 1, prononcé dans le iv^ concile de Latran, et d'autres avec lui sont du même avis, et ils disent que cette croix vit sa forme s'altérer quand Pilate fit mettre l'écriteau sur cette traverse. Si la cio\ximmissaéi\x\\ en usage chez les Romains et surmontée du titre, si nous la voyons dans toute l'anliquité ainsi représentée, il faut sans nul doute décider que la croix du Sauveur était immissa^ c'est-à-dire en forme de T. De nombreux auteurs, tels que Lipse, Casali, dom Calmet, Ayala, Baronius, le cardinal Gotti, etc., professent ce sentiment. Nous croyons donc que le P. Berti se montre trop scrupuleux sur cette question, lorsqu'il dit qu'il reste indécis sur la véritable forme de la croix; car, outre les auteurs précités, on peut lui opposer le savant Gretser, en son livre 1 De la croix, chap. i etii(t).

(1) Cette question semble de prime abord n'être que fort secondaire. Elle a pourtant une assez grande importance, quand on n'ignore pas que les incrédules y ont puisé des arguments contre la vérité évauiiélique. 11 en est qui ont prétendu que ce signe f ou )J< n'était autre chose qu'une figure exprimant la longitude et la latitude des climats D'autres ne veulent y admettre qu'une représentation de la mesure des eaux du Nil, et ils s'emparent mal adro tement de la figure de la croix double des patriarches et de la croix triple du pape. La plus bas-e mesure des eaux du Nil est marquée, disent-ils, par une cro x qui n'a qu'une traverse, la hauteur moyenne par le double croisillon, entiu la plus grande hauteur par la cnnx à triple iruisillon. On leur répond par la vraie figure de la croix en forme de T, qii n'a rien de commun avec leur nilouietre. Ensuite la croix doub'e ne.-t que la croix à une traversr^ dite commissa, surmontée du titre ou écriteau qui forme la deuxième et qu'on nomme croix de

LE VENDREDI SAIIST. 357

La croix du Sauveur fut-elle très-élevée ou d'une hauteur médiocre? — Etaitelle munie d'un suppedaneum et d'un siège.

Ce que nous allons dire regarde pareillement la forme de la croix. On veut savoir sa hauteur, s'informer si elle était munie d'une espèce d'escabeau destiné à supporter les pieds, comme on en voit dans quelques images, et si au milieu de !a croix existait une pièce de bois sur laquelle le crucifié pouvait en quelque manière s'asseoir. Baronius, dans ses Notes sur le Martyrologe , au 7 avril, observe, comme il a été déjà dit, que les coupables de la condition la plus vile étaient attachés à la croix, mais que s'il fallait faire subir 3ette mort à quelque personne d'un rang plus élevé, la croix était d'une grande hauteur. On peut s'en convaincre dans le livré A'Esther, aux chap. vi et vu, ainsi que dans la plupart des historiens profanes que cite Baronius. Avec ceci concorde ce que dit Lipse,auliv.III, chap. xui, De la croix, lequel raconte, d'après Suétone, que comme un condamné à

Jérusalem ou croix de Lorraine. Il est vrai qu'on la donne aux patriarches et qu'elle figure dans les écussons des archevéq'ies ; mais par-dessus. tout ce n'est pas autre chose que la croz> de Jérusalem dontrécriteau transversal est devenu un deuxième croisillon. Enfin, la croix triple qu'on attribue au pape n'a jamais 5té portée par les souverains pontifes, et on ne Ta jamais portée devant eux. Ce n'est, comme le dit un auteur italien, qu'une fantaisie des peintres. Nous en parlons dans notre ouvrage in-4o qui a pour titre : Origines et raison d la liturgie., et nous y revenons dans celui qui est intitulé : Institutions de Cart chrétien, etc., en 2 vol. in-8". Certains critiques, nullement versés dans ces matières, ont attaqué ces articles qui sont placés sous l'égide impénétrable de la vraie science. Il ne s'agit pas de nous objecter qu'à Rome mèm^on voit quelquefois en peinture ces croix triples entre les mains de certains pnpes, conimenous l'objecte un néo-bénédictin de Solesmes. Cela ne prouve qu'une seule chose, c'est qu'à R me même les peintres ont aussi leurs fantaisies, en cela comme en beaucoup d'.iutres choses. Il n'en est pas moins vrai que la croix papale n'a qu'une seule et unique traverse, comme toutes les croix latines. Ainsi surtout tombent les arguments de certains incrédules qui veulent ne voir dans ces croix que des mesures des eaux du Nil, en s'appuyant sur ce que dans les monuments égyptiens on voit ces trois sortes de croix qui n'y sont que des nilomètres.

(Le Traducteur.)

ce supplice faisait valoir auprès de Galba sa qualité de citoyen romain et invoquait» les lois, il lui fut r<'pondu par dérision qu'on aurait soin de le suspendre à uae croix plus élevée et qu'on peindrait en b'anc. Lipse ajoute que cette croix était plus haute, à cause de la dignité du cou|>able, et blanche eu égard à sa qualité de Romain, altiorem ut dignori, albatam ut civi. On peut aussi consulter Lamy sur te même sujet. Nous disons donc que ni les Juifs ni les Romains ne considérant pas Jésus comme un personnage noble, mais le regardant comme un ouvrier ou fils d'ouvrier, il est très-vraisemblable que sa croix ne fut pas d'une élévation considérable. Cela se démontre surtout par le fait historique du portement de croix par la victime elle-même, et ensuite par Simon le Cyrénéen. Si la croix eût été d'une longueur et d'un poids exceptionnels, les forces d'un homme n'auraient pas été suffisantes. Joignons à cela que, selon saint Jean, les Juifs purent lire l'écriteau, qui dominait la croix; OF les caractères de cette inscription étaient assez menus, et si la croix eût été fort élevée, ils n'auraient pas été lisibles. Les protestants s'unissent sur ce point aux ççitholiques. On peut encore citer Sagiltarius, qui fait observer que si la croix eût été d'une grande hauteur, Jésus n'aurait pas pu se faire entendre de sa Mère et de saint Jean.

Quant au suppedaneum, ou escabeau fixé au bas de la croix pour supporter les pieds , voici ce que dit saint Grégoire de Tours, dans son livre sur la Gloire des martyrs , chap. VI : c( Sur la pièce perpendiculaire (de la croix) on distingue aisément Une ouverture. Lé pied d'un petit escabeau entre dans cette ouverture, et sur cet escabeau, les pieds sacrés reposent comme ceux d'un homme qui est debout. )) Pour ce qui regarde la pièce de bois qui existe et ressort du milieu de la croix^ nous lisons dans Justin, martyr, en son Dialogue avec le juif Tryphon, le passage sui-

LE VENDREF)[ SAINT. 3o9

vant: « La tablette qui est fixée au milieu et qui s'en détache en relief, ut cornu, sert de support à ceux qui subissent le supplice de la croix. » Serry, d'après ces témoignages, affirme que la croix du Sauveur étnit munie de ces deux tablettes ou escabeaux, suppedaneo et sedili. Le cardinal Gotti et Sandini ne se montrent pas si affîrmatifs, mais dom Calmet, sur le chip, xxvn, vers. 32 de saint Matthieu, semble accepter l'opinion relative au siippedaneum, soit parce qu'on en voit beaucoup d'exemples dans les images, soit parce que le corps d'un homme sur la croix ne pourrait se soutenir longtemps privé de cet appui, sans que les mains fussent déchirées et sans que le corps, par son propre poids, tombât sur le sol. Plusieurs autres érudits soutiennent la même opinion. Cette controverse a stimulé singulièrement les érudits, dont les uns se prononcent pour les deux appuis, et les autres seulement pour l'un des deux. Ainsi Laray rejette l'escabeau des pieds, tandis que Gretser l'admet (i). En résumé, il nous semble que l'un ou l'autre de ces deux appuis, sinon tous les deux, ont dû être employés ; car bn ne peut coQiprendre que le corps puisse se soutenir sur la croix, ne se trouvant attaché que par les mains et les pieds. Cela est d'autant plus probable que le corps de Notre-Seigneur, avant sa crucifixion, avait été maltraité de telle sorte que la peau était à peine adhérente aux os. Le corps d'un homme sain et robuste, n'étant fixé à la croix qu'avec des clous, ne pourrait s'y soutenir; cela ne serait possible que par un crucifiement avec des cordes; or tel ne fut pas celui du divin Rédempteur.

(1) Notre illustre auteur cite encore un certain nombre d'autres érudits qui agitent cette question et la décident selon leur manière de voir. Nous croyons qu'elle n'est pas d'une tel e importance qu'il soit nécessaire de reproduire ici toutes ces autorités. C'est une question d'art pour les peintres et les sculpteurs. Assez; généralement, en France, la crucifixion est ^ep^é^entée sans le suppedoneum ou \esedile. Quelquefois on ûguvele suppedaneum, mais presque jamais le sedile.

(Le Traducteur.)

360 l.E VENDREDI SAINT.

Le Christ fut-il attaché à la croix avant qu'on la dressât? — Il fut crucifié non avec des cordes, mais avec quatre clous.

La troisième question roule sur certains incidents qui regardent le mode de crucifixion. La croix fut-elle élevée quand le Christ y eut été attaché, ou bien y fut-il attaché quand elle était déjà dressée? Quelle partie du corps fut prise pour l'y attacher, etcombiim de clous furent employés? Fut-il crucifié totalement nu, ou une partie du corps fut-elle voilée? Portait-il sur la croix la couronne d'épines?

Selon le sentiment le plus probable, Jésus fut attaché à la croix lorsque celle-ci était dressée, car Lipse prouve que cela se pratiquait de la sorte le plus fréquemment. Dans les auteurs anciens on lit souvent : Tollere in crucem, ferre in cruceniy agere in crucem, excurrere in crucem, « Elever, porter sur la croix, monter sur la croix, etc. » Cela prouve manifestement que la croix était dressée lorsqu'on y attachait un criminel. Saint Athanase, dans son Sermon sur la Passion, dit avec assurance : o Le Christ vint au lieu où il lui fallait monter sur la croix, o Saint Hilaire, de son côté, s'exprime ainsi , au liv. X De la Trinité : « Jésus fut élevé sur le bois. » Il est certain qu'autrefois on avait deux manières de crucifier. La première consistait à attacher le patient sur la croix horizontalement étendue par terre, et cela se prouve par les Actes du martyre de saint Pion : a 11 se dépouilla spontanément de ses habits, et, jetant les yeux au ciel pour rendre grâces à Dieu , il s'étendit sur le bois et se Hvra au soldat pour être attaché à la croix. » Un peu plus bas, on lit : c Après qu'on l'eut cloué sur ce bois, on le releva. » Le deuxième mode de crucifiement était celui-ci : On soulevait le patient sur la croix dressée, et cela avait lieu par le moyen d'échelles. Ceci résulte d'un passage de

licéron, dans son Discours contre Verres, où il parle de la roix comme instrument de supplice que l'on fixait sur un oint déterminé avant d'y faire monter et d'y attacher les atients. Lequel de ces deux modes fut employé pour la rucifixion du Sauveur? C'est un sujet de discussion pour ?5S savants. Binius partage l'opinion de Lipse, et ce sentiment avait été professé par saint Bonaventure, Raoul et To- 3ti. Ces auteurs soutiennent qu'on dressait d'abord la croix, t qu'ensuite, par le secours des échelles et des cordes, on

élevait le patient. Sahiieron, tom. X, Traité 3o, professe opinion contraire et affirme que le Christ fut attaché sur 1 croix étendue par terre et qu'ensuite on l'éleva. Il pense [ue l'Eglise veut faire allusion à cela, lorsqu'au vendredi aint elle veut qu'on adore l'instrument de notre salut, qu'on

soin de placer couché sur le sol. Gretser donne raison à outes les opinions, en disant que les Evangélistes gardent à ;et égard un profond silence. En effet, l'exaltation ou élévation de la croix existe toujours, de quelque manière qu'on iuppose l'acte de la crucifixion. Il regarde cependant comme )lus probable que le Sauveur fut attaché à la croix avant lu'on dressât cet instrument de mort. Il dit que l'on nontre sur le Calvaire l'endroit oii Jésus fut attaché à la îroix, et que cet endroit est à une certaine distance du heu )ii la croix fut plantée; que d'ailleurs ce mode de crucifienent est mieux adapté aux pieuses méditations sur ce mysère ; qu'enfin ce mode offre beaucoup plus de facilité que 'autre. On p'eut voir Quarésima, qui sympathise avec cette opinion, et fait une description de l'oratoire érigé sur le heu iième où l'on croit que Jésus fut cloué sur la croix avant 5on élévation sur le sommet du Calvaire.

Les Evangélistes ne disent pas ouvertement que les pieds et les mains du Sauveur furent percés de clous. Il est bien incontestable d'ailleurs que l'on crucifiait quelquefois en

302 L^ VENDRElil SALNT.

attachant les mains et les pieds à l'instrument iJu supplice, non point avec des clous, mais avec des cordes. C'est ce que témoigne Juste-Lipse, liv. 11, chai», viii, sur la Croix. L'hérétique Westphalen a osé affirmer que le Sauveur fut ainsi crucifié; mais Corneille (^urtius, dans son livre sur les Clous du Seigneur, chap. ii, la solidement réfuté. 11 n'est, en effet, rien de plus clair que ces paroles du psaume xxi : 0 Ils ont percé mes mains et mes pieds. » Vainement cet hérétique a voulu altérer le sens de ces paroles par une fausse ponctuation ; dom Calmet et Berti lui ont prouvé sa mauvaise foi. Ensuite, quoique les Evangélistes n'aient pas dit en propres teimes que le Christ fut attaché avec des clous, ils nous le font comprendre, sans aucune espèce de doute, lorsqu'ils mettent à la bouche de saint Thomas ces paroles : « Si je ne vois sur les mains (de Jésus) la marque des clous, et si je ne mets mon doigt dans les trous des

clous je ne croirai pas. » C'est ce que nous lisons dans

saint Jean, chap. xx. On peut voir Gretser, qui, au livre I, prouve que les deux larrons furent crucifiés avec des clous, car l'Ecriture ne met aucune différence entre la crucifixion de ces voleurs et celle de Jésus-Christ.

Just Fontanini, archevêque d'Ancyre, dans une Dissertation ^ur la couronne de fer, soutient que l'opinion de ceux qui admettent quatre clous, au lieu de trois, est la plus ancienne et par conséquent la plus probable. De son côté, Rocca, qui a écrit sur la Parcelle de la vraie Croix, tom. I, mentionne toutes les images oii Notre-Seigneur est représenté crucifié avec quatre clous. C'est encore ce qu'affirme B,aronius, de même que Curtius, cité plus haut, sur les clous du Seigneur. Tostat, dans son livre des Paradoxes, pense qu'il ne faut pas admettre un nombre de clous supérieur à celui qui est nécessaire, et il conclut qu'en aj^pliquant les deux pieds du Sauveur l'un sur l'autre, il n'a dû falloir

ju'un ctou plus long que ceux des mains. 11 n'admet donc [ue trois clous. On conviendra généralement que l'opinion elative aux trois clous est depuis très-longtemps consacrée )ar la coutume qu'ont les peintres de figurer ainsi la cruciixion, comme l'observent Baronius et Quarésima. Touteois, comme il faut nécessairement croire qu'aucun des os lu Sauveur ne fut brisé, et qu'il n'est pas aisé de conv >rendre que cela n'ait pas eu lieu, si l'on a placé un pied uv l'autre en les traversant d'un plus long clou, l'opinion le Tostat semble bien devoiv être abandonnée, comme le reaarquent Rocca, au lieu précité, et Ayala dans son livre ur la Peinture chrétienne. Ainsi l'opinion qui admet quatre lous est adoptée par Serry, pav Gotti, par Sandini, par jretser. Voici les paroles de ce dernier érudit : « Que Top )résente à la piété des fidèles l'image de Jésus-Cbrist attaché ur la croix avec trois ou avec quatre clous, cela n'est pas, LU fond, d'une grande importance, pourvu que la paix et le ;alme de l'âme n'en reçoivent aucune atteinte, car celte [uestion n'a été définie, jusqu'à ce moment, ni par l'autorité les divines Ecritures ni par celle des Pères de l' Eglise. v, Le ^. Serry exprime son étonnement de ce que Mellpnius, dans on livre sur les saints stigmates, et Corneille de la Pierre, m examinant les vestiges sanglants du Saint-Suaire de Turin, lient émis le sentiment que le Christ n'eut pas les mains >ercées au milieu de la paume, mais au métacarpe, à peu )rès à l'endroit où le pouls se fait sentir. Cette opinion n'est )as admissible, quand on lit en saint Jean, chap. xv, les )aroles de l'apôtre saint Thomas : a Si je ne vois dans ses nains la plaie faite par les clous. « Puis, si 1 on réfléchit sur e passage du Psalmiste ; « Ils ont percé mes mains et mes )ieds. » Enfin, si on lit sans préoccupation cçs paroles du ihap. xin de Zacharie : « Que sont ces plaies au milieu de ^os mains? » On voit, sans contredit, des exemples de ce

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mode de crucifixion, et le célèbre Rubens l'a ainsi repré- m sentée, etc. Mais Thomas Baitholini, en son Traité de la Croix, parag. ix, page 72, Binius et Chiftlet, dans leurs ouvrages sur ces questions, ont rejeté ces anomalies.

Le Christ entièrement dépouillé de ses vêtements sur la croix. — Durant son crucifiement, conserva-t-il sa couronne d'épines?

La question de la nudité du Sauveur sur la croix a été traitée par nous au liv. III de la Canonisation des Saints, au dernier chapitre, n" 17. Saint Anselme, dans son livre sur la Passion de Jésus-Christ, nous dit que la sainte Yierge donna son voile à son divin Fils pour couvrir sa nudité. Selon sainte Brigitte, dans ses Révélations, qu'elle assure lui avoir été faites par Marie, nous apprend qu'un homme, touché de compassion, fournit au Sauveur ce voile dans le même but, ce qui procura à Jésus-Christ une grande consolation. Quarésima cherche à concilier ces deux choses, et dit que Marie donna son voile à cet homme pour le remettre au Sauveur. Mais ce sont-là des explications peu solides et qui ne sauraient en aucune sorte terminer la controverse. Il est plus opportun de rappeler la coutume des anciens, qui attachaient les patients à la croix dans un état de nudité complète. C'est ce qui nous est démontré dans Arrianus, sur Epictète, liv. lY, chap. xxvi. Nous y lisons que ceux qui se baignaient étaient sans aucune espèce de voile, et qu'ils s'étendaient pour être frictionnés, en les comparant à ceux qui étaient attachés à la croix. C'est pourquoi saint AugUvStin, écrivant contre Fauste, liv. XÏI, compare la nudité du Christ crucifié à celle de Noé pris de vin. Nous disons donc qu'il est parfaitement convenable de représenter le Sauveur sur la croix avec un voile qui lui ceigne les reins. Néanmoins, cela s'éloigne de la vérité historique, comme le

prouve surabondamment (outre Serry, Gotti et Ayala) le docte interprète des Psaumes, Jean Lorain et, avec lui, Juste- Lipse. On peut citer également dom Calmet et Suarez. On peut joindre au témoignage de saint Augustin, rapporté plus haut, celui de saint Ambroise, en son livre X sur saint Luc^ oti il compare la nudité du Christ sur la croix avec celle d'Adam encore innocent. Il fait bien ainsi connaître son opinion. Ce passage est très-explicite : « 11 importe de considérer l'état où il est quand il monte sur la croix; il est tout nu, je le vois dans cette nudité. Il y monte, pour vaincre le monde, dans un état tel qu'il ne cherche aucun aide dans les vêtements. Adam fut vaincu, lui qui chercha des vêtements. Le Christ a vaincu, lui qui les a déposés, et il est monté sur la croix tel qu'est l'homme formé par la nature, dont Dieu est le maître. Tel que fut le premier homme qui habita le paradis terrestre, tel fut aussi le second homme qui entra dans le paradis. » On peut se convaincre dans Artémidore, liv. III, chap. lvhi : o II est bon pour le pauvre d'être attaché à une croix, parce que là il occupe une position élevée ; mais il n'en est pas ainsi du riche, car il est crucifié dans un état de nudité. » Gretser soutient qu'on a pu couvrir d'un voile de pudeur le corps du Christ, et que cela n'empêche pas de dire qu'il était nu; car on dit vulgairement d'un homme qu'il est nu, quand il est dépouillé de ses vêtements, quoiqu'il conserve ce voile. Il le prouve aussi par le suaire qui est conservé à Aix-la-Chapelle, car oii y voit que cette partie du corps était voilée. Tostat, dans ses Opuscules, parad. 34, nie qu'il soit vraisemblable que les satellites, quoique pleins de haine et de cruauté dans la flagellation, aient dépouillé le corps du Sauveur tellement qu'il fût absolument tout nu. Malgré toutes ces preuves, nous ne pouvons nous écarter de l'opinion par nous émise plus haut sur la nudité absolue.

Pour ce qui rep:arde la couronne d'épines, quoique les Evanii:élistes gardent le silence, c'est néanmoins une ancienne et })ieuse tradition qu'elle tut laissée sur la tête da Christ attaché sur la croix. En efï'et, Tertullien, dans soQ livi'te 'Contre les Juifs^ prouve très-bien ce fait lorsqu'il dépeint Jésus-Christ sur la croix : c 11 fut lié aux bras de la croix, crzicis coimibus, ayant la tête ceinte d'une couronne d'épines. -) Il n'est pas vraisemblable en effet que les Juifs aient voulu lui enlever cette marque d'opprobre, afin de montrer une plus grande répulsion pour le règne du Christ. D'ailleurs, quand même, pour lui enlever ses vêtements, il eût fallu aussi lui enlever la couronne d'épines, les soldats purent la replacer sur sa tête avant le crucifiement. On peut consulter Durantus, auchap. xiv, liv. VII des Révélations de sainte Brigitte, Mellonius, sur les stigmates du Saint-Suaire, chap. xii, n'' 18. Celui-ci explique le texte d'Origène selon lequel on n'aurait point ôté à Jésus -Christ la couronne d'épines, en ce sens qu'on ne peut regarder comme un enlèvement de cette couronne ce qui n'aurait duré que l'instant du dépouillement, pour la replacer ensuite avec une douleur plus atroce que la première fois. Ayala témoigne de l'unanimité d'opinions sur ce point. En revenant sur ce que nous avons dit au sujet de la pieuse femme qui approcha un linge de la figure du Sauveur, dont l'empreinte s'y fixa, nous dirons que des gouttes de sang se remarquent sur ce linge. Or ce sang qui coula de la face du Sauveur ne saurait être que celui de sa tête, percée de ces épines qui ceignaient tout ce sacré chef. Il faudra donc bien convenir que Notre-Seigneur portait cette couronne pendant son crucifiement. 11 n'y a pas de raison qui nous porte à croire que les soldats lui enlevèrent cette couronne pour l'attacher à la croix, et qu'il ne fut pas possible, sans la lui ôter, de le dépouiller de la tunique ou robe sans couture. Car, ou cette

couronne lui fut remise aussitôt après qu'elle eut été enlevée, ou cette robe était ouverte du côté de la tête, en sorte qu'on pût l'en dépouiller sans ôter la couronne. C'est ainsi que raisonne Suarez, à l'endroit déjà cité, disp. xxxvi, sect. 4. Gretser, au liv. I de la Croix, chap. xxii, partage v^olontiers notre sentiment. Voici ce qu'il en dit : « Il ne îemble pas improbable que les satellites aient replacé sur la tête sacrée de Notre-Seigneur Jésus-Christ la couronne, emblème de sa royauté, quand même ils auraient été obligés ie la lui ôter pour le dépouiller de la robe sans couture ; car 1 fut facile de la lui remettre quand on lui eut ôté ce vêtenent. C'est pourquoi les anciennes peintures, d'accord avec a tradition, figurent avec raison JNotre-Seigneur sur la croix 301'tant sa couronne d'épines. » Quarésima et Sagittarius 3rofessent la même opinion. Celui-ci même, dans son Hisoire de la passion, part. Il, page 667, cite quelques exemples le criminels qui, convaincus d'avoir aspiré à la royauté, jtaient exposés en public, vivants ou morts, portant une couonne de fer enfoncée dans la tête.

■es lois attribuaient aux soldats la propriété des vêtements des coupables. — Partage des vêtements du Christ. — De la robe sans couture. — Insultes amères des Juifs à leur victime.

Les soldats se partagèrent les vêtements du Sauveur atacbé àla croix, d'après le texte des Evangélistes. Saint Jean ac'onte ce fait d'une manière plus détaillée : « Lorsque les oldats l'eurent crucifié, ils prirent ses vêtements, dont ils irent quatre parts, une pour chaque soldat. Ils prirent aussi a tunique, et comme elle était sans couture et toute d'un eul lissU;, depuis le haut jusqu'en bas, ils dirent entre eux : ^e la coupons point, mais tirons au sort à qui l'aura, afin [ue cette parole de l'Ecriture tût accomplie : Us ont partagé

368 LE VENDREDI SALNT.

mes habits entre eux, et ils ont tiré mon vêtement au sort. » Suarez a traité longuement de la manière dont furent partap^és les vêtements du Sauveur, disput. xxxvu, sect. j, de l'endroit de ses œuvres déjà cité. Dom Calmet, sur le chap. XXVII, n*' lo, de saint Matthieu, rappelle les lois qui attribuaient aux soldats la propriété des vêtements des suppliciés. Le même auteur parle avec beaucoup de détails de la robe sans couture dont il est question dans le chap. xix de saint Jean. Les trois autres Evangélistes se bornent à dire qu'on tira au sort les vêtements du Christ. Mais dans le passaire précité de saint Jean , on voit très-clairement que si les habits furent partagés en quatre lots, il n'en fut pas ainsi pour cette robe, qui fut exclusivement tirée au sort. Selon une très-ancienne tradition, c'est la sainte Vierge elle-mêmo qui l'avait tissue pour l'enfant Jésus (i), infanti Jesu dataniy car Euthyme (au v^ siècle) en fait mention. S'il est permis de faire quelque conjecture à ce sujet, il serait probable que Notre-Seigneur portait cette robe sans couture sur le Hnge qui touchait immédiatement son corps, et que cette robe le couvrait depuis les épaules jusqu'aux pieds. Nous croyons que cette tunique sans couture avait été confectionnée par le moyen des aiguilles dont on se sert pour les bas, tibialia. C'est l'avis de Lamy, dans ses Harmonies évangéliques,\\\ . I,chap. xvi. Selon Braun, qui invoque les témoignages les plus graves, en son livre I, chap. xvi, sur r habit sacerdotal ides Hébreux , on fabriquait de la même manière certaines robes ou tuniques. Cette robe du Sauveur est conservée, à ce qu'on dit, à Trêves, et l'on croit qu'elle

(1) Nous ne pouvons nous empêcher de noter ici une particularité dont tout lecteur s'apercevra en lisant ce pass ige de notre auteur. Si la saint*» Vierge a tissu cette roi)e pour Jésus enfant, on se demandera comment Notre-Seigneur, à l'âge de trente-trois ans, pouvait s'en couvrir, li faudrait admettre un miracle d'élasticité qui sans doute n'est pas impossible, mais il ne faut pas ^ans raison multiplier les prodiges. (Le Traducteur.)

fut donnée par l'impératrice Hélène à l'évêque Agricius, qui plaça cette relique dans sa cathédrale. Mais Salmeron , au tome X de ses Commentaires sur le Nouveau Testament , traité XXXVIII, dit qu'on la garde à Argenteuil, bourg ou village situé non loin de Paris.

Quant aux vêtements des larrons , qui durent en être également dépouillés, il n'est pas facile de savoir ce qui en fut fait, car les Evangélistes n'en disent pas un mot. Maldonat, il est vrai, dit bien qu'on tira ces vêtements au sort, mais ce ne peut être qu'une présomption tirée de la coutume établie.

Les Evangélistes nous ont transmis le récit des injures et des sarcasmes que les princes des prêtres, les scribes et le peuple vomissaient contre le Sauveur : « 11 a sauvé les autres, et il ne peut en faire autant pour lui-même. S'il est le Christ choisi de Dieu, qu'il descende maintenant de la croix, et nous croirons en. lui. Si Dieu le chérit, qu'il le sauve. Si tu es le Fils de Dieu, descends de la croix. Si tu es le roi d'Israël, sauve-toi. Toi qui détruis le temple de Dieu et le rebâtis en trois jours, sauve-toi toi-même. » Selon saint Matthieu, les Juifs, passant devant lui, le blasphémaient en branlant leurstètes. On doit ici faire observer que les Hébreux avaient l'habitude de remuer ainsi la tête, quelquefois en signe de compassion, ou bien d'admiration mêlée de pitié, quelquefois pour marquer delà dérision. C'est ainsi que nous lisons au chap. xxxvn d'isaïe ; « Fille de Sion, on t'a méprisée, on- t'a livrée à la dérision ; derrière toi, fille de Jérusalem, on a secoué la tête.» Au psaume cxviii : «Je suis devenu pour mes ennemis un objet d'opprobre ; ils m'ont vu et ont secoué la tête. » Au livre de ï Ecclésiastique, chap. xin : « Au dernier jour, tu seras un objet de moquerie, et ensuite, à ton aspect, on te délaissera, et on secouera la tête en te voyant. >^ Enfin, au chap. xii des Lamentations: 1. 2^

(f Tous ceux qui passaient se sont frappé les mains devant toi ; ils ont fait entendre des sifflements et ont secoué la tête sur la fille de Jérusalem. »

XLIÏl

Les sept paroles de Jésus sur la croix. — . Premières paroles. Doctrine de saint Thomns sur la gravité du crime des princes des prêtres et du peuple. — Prière de Jésus-Christ non pour les princes des prêtres, mais pour le peuple et les Gentils. — Opinion contraire de Suarez sur ce dernier point. — Péché commun à tous. — Le Chiist pria pour le salut de tous. Tous les interprètes n'ont pourtant pas admis cette dernière opinion.

L'Evangile nous apprend que Notre-Seigneur sur la croix prit la parole sept fois. Les premières paroles qu'il y fit entendre se lisent en saint Luc, chap. xxui : « Jésus dit : Père, pardonnez-leur, car ils ne savent ce qu'ils font.ri Saint Thomas propose une question, IIP partie, quest. xlvh , art. S. Les ennemis de Jésus-Christ le connurent-ils ? Il distingue les Juifs en deux classes. Il dit que ceux de la première classe, savoir, les principaux, après avoir vu dans le Christ les signes de la Divinité, ne voulurent pas y croire, parce qu'ils étaient animés d'un sentiment de haine et d'envie; c'est pourquoi Jésus-Christ dit, en saint Jean, chap. xv : Si je n'étais pas nenu, et si je ne leur avais point parlé, ils ne seraient pas coupables ; mais maintenant ils n'ont pas d'excuse pour leur péché. Et un peu après, il dit: Si je n'avais pas fait des œuvres au milieu d'eux, des œuvres comme un autre n'en a pas fait, ils n'auraient point de péché. Le même saint docteur examine les paroles de saint Paul, Epître I aux Corinthiens, chap. n : «S'ils avaient connu le roi de gloire, ils ne l'auraient jamais crucifié. )) Mais il enseigne que leur ignorance fut en quelque sorte affectée, et qu'ainsi ils n'ont pu y trouver une excuse pour leur péché, mais qu'encore ce péché a été plus grave. Les Juifs de la seconde classe,

LE VENDREDI SAIINT. 371

c'est-à-dire les gens du peuple, ne connurent pas les mystères de l'Ecriture ; et si quelqu'un parmi eux avait eu soupçon de la divinité du Christ à cause de ses miracles, il en eût été détourné par les Juifs de la première classe. C'est pour cela qu'on lit dans les Actes des Apôtres , chap. m : «Je sais que vous l'avez fait par ignorance, comme vos magistrats.»

Le saint docteur arrive ensuite à l'autre question, art. 6 : Le péché de ceux qui crucifièrent le Christ fut-il d'une énorme gravité? Il répond que le péché des chefs du peuple fut très-grave, non point tant par son genre que par leur malice. Il répond ensuite que le péché des gens de la multitude fut aussi grand par son genre que celui des chefs, mais que leur ignorance enleva à ce péché un peu de sa gravité. Enfin, il conclut que par ces paroles : Pèi^ey pardonnez-lem\ car ils ne savent ce qu'ils font , Jésus pria Dieu le Père, non-seulement pour les principaux d'entre les Juifs, mais encore pour le peuple et pour les Gentils, qui, à la vérité, le crucifièrent, mais qui trouvaient une excuse en quelque sorte dans leur ignorance.

Le saint docteur a suivi la doctrine de Bède, qui, en rapportant les paroles de saint Luc, nous dit : a Le Sauveur prie pour ceux qui n'ont pas su ce qu'ils faisaient, quoique animés d'un zèle religieux, mais d'un zèle qui n'est pas selon la science. Beaucoup mieux encore fut excusable le }éché des Gentils qui l'attachèrent à la croix. » Suarez n'accorde pas son suffrage à cette dernière explicaiion. Il souvent, au lieu* cité plus haut, que le Christ pria généralement pour tous, mais que l'excuse d'ignorance a pu convenir à tous, du moins pour obtenir le pardon du crime commis. Or cette ignorance , quoiqu'elle fût affectée dans les premiers du peuple , enlève une partie de son énormité au crime des Juifs. On en jugera de la sorte si l'on médite 5ur ces paroles des Actes des Apôtres : « Je sais que vous

avez agi par ignorance, comme l'ont fait vos magistrats. » Hessélius, dans son livre sur la Passion de Jésus-Christ , pense que Jésus ne pria pas seulement pour ceux qui agirent par ignorance, mais encore pour ceux qui, par haine et par mauvaise volonté, se rendirent coupables; qu'ainsi donc il pria pour les scribes, les jurisconsultes, et les prêtres qui lisaient les prophètes et avaient pu tenir compte des Semaines de Daniel; car on aurait pu dire encore de ceux-ci quils ne savent ce qu'ils font, soit parce qu'ils ignoraient la grandeur de leur crime, soit parce qu'ils erraient en ce qui accompagne tout péché, c'est-à-dire le défaut de jugement. 11 nous fait remarquer, non sans preuves, que Notre-Seigneur a voulu, par son exemple, nous apprendre que nous devons prier non-seulement pour ceux qui, entraînés par l'erreur, se font nos ennemis, mais encore pour ceux qui nous attaquent en cédant aux plus malignes intentions. Mais il croit pouvoir conclure de ces prémisses que certains d'entre ceux qui péchèrent par malice contre le Seigneur obtinrent la grâce du salut éternel. Il corrobore son sentiment par ce passage du chap. vi des Actes des Apôtres : m c( Plusieurs même d'entre les prêtres se soumettaient à la foi. » 11 s'apjmie encore sur le passage du chap. xiii^ oii saint Paul dit que « certains chefs du peuple et certains prêtres n'ayant point connu Jésus pour ce qu'il était, ni en tendu les paroles ; des prophètes qu'on lisait tous les jours de sabbat, les ont accomplies en le condamnant. » Cette, doctrine est approuvée par Estius, sur le chip, xxiu de saint Luc, vers. 34. Sylvius, en son Commentaire sur la Ilf part, de saint Thomas, quest.xLvri, art. o, enseigne que parmi les persécuteurs de Jésus-Christ il yen avait qui con naissaient parfaitement dans le Sauveur le Messie promis, mais que leur perversité fut tellement consommée qu'ils ne voulurent point croire à ses miracles les plus éclatants, et

qu'ils trouvèrent même dans ces prodiges l'occasion de le poursuivre. Quant aux gens du peuple, Sylvius soutient qu'ils ne connurent pas le Messie, et que si certains d'entre eux avaient la conviction de la divinité du Christ, ils en furent détournés par les conseils perfides des princes des prêtres et des pharisiens. En l'article 6, le même théologien enseigne que le Sauveur a pria tout à la fois pour ceux qui péchaient par malice, par envie et par haine, et pour ceux qui péchaient par ignorance , c'est-à-dire pour les principaux comme pour la multitude; en d'autres termes, pour ceux qui étaient prédestinés.» En l'article 4 de la quest. xxi, Sylvius répète que Notre-Seigneur a ne pria point pour tous ses ennemis, crucifixorihus, mais uniquement pour ceux qui étaient prédestinés. » Il s'appuie sur ces paroles de Jésus- Christ, en saint Jean, chap. xvn : Je ne prie pas pour le monde y mais pour ceux, ô mon Père, que vous m'avez donnés, parce qu'ils sont à vous. Parmi ceux-ci s'en trouvaient certains qui persécutaient le Sauveur, par entraînement et plusieurs qui agissaient par malice.

Nous avons enseigné plus haut que toute prière qui partait de la volonté rationnelle et délibérée du Sauveur avait été efficace; car nous Usons en saint Jean, chap. x : « Tout ce que vous demanderez à Dieu vous sera octroyé. » Et puis encore ces paroles de Jésus-Christ \ Je sais que vous m'exaucez toujours. De là vient que Sylvius, quest. xxi, art. 4, professe l'opinion que Jésus-Christ pria exclusivement pour les prédestinés (1). Si l'on entend cela en ce sens que la

(1) Cette question est une des plus graves qui soient traitées en théologie. Ce qu'en dit ici le grand pape que nous traduisons ne peut en faire comprendre l'extrême importance pour la foi , car il se borne à fournir quelques lumières sur ces premières paroles de Jésus-Christ expirant. Une simple note ne peut pas davantage éclaircir cette haute question. Elle a été présentée avec la plus grande lucidité par le célèbre Bergier dans son Dictionnaire de Théologie. On lira avec fruit son article intitulé : Prédestination. Nous y renvoyons avec confiance le lecteur. (Le Traducteur.)

prière du Sauveur pour tous fut exaucée^ parce qu'il demanda les secours suffisants pour le salut, quoique tous ne l'aient pas obtenu, la difficulté disparaîtra. En efTet, quand Jésus-Christ dit à son Père : Pardonnez, il ne demanda en faveur de ses bourreaux que les secours dont on a besoin pour la conversion et la pénitence ; car, dans notre état actuel, le pardon n'est acordé qu'aux pénitents et aux convertis.

Secondes paroles du Christ sur la croix. — Variantes entre saint Matthieu et saint Luc sur ces paroles , au sujet des larrons. — Conciliation des Evangélistes par saint Augustin. — Crucifixion des larrons avec des clous. — Qu'étaient ces larrons? Grâce singulière du Sauveur envers le bon larron.

Les secondes paroles de Jésus-Christ sur la croix furent adressées au larron : Aujourd'hui, tu seras avec moi dans le paradis. L'Evangéliste saint Luc les rapporte, au chap. xxiu. Nous avons dit que le Christ fut conduit au Calvaire entre daux larrons, et qu'il y fut également crucifié entre ces deux criminels. Saint Matthieu le rapporte ainsi, au chap. xxvu : c( Alors avec lui furent crucifiés deux larrons, l'un à sa droite et l'autre à sa gauche. » Saint Marc, au chap. xv, fait le même récit. L'un et l'autre de ces deux Evangélistes rapportent que ces larrons accablèrent Jésus-Christ de leurs insultes. Mais ces deux Evangélistes semblent ne pas s'accorder avec saint Luc, qui écrit, au chap. xxin, que l'un de ces larrons, au riioment où il proférait contre le Sauveur les paroles les plus insultantes, fut sévèrement réprimandé par l'autre, qui ensuite pria Jésus-Christ de se souvenir de lui quand il serait entré dans son royaume. Voici le texte : ce Or l'un des deux voleurs qui étaient crucifiés blasphémait contre lui, en disant : c< Si tu es le Christ, sauve- toi toimême, et nous aussi. » Mais l'autre, prenant la parole, le blâmait hautement. Quoi, disait-il, vous n'avez donc point

LE YEIS'DIŒOI SAINT, liliJ

de crainte de Dieu, non plus que ]es autres, vous qui êtes condaumé au même supplice? Encore pour nous, c'est avec justice; car nous souffrons la peine que nos crimes nous ont méritée; mais pour lui, il n'a fait aucun mal. Et il disait à Jésus : a Seigneur, souvenez-vous de moi, quand vous serez entré dans votre royaume, o On demande par quel moyen on peut concilier ceci avec ce que rapportent saint Matthieu et saint Marc, car le texte de saint Luc semble contredire ouvertement ces deux Evangélistes.

Saint Jérôme, sur le chap. xxvii de saint Matthieu, enseigne que les Evangélistes ne diffèrent pas entre eux dans leur récit, et qu'au début de leur supplice , les deux larrons insultèrent le Sauveur, mais que l'un d'eux, envoyant le soleil s'obscurcir, la terre trembler, les rochers se fendre, fut touché de repentir. Ce sont les propres expressions du saint docteur. Saint Augustin, au liv. III de la. Concorde des Evangélistes, prend une autre voie pour les concilier. Il dit que saint Matthieu et saint Marc ont parlé comme on en voit de fréquents exemples dans les Livres saints, oii le nombre pluriel est souvent employé pour le singulier. Ainsi dans YEpître aux Hébreux, on lit que les anciens patriarches, animés d'une foi vive, fermèrent la gueule des lions, et cependant cela ne regarde que Daniel. On y dit qu'ils furent sciés, ce qui se rapporte à îsaïe seul. On Ht aussi au psaume n ; e Les rois de la terre se sont levés, et les princes se sont coalisés, f) tandis que ces paroles font allusion à Hérode et à Pilate, dont l'un était roi et l'autre prince, comme le prouvent les Actes des Apôtres, chap. iv, vers. 6 (^). Les

(1) Le chapitre iv^ vers. 6, contient ces paroles, qui, précédées de celles du vers. 5, forment ce texte : Le lendemain, les magistrats, les sénateurs et les docteurs de la loi s'assemblèrent dans Jérusalem (vers. 6) avec Anne, le grandprétre , Caïphe , Jean, Alexandre et tous ceux qui étaient de la race sacerdotale. Nous ne voyons pas en quoi ces paroles peuvent faire présumer qu'il y ?oit qu^tion du roi Hérode et de Pilate. (Le Traductoiar.)

interprètes ont donné leur préférence à cette explication sur celle de saint Jérôme. En effet, il est beaucoup plus vraisemblable que les Evangélistes ont voulu parler d'un seul larron; car comment le bon larron eût-il pu reprendre l'autre de ses blasphèmes si, un peu auparavant, il s'en était lui-même rendu coupable? On peut voir Tillemont, n" 34, sur la Vie de Jésus-Christ. Cet auteur ajoute que ces larrons furent crucifiés avec des clous comme le Sauveur, car les Evangélistes n'y mettent absolument aucune différence dans leurs narrations. Et, en vérité, il n'eût pas été difficile de discerner la croix du Sauveur des deux autres, si celle du Christ eût été percée de clous, à l'exclusion de celles des larrons. Quels furent les noms de ces larrons, et faut-il donner le titre de martyr au bon larron? Nous n'avons point à répondre à ces questions, nous les avons traitées dans notre liv.IV,part. II, de la Canonisation des Saints. Nous remarquerons seulement ici qu'à cette époque la Judée était infestée de quelques voleurs qui, ne reconnaissant d'autre roi que Dieu, se regardaient avec orgueil comme indépendants de l'empire romain; et comme il est probable que ce larron dont nous parlons était de ce nombre, ce fut une grâce providentielle et particulière qui lui procura la foi en Jésus- Christ et le lui fît reconnaître comme son roi. Il disait à Jésus : « Seigneur, souvenez-vous de moi quand vous serez arrivé dans votre royaume. » Ces paroles doivent sans nul doute se rapporter au royaume du ciel ; car notre divin Sauveur, rassasié d'opprobres et sur le point de rendre le dernier soupir, ne pouvait être considéré comme étant sur le point de jouir de cette royauté dont les Juifs croyaient vainement que le Messie serait possesseur, ni de cette domination terrestre que les Juifs considéraient aussi faussement comme une restauration du royaume d'Israël dans toute sa gloire. C'est pourquoi saint Léon, dans son Sermon 2 sur

passion, s' écrie : « Quelle cause produisit la foi du larron? lel enseignement reçut-il? Quel prédicateur l'enthouisma? Il n'avait pas vu, avant ce temps-là, s'opérer des miclesila guérison des malades, l'illumination des aveugles, résurrection des morts, tout ce qui allait encore avoir )u, ne s'était pas accompli, et cependant il confesse comme n maître et son roi celui qu'il voit subir le même supice. »

el est le sens de ces paroles : Aujourd'hui tu seras avec moi en paradis? — Explication du mot aujourd'hui par saint Thomas et saint Augustin. Quel est ce paradis?

Saint Epiphane, en son livre des Hérésies, nous apprend le Marcion supprima ces paroles dans l'Evangile de saint ic, et, selon Origène, il y eut des catholiques d'un esprit [iiple qui en firent de même, parce qu'ils croyaient que s paroles ne pouvaient s'accorder avec ce que la tradition )us apprend sur Jésus -Christ, dont le corps en ce jour était ms le sépulcre, tandis que l'âme était descendue dans le in d'Abraham pour en tirer et emmener avec lui les âmes js patriarches. Hesychius, de Jérusalem, après le mot auurd'hui, (1^0 iiimi ce commentaire, afin d'y donner ce sens: ibi hodie dico : Mecum eris in paradiso. « Je te dis aujourhui : Tu seras avec moi en paradis.» Mais, pour avoir une teUigence raisonnable de ces paroles, il ne faut pas se ettre en frais de beaucoup de perspicacité. C'est l'avis de mi Calmet sur le chap. xxiii de saint Jean, n° 43. Saint Justin le martyr, quest. 7o, 76, 85, dit que par ce iradis il faut entendre celui de la terre, d'où fut chassé le 'emier homme. Mais comme on ne sait pas où était ce padis terrestre, combien de temps il a subsisté, et comment a disparu, ce sentiment de Justin ne peut concorder avec demande du bon larron; car il n'avait pas demandé un

LE VEiXDREDI SAINT.

paradis terrestre, mais bien le séjour des bienheureux et la vue de Dieu au ciel. Saint Cyrille, Catéchèse 13, dit: a Abraham, ce patriarche plein de foi, n'était pas encore entré, et le larron entre; ni Moïse ni les proi)hètes n'y avaient pas encore pénétré, et le larron y est introduit. » Ces paroles de saint Cyrille nous prouvent assez qu'à son avis le larron avait été le premier à jouir de la vision béatifique. Selon un auteur (bénédictin français, mort à Paris, en 1718), Antoine-Augustin Toutée pense, au sujet de ce passage de saint Cyrille, que, selon ce Père, Jésus-Christ descendit aux enfers à la 24^^ heure du jour, après avoir auparavant conduit le bon larron au paradis. Mais on peut donner un sens bien plus simple et plus clair au sentiment de saint Cyrille , en disant qu'il a voulu nous montrer dans le bon larron le premier des hommes auquel Jésus-Christ ait promis son paradis. Pour ce qui est du mot aujourd'hui^ qui a si fort exercé l'intelligence des interprètes, saint Augustin, en son Epitre CLXxxvu, indiquée ailleurs sous le n" 57 , à Dardanus, chap. V, dit que « de ces paroles il ne faut induire que le paradis fut le ciel; car en ce jour-là Jésus-Christ, comme homme, ne devait pas se trouver dans le ciel. » Il soutient que ce paradis devait être dans l'enfer, au lieu bas de la terre, in inferno, dans lequel en ce jour-là devait descendre l'àme de Jésus-Christ. De son côté saint Thomas, qui ne s'écarte jamais de saint Augustin, part. III, quest. ui, art. 4, s'exprime ainsi : a Cette parole du Seigneur ne doit pas s'entendre du paradis terrestre matériel, mais bien du paradis spirituel, dans lequel sont dits habiter tous ceux qu^ jouissent de la gloire de Dieu. Ainsi le larron descendit ave( le Sauveur dans les enfers^ afin qu'il fût avec Jésus-Christ, car il lui avait été dit : Tu seras avec moi en paradis. Il fut donc, ce bon larron, dans le paradis, parce que là il jouissait de la divinité de Jésus-Christ comme les autres saints. «

Maldonat,^ sur le chap. xxvu de saint Matthieu, n° 44, émet diverses opinions sur ce passage. Il dit que, sous ce nom de paradis, certains interprètes entendent le ciel; car, quoique Jésus-Christ ne fût monté au ciel que quarante jours après sa résurrection, néanmoins^, comme le Christ est Dieu, il est partout en cette qualité, et par conséquent, ce jour-là même, il était au ciel. Il cite une autre opinion selon laquelle tout lieu oti Jésus-Christ se trouve et oti l'on peut voir la Divinité se nomme un paradis ; or l'âme du larron devait accompagner le Sauveur, et, en ce jour-là, jouir de Dieu : ainsi donc on a pu dire avec vérité qu'en ce jour même le bon larron devait être avec Jésus-Christ dans le paradis, Maldonat réfute ces deux sentiments, et il embrasse décidément celui qui nous montre, dans le paradis dont il s'agit, le sein d'Abraham, oti les âmes des justes reposaient jusqu'au moment oii le ciel leur serait ouvert. Le Sauveur, en ce jour, descendit dans ce lieu et y conduisit avec lui l'âme du larron. Lamy partage cette opinion, dans ses Hanïionies évangéliqueSj liv. V, chap. xxxv, et il explique de cette manière les paroles du Sauveur : « Non-seulement je me souviendrai de toi, quand je serai entré dans la pleine possession de mon royaume, mais aujourd'hui, je te procurerai d'ineffables consolations, et je te conduirai avec moi dans ce lieu où reposent en paix les âmes d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. »

Troisièmes paroles de Jésus-Christ sur la croix. — Le disciple bien-aimé, saint Jean. — Marie, femme de Cléophas et sœur de la bienheureuse Vierge Marie. — En quel lieu mourut la sainte Vierge? Mort de Joseph avant la crucifixion.

Saint Jean, au chap. xix, rapporte les troisièmes paroles de Jésui-Christ : « Cependant la mère de Jésus et la sœur de sa mère, Marie, femme de Cléophas, se tenaient auprès de la croix avec Marie-Madeleine. Jésus voyant donc sa Mère,

et auprès d'elle le disciple qu'il aimait, dit à sa Mère : Femme ^ voilà votre fils. Puis il dit au disciple : Voilà votre mère. Et, depuis celte heure-là, le disciple la prit chez lui.» Quelle était cette Marie-Madeleine qui assista au crucifiement du Sauveur? C'est ce que nous examinerons ailleurs. En attendant, il suffit d'observer que le disciple chéri du Sauveur fut Jean, fils de Zébédée ; que Marie de Cléophas, qui assista avec la sainte Vierge et Marie-Madeleine, fut, selon le sentiment le plus probable, la sœur de la sainte Vierge et femme de Cléophas, qui fut père de Jacques le Mineur, et qu'enfin Notre-Seigneur ne donna pas à la sainte Vierge le titre de mère, parce qu'il avait pitié d'elle.

Matrem sine nomine matris

Ne materna pium cruciaret viscera nomen,

comme l'a chanté Jean- Baptiste de Mantoue. (Spagnoli, général des Carmes, au xvi^ siècle, mort le 20 mars 1516) : « Jésus parle à sa Mère sans lui en donner le titre, de peur que ce nom de tendresse ne transperçât de douleur ses entrailles maternelles. » Mais, pour manifester son amour le plus profond pour sa Mère, Jésus lui dit d'aimer désormais Jean à la place de son Fils, et il dit à Jean d'aimer et d'honorer Marie comme sa mère. Jean remplit parfaitement la mission qui lui était confiée, car il lui rendit toute sorte de services et de déférences; et, étant parti pour Ephèse, il l'emmena avec lui, et c'est là que cette bienheureuse xMère s'envola de ce'monde au ciel. De ce que Jésus-Christ recommanda sa Mère à Jean, les interprètes ont conclu que saint Joseph ne vivait plus en ce temps-là. On peut consulter dom Calmet, sur le chap. xix de saint Jean, n" 27, et Noël j Alexandre, sur le même chapitre, n° 25 et suivants.

Quatrièmes paroles de Jésus-Christ sur la croix : Eli, Eli, etc. Feinte de ne pas comprendre, de la part des Juifs. — Blasphème de Calvin dans l'interprétation de ces paroles.

Ces paroles sont rapportées par saint Matthieu, ch. xxvu: « Jésus jeta un grand cri, en disant : Eli, Eli, lamma sahacthani, c'est-à-dire : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi mfavezvous abandonné? » En son chap. xv, saint Marc fait le même récit en ces termes : c Jésus jeta un grand cri, en disant : Eloî, Elol, lamma sabacthani, c'est-à-dire : Mon Dieu, mon Dieu , pourquoi m'avez-vous abandonné? yy Chacun des deux Evangélistes raconte que ceux qui étaient présents crurent que Jésus appelait Elie.Onne saurait trop déterminer quels étaient ceux qui eurent cette pensée. Il en est qui pensent que c'étaient des Romains, auxquels ce langage était inconnu. D'autres jugent qu'Elie devant être fort peu ou nullement connu des Romains, c'étaient des Juifs hellénistes, qui, ne connaissant pas la langue hébraïque, savaient pourtant bien ce qu'était EHe. Enfin, selon d'autres, c'étaient des Juifs de Jérusalem, qui, connaissant bien cette langue, feignirent de ne pas comprendre afin de se moquer du Sauveur. On peut voir dom Calmet, Corneille de la Pierre et Noël Alexandre.

Les paroles ^/z, Eli, lamma sabacthani^ appartiennent à la langue syriaque; car les Juifs, après leur retour de Babylone, parlaient cette langue aussi bien que l'hébreu. Maldonat pense qUe ceux qui crui ent entendre le Christ faisant un appel à Elie étaient Romains; c'étaient donc des soldats de cette nation, dont un présenta au Sauveur une éponge imbibée de vinaigre.

Maldonat observe encore qu'en saint Matthieu, c est Eli, Eli; tandis qu'en saint Marc, c'est Eloï, Eloï, et il dit que ces deux manières de parler appartiennent également à la

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langue hébraïque. Toutefois, il conjecture que Notre-Seigneur a dit EU et non pas Elo'i, soit parce qu'il employait les paroles du psaume xxi, soit parce que les assistants crurent qu'il appelait Elie.

Calvin a eu l'audace de prétendre que ces paroles du Sauveur n'étaient qu'un cri de désespoir. Il donne pour raison de son sentiment blas[)hématoire que Jésus-Christ dut éprouver toute la colère divine, excitée par nos péchés, et conséquemment toutes les peines des damnés plongés dans le désespoir. Or cette horrible interprétation se dément ellemême; car si le Christ, attaché à la croix, tomba dans le désespoir, il commit un grave péché, et, loin d'apaiser la colère de Dieu, il ne fît que l'exaspérer davantage. Joignons à cela qu'au moment de rendre le dernier soupir, il dit : Mon Père, je remets mon âme entre vos mains; or ce ne sont pas là des paroles qui révèlent un désespoir. 11 faut donc se convaincre que ces paroles : Mo7i Dieu, mon Dieu, sont tirées du psaume xxi, ainsi conçues : Mon Dieu, mon Dieu, jetez un regard sur moi, pourquoi m'avez-vous abandonné? Ces paroles ne sont donc point inspirées par l'impatience ou la défiance, ni par la pensée que l'humanité du Sauveur, au milieu des plus atroces douleurs, ait été délaissée de Dieu, ou que la bienveillance du Père éternel se soit amoindrie. Elles signifient seulement que les tortures atroces de l'âme et du corps dans le, (christ, que ces douleurs inouïes, supj)ortées d'après les décrets du Père éternel pour expier les crimes des hommes, étaient arrivées au plus haut degré d'intensité. On doit lire à ce sujet les sermons G5 et 66 de saint Léon le Grand, sur la Passion de Jésus-Christ. On y trouve plusieurs passages qui se rapportent à cette haute question. Estius, sur le chap. xxvu de saint Matthieu, dit que Notre- Seigneur ne poussa pas ce cri pour montrer que Dieu l'avait abandonné, comme le sont ceux qui , repoussés par

la miséricorde divine, sont tombés dans le désespoir, mais luil voulut faire voir que sa nature humaine était livrée à le si grandes et de si nombreuses douleurs qu'elle n'avait lucun soulagement à espérer de la nature divine , qui était mie en lui dans une seule personne. Notre-Seigneur voulut îfTectivement sentir les mêmes tortures que tout simple nortel peut endure^" en un pareil cas. Il remarque aussi ju'un peu auparavant, le Christ avait invoqué Dieu sous le lom de Pè?^e : Mon Père, je remets mon âme entre vos nains. On doit donc demander pourquoi, n'employant plus e nom de Pèi^e, il se servit exclusivement du nom de Dieu: Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'avez-vous abandonné? Or lotre auteur croit qu'à ceci on peut répondre que ces derlières paroles sont tirées du psaume xxf , comme nous 'avons déjà dit, aussi bien que celles : In maniis tuas, etc. Je remets mon âme entre vos mains. Et de même qu'en cet mdfoit, Jésus-Christ employa le mot Pater ^ Père, à la place le Domine, Seigneur, il semble qu'il a dû en faire autant en mbstituant à Deus meus, Deus meus, mon Dieu , mon Dieu, e mot Pater ^ Père. Il ne convenait pas, selon le même Estius, que le Fils se déclarât délaissé par son Père, car ces îeux termes expriment une union et une charité réciproques ; mais il devait dire que la créature , l'homme dont e Christ avait revêtu la nature était abandonné au milieu les souffrances par celui qui est ajuste titre appelé le Dieu, e Seigneur de toute créature. Estius ajoute que quand fésus prie pour les pécheurs en invoquant sur eux la miséricorde divine, il emploie avec raison le terme affectueux le Père au lieu de celui de Dieu , et qu'il en fait de même ^uand il recommande son âme : Père , je remets mon âme entre vos mains. Ce titre de Père signale une étroite liaison de douce charité.

L'interprétation blasphématoire de Calvin est repoussée

par Gérard Vossius (lui-aiêine protestant), qui, dans le chap. IX de ses Harmonies évangéliques , ne voit dans ces paroles : Mon Dieu, pourquoi m avez -vous abandonné , qu'une prière véhémente qui part d'un esprit agité. Au reste, Grotius, sur saint Matthieu, et Glassius, liv. Y, traité 2, chap. v, prouvent que, soit dans le grec, soit dans l'hébreu, les paroles Utquid^ Pourquoi m'avez-vous abandonné? caractérisent une prière et jamais le désespoir. On peut voir aussi Maldonat , qui, en réfutant cette erreur impie de Calvin, s'écrie : « Loin de nous donc ce blasphème! Le Christ en a été suffisamment abreuvé sur la croix par les Juifs; il n'est pas besoin que Jésus, maintenant assis à la droite de son Père , les voie se renouveler de la part de certains interprètes plongés dans l'hérésie. »

Cinquièmes paroles du Sauveur. — Vinaigre présenté au Christ, qui révèle sa soif — Accomplissement des prophéties dans ce trait. — Nombreuses causes de la soif du Christ. — Conciliation des Evangélistes sur le nombre de fois de cette présentation de vinaigre.

Pour la cinquième fois , le Sauveur ouvrit la bouche lorsqu'il annonça qu'il avait soif, et on lui présenta du vinaigre. Saint Jean est le seul des Evangélistes qui, au chap. IX, nous rapporte cette circonstance : « Ensuite Jésus, sachant que tout était consommé, afin que l'Ecriture fût accomplie, dit : J'ai soif. » Saint iMatthieu, après avoir raconté que le Christ s'était écrié : Eli, Eli, lamma sabacthani ^ et qu'à ces mots , certains avait cru que le Christ appelait Elie, continue ainsi : « L'un d'eux prit une éponge et l'imbiba de vinaigre; puis, attachant cette éponge à une canne, il lui donnait à boire. » Saint Marc est en concordance avec le récit précédent. Il dit dans le chap. xv : « L'un d'eux, accourant et remplissant de vinaigre une éponge qu'il

LE VENDRElJi SAINT. 385

plaça au bout d'une canne, lui donnait à boire et disait : x^ttendez, voyons si Elie va venir pour le délivrer. » Saint Luc, au chap. xxni , parle ainsi : c< On le tournait en dérision , et les soldats, s'approchant, lui présentaient du vinaigre. » Enfin, voici la narration de saint Jean, au chap. XIX : « Il y avait là un vase plein de vinaigre, et les soldats en avant empli une éponge qu'ils entourèrent d'hysope, ils la lui présentèrenî, à la bouche. »

Il n'est pas étonnant, dit Lyranus, que Jésus, après avoir essuyé tant de fatigues et subi tant de tortures, fût pressé par la soif. Les causes de cette soif du divin Sauveur sont recherchées avec beaucoup de détails par Jean-Jacques Scheuchzer , dans sa Physique sacrée^ sur le chap. xix de saint Jean. Il y dit que le Sauveur avait fait une longue abstinence de nourriture et de boisson ; qu'il avait veillé longuement ; que, violemment conduit en plusieurs lieux, il avait fait de rudes courses ; qu'il avait perdu une grande quantité de sang: qu'il avait porté sur la tête une courpnne d'épines ; qu'il avait essuyé une cruelle flagellation ; qu'il avait eu devant les yeux le genre de mort le plus ignominieux; qu'il avait supporté sur la croix des tortures infinies; que, suspendu sur ce bois, il avait répandu presque tout son sang; que ses entrailles étaient consumées par une inflammation atroce; que la lymphe s'était transvasée dans la cavité de sa poitrine. Il est prouvé par la plus parfaite évidence que les Ecritures sur ce point ont été entièrement accomplies. O.n lit, en effet, au psaume Lxvni, 22 : Ils me donnèrent du fiel pour nourriture, et dans ma soif, ils me désaltérèrent avec du vinaigre. La première partie de cette prophétie se rapporte à ce que nous avons déjà dit du vin mêlé de fiel, et dont parle saint Matthieu, chap. xxvn,34 : «Et on lui donna à boire du vin mêlé de fiel. » L'autre partie se he au sujet que nous traitons en ce moment, comme le re- I. âS

marque Suarez, IIP part., tom. II, disp. 37, sect.3, paragr. Ultimo tandem.

Nous devons maintenant concilier les Evani^élistes au sujet du vinaigre présenté plus d'une fois au Christ. Il en est qui, prenant pour guide saint Cyrille, pensent que cela eut lieu en effet: car les Evangélistes nous disent qu'on lui présenta du vinaigre après (ju'il eut fait entendre ces paroles : Eli y Eli, lamma sabacthani, tandis que saint Jean nous appremi que ce fut après que Notre-Seigneiir se fut écrié : SitiOy fai soif. Joignons à cela que, selon saint Matthieu, l'un de ceux qui étaient présents lui présenta du vinaigre, pendant que les autres disaient : Attendez , voyons si Elie va venir pour' le délivrer. De son côté, saint Marc, au chap. xv, rapporte que celui-là même qui avait présenté du vinaigre dit aux autres : Attendez, voyons si Elie viendra pour le déposer de la croix. Malgré ces variantes , il n'est pas nécessaire de prétendre qu'on présenta plusieurs fois du vinaigre à Notre-Seigneur ; car s'il est vrai que saint Jean nous rapporte la parole du Sauveur : J'ai soif , tandis que les autres Evangélistes omettent ce fait, il ne s'ensuit pas qu'il y ait désaccord entre les Evangélistes, ou qu'il soit besoin, pour les concilier, d'admettre des présentations réitérées de vinaigre. En effet, saint Jean, qui a décrit en détail tout ce qui arriva durant la passion de Jésus-Christ, rapporte des traits omis par les autres Evangélistes, qui ne les nient ni ne les contredisent. C'est le sentiment de Suarez , dans l'endroit précité. Pour ce qui est de la différence entre les mots sine eisinite (l'un au singulier et l'autre au pluriel), on peut consulter Corneille de la Pierre, sur le chap. xxvn de saint Matthieu, vers. 49. Maldonat observe avec raison , sur le chap. de saint Matthieu, que cet Evangéliste et saint Marc rapportent ce fait, de telle manière qu'il semble qu'un soldat accourut pour présenter du vinaigre, quand Jésus-

parut appeler Elie. A son avis, tout cela ne semble pas assez concorder ; car , quel rapport a le vinaigre avec Elie ? Il montre donc que cette histoire est éclaircie par saint Jean, d'après lequel Jésus savait que tout était consommé, c'est-àdire qu'il avait souffert tous les tourments décrétés par le Père éternel , qu'il ne lui restait plus qu'à exhaler le dernier soupir, et que pour cela il avait dit : J'ai soif, afm que les Ecritures fussent accomplies. Il s'ensuit que cette soif est celle chantée par David dans le psaume , et que le moment était venu, pour l'accomplissement des prophéties , de présenter au Sauveur le vinaigre.

XLÏX

Deux sortes d'hysope. Eponge attachée à celle des vallées qui s'élève à deux pieds. — Coutume romaine d'apporter du vinaigre, dont les soldats faisaient une boisson. — Vinaigre destiné aux crucifiés pour augmenter la torture. — Incertitude sur le nom de celui qui offrit le vinaigre à Jésus-Christ.

Pourquoi, et de quelle manière Je vinaigre fut-il offert à Jésus - Christ ? c'est beaucoup plus difficile à expliquer. Saint Matthieu et saint Marc disent que l'éponge imbibée de vinaigre fut mise au bout d'une canne ; mais saint Jean y a ajouté l'hysope au vinaigre. On ne croira pas facilement que l'hysope ait pu servir de canne ou de roseau propre à porter une éponge , quand on n'ignorera pas que c'est une plante molle , peu élevée , et dont la tige n'est nullement propre à cet usage. C'est pourquoi au livre III des Rois , chap. IV , nous lisons ces paroles : « Salomon traita de tous les bois, depuis le cèdre, qui croît sur le Liban, jusqu'à l'hysope, qui sort de la muraille.» Ces paroles nous font connaître la petitesse de cette herbe. Aussi, quelques interprètes ont-ils pensé que l'hysope avait été mêlée au vinaigre et que l'éponge avait été imbibée de ce liquide (^).

(1) Nous Usons dans le Dictionnaire d'histoire naturelle de Valmont de Bomare ce qui suit : « Les Juifs la (l'hysope) faisaient servir de goupillon pour

388 Ll^ VENDREDI SAINT.

Plusieurs prétendent que i'eponi^e fut attachée à la canne par riiysope, qui lui servait de lien. D'autres y voient une sorte de faisceau composé des petits rameaux de cette plante , destiné à contenir l'éponge imbibée de vinaigre. Dom Calmet, sur le chap. xxvii, veis. 48 de saint Matthieu, et sur le chap. xix , vers. 29 de saint Jean, semble se rallier à l'opinion de ceux qui pensent que l'hysope fut employée comme portant sur sa tige l'éponge de vinaigre. Il distingue deux espèces de cetle plante, l'une qui croît dans les vallées, et s'élève depuis un demi-pied jusqu'à deux pieds de hauteur , l'autre qui pousse dans les fissures des murailles. Il dit, quant à la première, qu'un homme de taille ordinaire , tenant un bâton long de deux pieds , peut , en élevant les bras , atteindre à une hauteur de neuf pieds (environ trois mètres), et qu'il n'en faut pas davantage pour arriver à la bouche d'un homme attaché sur une croix. En effet, les croix étaient ordinairement assez peu hautes pour qu'il fût possible aux animaux de déchirer les corps des ? patients. Eusèbe raconte que cela eut lieu .sur le corps de sainte Blandine, et cela est démojjtré comme possible par Juste-Lipse et par Gretser, dans leurs ouvrages sur la Croix, déjà cités plusieurs fois.

Dom Cahîiet pense que vraisemblablement les soldats avaient apporté du vinaigre en ce lieu, afin que, comme ils devaient y rester longtemps pour garder les corps des suppliciés, ils pussent trouver dans ce liquide un confortatif. On lit en effet dans .tElius Spartien, au sujet de Pescennius

les purilications. Elle est incisive, vulnéraire, fortifuinte : on la fait entrer dans le vin aromatique propre à dissiper l'entlnre des plaies; ce vin est très-propre aussi à dissoudre le sang grunielé et extravasé. » Ceci justifierait l'opinion des interprètes qui voient, d^ms les paroles de saint Jean hysopo circumponf-nfes, un mélange de l'hysope avec le vinaigre. Ce mélange composait une sorte de tonique propre à fortifia, non pas qu'on eût intention de soulager le Christ, mais pour allonger sa vie et ag^ravfr amsi ses douleurs. La malice des Juifs pouvait s'élever jusqu'à ce cruel raffinement. (Le Traducteur.)

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Niger, chap. x : a Le même ordonna que tous les soldats se contentassent de vinaigre, et défendit d'user de vin dans cette expédition. » (Spartien écrivait dans le m^ siècle.) La Synopsis critica, sur le chap. xix de saint Jean, confirme ce sentiment, en disant que la boisson destinée à désaltérer les soldats n'était autre que le vinaigre, et que ceux-ci n'en présentèrent au Sauveur que pour se moquer de lui. On y voit cependant que le vinaigre avait été destiné à être offert aux crucifiés, soit pour les faire mourir plus tôt, soit pour rendre leurs douleurs plus atroces. Baronius, sur l'an 34, n°^ d24 et suivants, étudiant la nature du vinaigre, de l'hysope et de l'éponge, dit que tout cela avait été employé pour prolonger la vie des crucifiés et pour rendre plus aiguës leurs souffrances. Maldonat décrit longuement, dans l'endroit indiqué plus haut, la canne ou roseau, l'hysope et le vinaigre, et explique comment ces objets, ainsi que l'éponge, furent employés en cette circonstance. Lamy et Scheuchzer en font de même. Plusieurs s'accordent à dire que le vinaigi-e fut présenté au Christ par un Juif. Cette boisson fut offerte par un de ceux qui étaient placés près de la croix; or les Juifs, mêlés aux soldats romains, occupaient cette position, mais le crucifiement était la mission des soldats qui étaient destinés à la garde des patients. Il en résulte donc que ce ne fut pas un Juif, mais un soldat romain qui présenta cette boisson, et cela est d'autant plus probable que saint Luc, au chap. xxm, nous assure que cela fut fait par les soldats : (( Les assistants tournaient le Sauveur en dérision, et les soldats, s'approchant, lui présentaient du vinaigre. )) Il en est aussi qui croient que l'on présenta du vinaigre et qu'on fit usage de l'éponge pour arrêter le sang. Mais on ne peut pas facilement s'en rendre compte; car le vinaigre n'arrête pas l'écoulement du sang, et comme l'éponge fut approchée de la bouche et non pas des mains et des pieds, il s'en-

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suit évidemment que le vinaigre ne fut pas destiné à produire cet effet. Tel est le raisonnement de Casaubon, dans son Exercice xvi, n" 87. Au n° suivant, il écrit qu'on avait coutume de préparer du vinaigre pour rappeler le sentiment à ceux qui tombaient en défaillance, mais que les soldats, pour se moquer de plus en plus du Sauveur, lui offrirent du vinaigre. Or, dans un sujet qui n'est nullement éclairci par les textes évangéliques, nous nous bornons à rapporter les sentiments divers, et chacun approuvera ce qui lui semblera le plus digne de son suffrage. En outre, nous n'avons pas connaissance d'une tradition quelconque sur ce point.

A la messe solennelle, le pape absorbe le précieux sang avec un chalumeau, par allusion mystique à la canne présentée au Sauveur, selon l'opinion de Rocca. — Il est plus vrai de dire que c'est la continuation d'une ancienne rubrique.

Le souverain pontife, quand il célèbre solennellement la messe, conjointement avec le diacre et le sous-diacre, emploie le siphon ou chalumeau pour se communier du précieux sang qui est dans le calice. Plusieurs pensent que cet usage tire son origine de la sage précaution d'éviter le danger d'une effusion chez les papes arrivés à un grand âge. Cette opinion est rejetée par Rocca, dans son Traité sur la communion solennelle du pape, au tome I de ses œuvres, p. 27. Si c'était le vrai motif de ce rite, le pape devrait en faire de même dans les messes ordinaires; or cela ne se fait point. Puis encore, lé diacre et le sous-diacre, dont le plus souvent l'âge n'est pas si avaincé, n'auraient pas besoin de suivre ce rite. Ainsi, Rocca pense que cela se fait ainsi pour représenter la canne à laquelle on adapta l'éponge pour offrir du vinaigre au Sauveur sur la croix; et que le diacre et le sousdiacre en font de même pour marquer leur communion à la passion de Jésus-Christ. Nous ne voulons pas combattre et

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ruiner celte opinion, que nous considérons néanmoins comme une idée gratuite émanée de la piété de son auteur, et qui n'est fondée sur aucun ancien monument. Nous attribuons ce cérémonial à la coutume oii l'on était autrefois d'administrer le sacrement de l'Eucharistie aux simples fidèles sous les deux espèces; ce parce que, dit Lindaniis, dans sa Panoplie évangélique, liv. IV, chap. lvi, on craignait l'effusion du précieux sang avec raison, à cause de la rusticité d'un peuple de mœurs incultes, propter incultioris populi rusticitatem , et pour cela on adaptait aux calices un chalumeau ou siphon de métal confectionné avec soin.» Macri, dans ^on Vocabulaire ecclésiastique, au mot Siphon, nous dit que l'abbé du monastère du Mont-Cassin faisait usage de ce chalumeau pour absorber le précieux sang. Casali, dans son ouvrage sur les rites sacrés des chrétiens, chap. lxxxi, dit la même chose relativement au Mont-Cassin, et il rapporte à ce sujet certaines constitutions anciennes des Chartreux, écrites par Guigon, contemporain de saint Bernard. On y lit ce qui suit, chap. XL : « Nous n'avons point d'ornements d'or ou d'argent, si ce n'est le cahce et le chalumeau par lo moyen duquel, dans notre église, nous recevons le sang de Notre- Seigneur. » Quoique cela concorde avec Rocca, nous n'abandonnons pas notre opinion, surtout lorsque Casali convient que le pape Innocent III, dans son ouvrage sur la Messe, en parlant de la communion du pontife romain, ne donne aucune raison de cet usage; et certainement, s'il y avait eu eh cela une maison allégorique et mystique. Innocent III, qui se plaît fort à ces genres d'explications, n'aurait pas manqué de l'exposer. Ce pape n'y a donc vu qu'une coutume historique et traditionnelle.

Sixièmes paroles du Sauveur sur la croix. — Réfutation du sens que leur prêtent les luthériens et les calvinistes, — Septièmes et dernières paroles. — Le cri du Sauveur, brisé de tant de tortures, mis au rang des miracles.

Saint Jean, aa chap. xix^ 30, rapporte les sixièmes paroles de Notre-Seigneur sur la croix : a Quand Jésus eut reçu le vinaigre, il dit : Tout est consommé. » C'était pour annoncer que les prophéties étaient accomplies, et qu'il avait épuisé toutes les tortures dont il avait lui-même annoncé qu'il serait abreuvé. C'est ce que nous dit saint Léon, sermon o3, sur la Passion : « Les Ecritures sont accomplies. Je n'ai plus rien à attendre de l'aveugle fureur du peuple. Je n'ai supporté rien de moins que mes prédictions n'annonçaient.^) Les luthériens et les calvinistes, pour anéantir le très-saint sacrifice de l'Eucharistie et repousser toute satisfaction de notre part, abusent en vain de ces paroles : Tout est consommé, comme si le Christ avait voulu déclarer que tous les sacrifices avaient cessé, qu'il ne fallait plus désormais en offrir aucun autre, et que, de notre part, il n'y avait plus de satisfaction à accomplir et de sanctification à rechercher. Mais quand notre divin Sauveur parle ainsi du haut de la croix, après y avoir enduré pour nous de si atroces douleurs, qui ne comprend que par ces paroles il a voulu nous apprendre qu'il av^it subi tous les tourments qu'il s'était proposé d'endurer et qu'il ne lui restait qu'à mourir? Nous ne pouvons pas nier que, parmi les anciens écrivains, il s'en est rencontré qui ont interprété ces paroles : Tout est consommé, en ce sens que Jésus-Christ a voulu ainsi nous faire entendre que toutes les figures de l'ancienne loi étaient accomplies. xMais ici nous faisons un appel à la bonne foi : qu'a de commun cette interprétation avec la suppression du sacrifice de l'Eucharistie? Qu'y a-t-il là qui ait rapport à l'inu-

tilité de nos bonnes œuvres en matière de satisfaction? Car enfin les anciens interprètes dont nous voulons parler admettaient le. sacrifice de l'Eucharistie et la satisfaction des bonnes œuvres. On peut voir Maidonat, sur le chap. xxvii de saint Matthieu, n" oO.

Enfin, saint Luc nous a transmis les dernières paroles de Notre-Seigneur, en son chap. xxrii : a Et Jésus, s'écriant à haute voix, dit : Père, je remets mon âme entre vos mains ; et en disant cela il expira. >> Siunt Matthieu, au chap. xxvu, nous dit la même chose sur le cri du Sauveur : « Mais Jésus, jetant encore un grand cri, rendit l'esprit. » Saint Marc, Evangéliste, dit au chap. xv : «Mais Jésus, ayant jeté un grand cri, expira. « Un peu après, ce même Evangéliste parle ainsi : a Le centenier, qui était vis-à-vis de lui, voyant qu'il avait expiré en jetant ce grand cri, dit : Certainement, cet homme-là était le Fils de Dieu. » Il n'est pas, en effet, naturel qu'un homme presque anéanti par de si nombreuses et de si grandes tortures puisse, à l'instant même où il succombe, pousser un cri aussi fort. Corneille de la Pierre, expliquant cette circonstance, pense qu'en ce moment Jésus poussa ce cri à l'aide des forces qu'il puisait dans sa divinité. Yoici favis de saint Thomas, part. III, quest. xLvu, art. 1 : a II faut dire que Jésus-Christ, pour montrer que là cruelle passion qu'il soufTrait ne lui ôtait pas la vie, conserva dans toute son énergie sa nature corporelle, de telle sorte qu'au moment de son trépas il poussât un grand cri; » Or d'où lui provenait cette vigueur? Ou ne peut s'empêcher d'en attribuer la source à un grand miracle. Maidonat, sur le chap. xxvu de saint Matthieu, n° 46, examine ce passage de saint Paul^ en son Epitre aux Hébreux, où il est parlé de Jésus-Christ : a Durant les jours de sa chair, ayant offert, à celui qui pouvait le sauver de la mort, ses prières et ses supplications accompagnées de lar-

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mes, il a été exaucé à cause de son humble respect. » Ensuite il dit que c'était au-dessus des forces de la nature humaine que Jésus ait pu, sur le point de mourir, pousser un grand cri; a car, dit-il, la voix manque d'ordinaire non-seulement aux mourants, mais à ceux (jui craignent une mort prochaine. » La f<randeur de ce miracle et la preuve qu'on en peut tirer en faveur de la divinité du Sauveur, même selon les lois de la nature, ont été exposées par Scheuchzer dans sa Physique sacrée, sur le chap. xxvu de saint Matthieu. Cet Evangéliste dit au môme chapitre : « Mais le centenier et ceux qui, avec lui, gardaient Jésus, en voyant le tremblement de terre et ce qui se passait, furent saisis d'une grande épouvante, et ils disaient : a Cet homme était véritablement le Fils de Dieu. » Saint Luc nous dit aussi, au chap. xxiu,47 : ce Mais le centenier, voyant ce qui se passait, glorifia Dieu, en disant : « En vérité, cet homme était juste !»

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Aveu de la divinité de Jésus-Christ par le centenier, après le cri du Sauveur et le trenableinent de terre. — Conciliation des Evangélistes par saint Augustin. — Quel fut ce centenier? Celait un autre que Longin. — Prodiges qui ont lieu après le dernier soupir de Jésus-Christ; et d'abord les ténèbres.

Les Evangélistes semblent n'être pas d'accord sur ce fait; car saint Marc paraît attribuer l'aveu du centenier au grand cri que poussa le Sauveur au moment d'expirer, tandis que les autres l'attribuent au tremblement de terre, ainsi qu'aux autres prodiges qui éclatèrent en ce moment. En outre, saint Matthieu et saint Marc rapportent que le centenier dit : « En vérité, celui-ci était le Fils de Dieu, » tandis que saint Luc lui fait dire : ce En vérité, cet homme était juste.» ^ Tout le monde comprendra facilement que le centenier puisa des motifs de foi tout ensemble dans le grand cri du Sauveur et dans les événements qui eurent lieu. Mais pour ce

qui regarde les paroles de ce centenier, rapportées diversement par les Evangélistes , saint Augustin, au liv. III de sa Concorde, chap. xix, résout ainsi la difficulté : a Nous devons entendre que le centenier a employé les deux manières de s'exprimer, et que, parmi les Evangélistes, l'un a rapporté la première manière et l'autre la deuxième, ou bien que peut-être saint Luc a voulu rendre la pensée du centenier comme il la concevait sur Jésus, Fils de Dieu. Car peut-être ce centenier ne connaissait pas ce Fils unique en sa qualité d'égal à son Père, mais il l'avait bien nommé Fils de Dieu, parce qu'il l'avait cru juste, de même que les justes sont appelés fils de Dieu, s)

Quelques auteurs donnent le nom de Longin à ce centenier, dont ils font un martyr de la foi de Jésus-Christ lorsqu'il eut quitté l'état militaire , comme on peut le voir dans Métaphraste, au 16 octobre; dans lesBollandistes,au 15 mars, et dans Baronius , sur l'an 34. n" 131. Le Ménologe grec, pour le J6 octobre, en fait la même mention. Dans l'Eglise latine, on fait mémoire d'un soldat nommé Longin, qui n'est pas le centenier dont nous parlons , car ce fut le soldat qui perça d'une lance le côté du Sauveur, comme cela est marqué pour le même jour dans le Martyrologe romain : « A Césarée, en Cappadoce , passion de saint Longin, que l'on dit avoir transpercé d'une lance le côté du Christ. )> Tillemont, dans sa note 38 sur la vie de Notre- Seigneur , rapporte tout ce, que nous ont transmis les Grecs et les Latins sur Longin et le centenier, et il improuve le sentiment de ceux qui, ayant pris à tâche de concilier tous ces auteurs, pensent que le nom de Longin était commun au centenier et au soldat, et que l'un et l'autre subirent le martyre. Gotti , dans son livre sur la vérité de la Religion, tom. IV, part. ï , à la fin du chap. xxxi, paragr. 2, n° 25, déclare qu'on ne peut décider rien de certain sur le centenier , et que le nom

ainsi que le martyre sont tout à fait des choses douteuses. Nous arrivons aux prodiges qui éclatèrent après la mort de Jésus-Christ. Le premier est raconté par saint Matthieu , au chap. xxvii : « Depuis la sixième heure , les ténèbres se répandirent sur toute la terre jusqu'à la neuvième heure, o C'est-à-dire depuis midi jusqu'à trois heures 'du soir. Le même prodige est rapporté par saint Marc, chap. xv : « A la sixième heure , les ténèbres couvrirent toute la terre jusqu'à la neuvième heure, et le soleil voila sa lumière.

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