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Eclipse de soleil causant les ténèbres non-seulernent en Judée, mais sur toute la terre. Phlégoii en fait mention.

Il s'est élevé une discussion sur ce prodige pour savoir si la Judée seule a été plongée dans les ténèbres par cette éclipse de soleil, ou si l'univers entier en a éprouvé l'effet. Nous y répondons en notre ouvrage de la Canonisation des Saints , liv. IV, part. I, chap. xxv , n° o et suivants. Nous nous appuyons, pour soutenir l'universalité des ténèbres, sur le témoignage de Phlégon, affranchi d'Adrien, lequel a écrit son histoire, divisée en seize livres. Voici le passage de Phlégon : c( En la quatrième année de la cent deuxième olympiade, il y eut ,une éclipse la plus grande de toutes les éclipses qui étaient arrivées avant ce temps-là. Le jour, à la sixième heure, devint ténébreux à un tel point qu'on vit apparaître au firmament les étoiles , et un tremblement de terre, qui se fit sentir en Bithynie, renversa plusieurs maisons de la ville de Nicée. » Cette éclipse dont parle Phlégon concorde exactement avec celle qui est rapportée par les Evangélistes ; car, pour l'une et pour l'autre , la date est la dix-neuvième année du règne de Tibère, l'heure de midi ou \ sixième heure du jour est identique, et, dans les deux récits, la terre trembla. Et quoique Phlégon ne dise pas que cette )

éclipse eut lieu quand la lune était dans son plein, il ne dit pas non plus le contraire, et s'il n'a point parlé de cette circonstance, il faut l'attribuer à son ignorance en astronomie. Huet, dans sa Démonstration évangéllque^ propos. III, écrit que, dans son Histoire de la Chine, Adrien Greslon a noté ce fait d'une éclipse extraordinaire , qui eut lieu dans ces contrées à la môme époque , et que cet événement causa une vive émotion à l'empereur Kang-IIi [Qmimvutium). Jean Laurent Berti, au tom. V de ses Enseignements théologiques, liv. XXIX, dernier chapitre , prouve avec une érudition des plus vastes que les ténèbres ne se répandirent pas exclusivement sur la Judée, mais bien sur la terre tout entière, et que ce fut uniquement par un miracle, car rien de semblable ne peut arriver en pleine lune, surtout quand on voit que ces ténèbres se prolongèrent pendant trois heures. Berti invoque l'autorité des savants, et principalement celle de Lamy, en ses Harmonies évangéliques yMw . V, chap. xxxv. Binius, sur la mort de Jésus-Christ , liv. III, chap. viii , déclare qu'il crut d'abord que les ténèbres avaient couvert toute la terre , mais qu'il s'est rallié au sentiment de ceux qui les circonscrivent dans la seule Judée. Néanmoins , il avoue que cette obscurité, quoique moins universelle , doit être considérée comme un miracle. Sagittarius, dans son Histoire de la passion de Jésus-Christ, chap. xvii , partage et défend notre opinion. D'autres écrivains , telles que Sigismond , Kissling et Gaspard Posner, ne suivent pas le sentiment de Sagittarius en ce qui concerne les ténèbres universelles, mais reconnaissent un miracle dans celles qu'ils bornent à la Judée. Nous ne pouvons passer sous silence ces belles paroles deTéophylacte écrivant sur le chap. xxvii de saint Matthieu : a Les ténèbres couvrirent le monde entier , non pas une seule partie , comme cela eut lieu en Egypte. C'était pour montrer que la créature portait le deuil

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de son Créateur mis à mort, et que la lumière s'était retirée de la Judée. Que les Juifs, qui demandaient un signe au ciel , soient maintenant témoins de l'obscurcissement du soleil ! »

Le voile du temple déchire après la mort du Sauveur. — Conciliation de saint Luc avec les autres Evangélistes. — Division du temple par trois voiles qui le partageaient en autant de parties.

Nous avons à signaler un autre prodige , c'est celui qui arriva lorsque le voile du temple se déchira en deux parts, comme nous l'apprend saint Matthieu , au chap. xxvii : « Mais Jésus, poussant un grand cri^ rendit l'esprit, et voici que le voile du temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu'en bas. » Saint Marc, au chap. xv , nous raconte le même fait en ces termes : « Mais Jésus , ayant poussé un grand cri , expira. Au même temps , le voile du temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu'en bas.» Ces paroles nous font entendre que le pro Jige eut Heu aussitôt que Jésus eut rendu le dernier soupir. Quoique saint Luc he ensemble ce prodige et l'éclipsé du soleil, et t'apporte ensuite la mort du Sauveur, son dessein était d'abord de rapprocher ces deux faits , sans vouloir porter atteinte à la différence des temps où ces deux miracles avaient eu lieu (l). Yoici d'abord le texte de saint Luc : « Le soleil s'obscurcit, et le voile du temple se déchira par le milieu. Et Jésus, poussant un grand cri, dit : Père, je remets mon esprit dans vos mains; et en disant cela , il expira. » Saint Augustin , dans le liv. III, chap. X, où il traite de la concorde entre les Evangélistes, s'exprime ainsi : a L'EvangéHste, voulant à un mi-

(1) En cet endroit, nous avons cru ne pas devoir traduire avec une scrupuleuse exactitudp le texte de notre auteur, car ce texte latin présente une amphibologie inintelligible. Il est évident pourtant qu'il voulait dire ce que nous lui prêtons. Gela résulte des paroles de saint Augustin, qu'il cite un peu plus bas.

(Le Traducteur.)

rade joindre un au Ire miracle , après avoir dit : Le soleil s'obscurcit, pensa qu'il devait dire de suite : Et le voile du temple se déchira par le milieu, en rapportant par anticipation ce qui arriva quand le Seigneur rendit le dernier soupir. S)

Le temple était divisé en trois parties. La première était le vestibule, atrium; la deuxième, le sanctuaire, sanctuarium; la troisièaie, qui élait la plus auguste, se nommait le Saint des saints, Sancta sanctorum., oii nul autre que le grand-prêtre ne pouvait pénétrer. La première partie s'ouvrait au peuple; la deuxième, aux prêtres; la troisième, uniquement au grand-prêtre, comme il a été dit, et encore une seule fois par an, au jour dé X expiation. Ces deux parties étaient séparées par deux voiles ou rideaux, dont l'un s'étendait devant le Saint des saints et l'autre devant le sanctuaire. C'est ce que nous fait connaître Origène, dans son Ti^aitél^ sur saint Matthieu, en parlant de ce double voile. Du temps de Moïse, dans le tabernacle il existait trois voiles; mais le temple bâti par Salomon et le second temple qui fut édifié après la ruine du premier n'en avaient que deux, car les portes tenaient lieu du troisième rideau. Sagittarius le démontre, d'après Josèphe, dans les Antiquités juives, chap. v, et dans le livre VI de la Guerre des Juifs. On demande donc quel est le voile qui se déchira , était-ce celui de l'intérieur ou bien celui de l'extérieur, c'est-à-dire celui qui séparait du sanctuaire le peuple? ^

Il est plus conforme à la vérité de croire que ce fut le voile intérieur qui se déchira. — Preuve tirée de VEpître de saint Paul aux Hébreux. — Pourquoi ce voile se déchira-t-il ?

En sa Lettre ou Epitre 150 à Hédibia, quest. viii^ saint Jérôme pense qae le voile déchiré était celui placé à Texte-

400 LE VENDHEIH SAINT.

rieur : « Il faut rechercher, dit-il, quel est le voile qui se déchira, est-ce l'extérieur, est-ce l'intérieur? Il me semble qu'en la passion du Seigneur, le voile qui se déchira était celui qui, dans le tabernacle et dans le temple, était placé au dehors et qu'on nommait le rideau extérieur. Cela était ainsi, par ce que nous voyons en partie aujourd'hui et que nous ne connaissons que partiellement. Mais quand sera arrivée l'ère de la perfection, alors le voile intérieur se rompra, afin que ce qui nous est caché maintenant, je veux dire les mystères de la maison de Dieu, se montre à découvert. » Saint Léon îe Grand, dans son sermon 10 sur la Passion^ ainsi que saint Cyrille d'Alexandrie, sur le chap. xix de saint Jean, sont d'un avis opjiosé. Ils pensent que le voile qui fut déchiré était celui qui était tendu devant le sanctuaire. Divers autres auteurs plus récents professent des sentiments différents. Vossius, dans ses Harmonies évangéliqueSf liv. II, chap. ii, juge qu'il n'y avait au temple qu'un seul '/oile; car, s'il y en eût existé deux, les Evangélistes n'auraient pas dit : ce Le voile du temple fut déchiré. j> Qui ne voit cependant que c'est une raison peu grave ? En effet, cette manière indéfinie de s'exprimer en parlant d'un voile unique est toujours fondée sur la vérité, quoiqu'il y en eût deux. Baronius, sur l'an 34, n° 127, soutient que le voile déchiré était celui de l'extérieur, qui était exposé aux regards du peuple. Serry et Gotti partagent son opinion et traitent d'ignorants' ceux qui soutiennent que le voile tendu devant le Saint des saints fut déchiré, parce qu'ils ne savent pas que dans le teniple il y avait (Jeux voiles. Lamy, au liv. V, chap. xxxvr de ses Harmonies y professe leur sentiment, et il fait observer que si le voile intérieur s'était déchiré, le miracle n'aurait été vu que par les prêtres , et seulement à l'heure à laquelle ils entraient dans le sanctuaire pour allumer les lampes et faire brûler l'encens. Suarez,

tome II, part. III, disp. xxxix, secc. 2, avoue qu'il n'y a en cela rien de clair à ses yeux. Casaubon pense de même et ne peut décider lequel des deux voiles fut déchiré. Enfin, selon d'autres, ce voile était celui de l'intérieur, qui était tendu devant le Saint des saints. C'est l'opinion la mieux accréditée parmi les modernes. Voyez Corneille de la Pierre, sur le chap. xxvii de saint Matthieu, Noël Alexandre et dom Calmet. (^e deruier observe que saint Paul, dans son Epître aux Eéhreux, chap. x, écrit que Jésus-Christ, en sa qualité de souverain prêtre, nous a ouvert le chemin du sanctuaire parle voile, c'est-à-dire par son corps. Selon lui, l'Apôtre, par ces paroles, corrobore le sentiment que nous venons de faire connaître. Car la scission de ce voile, placé devant le Saint des saints, signifie que le chemin pour aller au ciel nous a été ouvert par la mort de Jésus-Christ, que les ombres se sont dissipées, que le véritable pontife est entré dans le sanctuaire céleste pour nous affranchir de la servitude du péché.

Rivet, sur le chap. xxvi de V Exode y vers. 31, s'attachant au sentiment des anciens Hébreux, a pensé avec raison que ce voile ou rideau était un tissu, et non point une étolfe diaphane, pour que le Saint des saints fût totalement dérobé aux regards, excepté à ceux du grand-prêtre, qui seul pouvait y pénétrer. Sagittarius, à l'endroit cité plus haut, considérant la grandeur du prodige, dit que ce voile intérieur était opaque et d'une étoffe solide, parsemé de carreaux, nullement transparent, n'étant d'aucune part attaché et ne pouvant se déchirer, quoique agité par le vent.

Pourquoi ce voile se déchira-t-il? C'est ce que recherchent les interprètes. Euthyme et Théophylacte disent que cela arriva par la volonté de Dieu, qui voulait ainsi marquer que la grâce divine s'était retirée du temple, et que ce Saint des saints, auparavant impénétrable, était enfin accessible à I. 26

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tous. Saint Jérôme fait allusion à ceci en interprétant le prophète Isaïe, cha}). lu : « Le voile du temple se déchira du haut en bas en deux parts, afin que toutes les cérémonies des Jiiifs fussent exposées au regard de tout le monde, et que la parole du prophète fût accomplie alors; car il dit : La loi sortira de Sion, et la parole du Seigneur Dieu de Jérusalem. )^ Maldonat rapporte d'autres explications sur ce point, dans son n° 51, sur le chap. xxvn de saint Matthieu.

Miracles de circonstance; tel fut celui du tremblement de terre. — Eut-il lieu seulement en Judée, ou bien partout ailleurs; les rochers se fendirent-ils, les tombeaux s'ouvrirent- ils? Trait cité par Plularque.

Le même saint Matthieu rapporte le troisième prodige, chap. XXVII : «La terre tre.mbla, et les rochers se fendirent, et les tombeaux s'ouvrirent. » Nous avons traité de ce miracle dans notre ouvrage sur le Canonisation des Saints, liv. IV, chap. XXV, et nous en avons prouvé l'authenticité. Nous y avons fait observer qu'il existe un certain genre de miracles qui, à cause des circonstances, sont de vrais prodiges, et qui, sans ce concours, ne présentent rien qui surpasse les forces de la nature. Le tremblement de terre dont il s'agit trouve son application dans cette doctrine, car il survint en même temps que Jésus-( Christ expira sur la croix. En outre, plusieurs personnes, à cette occasion, entrèrent dans la voie de la vérité, et reconnurent dans le Christ le vrai Fils de Dieu. Gaspar Posner a fait toutes ces observations dans sa dissertation qui a pour titre : Des choses meîTellieuses gui amvèrent à la mort du Christ; De singularibus et mirandis quibusdam, quœ morte Christi in natura acciderunt. 11 en parle au n° 26 de son ouvrage.

On demande si c'est exclusivement dans la Judée qu'eurent lieu les événements relatifs au tremblement de terre,

LE VENDREDI SAlN'l. 403

aux rochers fendus, aux tombeaux ouverts. Origène, sur saint Matthieu, Traité 35^ enseigne que nulle autre part qu'en Judée cela n'arriva. « Hors de la Judée, les pierres ne se fendirent, ni les sépulcres ne s'ouvrirent ailleurs qu'à Jérusalem ou peut-être dans la Judée. La terre non plus ne trembla que dans cette ville. » En effet, saint Matthieu paraît borner ces événements à Jérusalem ou aux environs : et Les tombeaux s'ouvrirent et plusieurs corps des morts ressuscitèrent, et, étant sortis de leurs tombeaux après sa résurrection, ils vinrent dans la ville sainte, et apparurent a plusieurs personnes. » S'il en était autrement, il faudrait dire que les hommes saints, sortis de leurs tombeaux en des régions éloignées, furent portés par les airs à Jérusalem; Dr c'est ce que les Evangélistes ne rapportent pas. Nous l'avons point à traiter ici longuement de cette résurrection 3es saints. Mais cependant, pour en dire quelques mots, îous rappelons que, selon l'avis de plusieurs interprètes, îes personnages ressuscitèrent, soit au moment même de la îîort du Sauveur, soit peu après, et descendirent avec lui 3ans les enfers. Selon les mêmes, ces saints personnages, 'appelés à la vie avant la résurrection du Sauveur, se cachèrent hors de Jérusalem, où ils rentrèrent après que Fésus fut revenu à la vie. Tel est le sentiment de Lamy, au iv. V, chap. xxxvi de sa Concordance évangélique. Selon 'opinion la plus commune, après le tremblement de terre, es sépulcres s'ouvrirent quand Jésus-Christ expira, mais es' saints ne ressuscitèrent qu'avec lui. On peut le voir dans iom Calmet, au lieu précité, vers. 52, dans Noël x\lexandre, )aragr. xxvii, dans Suarez, au Ueu déjà cité, paragr. hi niibus dubitari potest. Quant au tremblement de terre, aux lépulcres ouverts, aux rochers fendus , vraisemblablement ;ela se passa même loin de Jérusalem. On en a des preuves lans Baronius, sur l'an 34, n" 138; il cite des monuments

historiques dont l'autorité est pareillement invoquée par dom Calmet, par Suarez, par Gretser, et celui-ci nous dit que cette croyance se fonde sur une ancienne tradition. D'après celle-ci, le mont Alvernia, dans l'Etrurie, et le promontoire voisin de Gaëte furent rompus par ce tremblement de terre et mis en l'état oh ils sont de nos jours. Phlégon fait mention du tremllement de terre, comme de l'éclipsé du soleil, et saint Thomas, part. III, quest. xliv, art. 4, nous dit que les rochers se fendirent pour nous apprendre c( que par la passion de Jésus-Christ les cœurs de pierre des mortels seraient ramollis, et que le monde entier, par la vertu de sa passion, subirait une salutaire réforme, y) Ces raisons, tant littérales que mystiques, nous fournissent des arguments sur l'universalité de ce miracle dans d'autres lieux que la Judée. Cette violente secousse de la terre ne manque certainement pas de mystère, et l'on ne pourrait nier sans témérité que Dieu ait voulu, de cette manière, faire éclater la divinité de son Fils. Aussi lisons-nous dans le psaume lxvii : g 0 Dieu, quand vous vous montriez à votre peuple, lorsqu'il traversait le désert, la terre s'ébranla. ;) Au psaume xcvii : « Que la mer s'agite dans toute sa plénitude, qu'il en soit ainsi du globe de la terre et de ceux qui l'habitent, en la présence du Seigneur, parce qu'il vient juger la terre. >) Enfin, au psaume cxiii, nous lisons ; ce La terre s'est ébranlée devant la face du Seigneur, devant la face du Dieu de Jacob. »

Un quatrième prodige, qu'on ne lit pas dans les Evangéllistes, nous est transmis par Plutarque, dans son hvre sur la j Cessation des oracles. Il raconte que quand il se rendait en Italie et qu'il avait dépassé les lies Echinades, un pilote égyptien, nommé Thamo ou Thamus, ayant cargué ses voiles, s'entendit appeler par une voix, auprès des îles de ^ Paxos. Cette voix lui ordonnait, quand il aurait abordé au

port de Palodès, de crier que le grand PAN était mort. Ce terQie signifie le Créateur de toutes choses et l'Auteur de la nature. Selon le même récit, quand Thamus eut rempli la mission qui lui avait été imposée et qu'il eut élevé la voix, on entendit des sanglots, comme si l'on pleurait la mort de PAN. Cette merveille arriva à la connaissance de Tibère- César, qui, s'en étant informé plus spécialement de Thamus lui-même, consulta sur cela les hommes savants. Emilien le Rhéteur raconte, dans Phitarque, que ce fait lui avait été transmis par son père Epitherse, qui en avait été témoin. Or comme la mort de Jésus-Christ coïncide avec ce récit quant à l'époque, cela fait qu'on place cet événement parmi les miracles survenus en ce même temps. Baronius, sur l'an 34 de Jésus-Christ, n° 129, manifeste son doute et son incertitude sur ce fait. Noël Alexandre, dans son Histoire ecclésiastique y i" siècle, chap. i, art. T), n" 6, pense que par cette voix étrange il était annoncé que le règne du démon avait cessé et que son empire n'existait plus. Tille-mont, dans sa note 37, sur la Vie de Jésus-Christ, avoue qu'il ne sait pas comment on devrait rejeter ce récit; mais il avertit qu'en tout cas, il ne peut y voir un miracle fondamental du christianisme. Serry, dans ses Exercices, part. LYIT, n° 8, regarde ce récit comme une fable, car nous ne découvrons pas que Tertullien, Justin le Martyr et les autres anciens apologistes de la religion chrétienne en aient eu jamais connaissance. Il en est d'autres qui, avec Eusèbe, au livre Y de la Prépafation évangélique, chap. xvii, veulent qu'on reconnaisse l'authenticité pleine et entière de ce récit. Huet, dans ses Démonstrations évangéliques, prop. IX, chap. cxxxvi, Graveson, sur les Mystères et les années de Jésus-Christ, dissert, xx, paragr. 1, le cardinal Gotti, au lieu précité, chap. xxxi, paragr. 2, n" 22, avec lesquels nous sympathisons très-volontiers, acceptent ce récit, en avertissémt, avec

Tillemont, qu'il ne faut pas y voir un prodige fondamental du christianisme, ainsi que nous l'avons déjà dit. Nous ne doutons pas que cette opinion ne soit embrassée par les hommes les plus savants (^).

Jambes rompues aux larrons et non à Jésus-Christ, qui était déjà mort.— Accomplissement de la prophétie en cette circonstance. — Raison pour laquelle les Juifs demandent à Pilate que les jambes soient rompues aux larrons. — Comme Agneau pascal le Christ ne devait pas avoir les jambes rompues. — Raison qu'en donne Lactance, peu probable. Accomplissement delà prophétie de Zacharie.

Nous lisons en saint Jean, chap. xix , que les Juifs à la veille du sabbat demandèrent à Pilate qu'il leur permit de rompre les jambes au Christ et aux deux larrons, afin que leurs corps ne fussent pas exposés sur la croix en ce jour de grande solennité. Ayant obtenu ce qu'ils réclamaient, ils

(1) La manière dont le fait relatif à Thamus est raconté ferait croire que Plutarque lui-même était sur le vaisseau et qu'en ce moment il allait d'Egypte en Italie : Ille igitur iPlutnrchus) narrai, cum in Italiam tenderet, et Jam Echinadas prœternuvigaret, navis rect or quidam, Thamus^nomine^ etc. Il n'en est pourtant pas a nsi dans le texte de Plutarque. Dans le livre cité par Benoît XIV , c'est Héracléon qui , après avoir dit que les génies ne sont pas sujets aux passions et à la mort, est réfuté par Philippe, son interlocuteur. Celui-ci lui oppose un récit qu'il tient de la bouche même d'Emilianus, auquel Epitherse, son compatriote et ami, l'avait communiqué, en lui disant que lui Epitherse s'était embarqué pour l'Italie sur un vaisseau chargé de beaucoup de marchandises et d'un grand nombre de passagers. Philippe entre ici dans le récit de ce qui se passa pendant ce voyage, au sujet du grand Pan, etc., etc. A la tin, le narrateur, beaucoup moins concis que Benoît XIV, apprend à Héracléon que les savants dont Tibère s'était entouré conclurent que ce Pan était le fils de Mercure et de Pénélope. Ces savants étaient donc bien éloignés de l'explication qu'on semblerait leur attribuer relativement à la mort du Christ, qui aurait été désigné sous le nom de Pan, Cette divinité inférieure était donc aux yeux de Philippe un de ces génies sujets à la mort.

Quant à Plutarque, il ne fit pour' la première fois le voyage d'Egypte en Italie que sur la lin du règne de Vespasien, mort en 79 de l'ère chrétienne. Enfin pour ce qui est de ce fait merveilleux , on ne peut pas y attacher beaucoup d'importance sous le point de vue de l'histoire de la mort de Notre-Seigneur. Nous croyons que Serry l'a sagement relégué parmi les fables.

(Le Traducteur.)

rompirent en effet les jambes avix deux voletirs; « mais, voyant que le Christ était mort, ils ne lui rompirent pas les jambes, mais un des soldats ouvrit son côté d'un coup de lance, et aussitôt il en sortit du sang et de l'eau. » L'Evangéliste nous apprend en ces termes que les oracles furent ainsi accomplis : « Celui qui a été témoin de ces faits en a rendu témoignage, et son témoignage est vrai; il sait qu'il dit la vérité afm que vous croyiez. Tout cela se fit ainsi, afin que l'Ecriture fût accomplie : Voifs ne briserez aucun de ses os. )•) Et puis encore l'Ecriture dit ailleurs : Ils verront celui qu'ils ont transpercé. Saint Isidore, au iiv. V de ses Origines, chap. xxvn, parle ainsi de cette coutume de rompre les jambes , crurifragium. « La peine de l'échafaud est moindre que celle de la croix; car l'échafaud tue aussitôt le patient, tandis que la croix fait longtemps souffrir ceux qu'on y attache. C'est pourquoi on lit dans l'Evangile qu'on rompit les jambes aux larrons afin de les faire mourir, et qu'on pût les déposer de la croix avant le sabbat, parce que cette suspension ne pouvait pas leur donner une mort prompte. » Sur le même sujet, Lactance, au chap. xxvi du Iiv. IV sur le crurifragium ^ que le Christ ne subit pas, s'exprime de la sorte : « Notre-Seigneur en croix ayant rendu l'esprit, ses bourreaux ne crurent pas nécessaire de briser ses os, comme c'était la coutume chez les Juifs, »

On lit dans le Deutéronome, chap. xxi, cette loi de Moïse : « Quand un homme se sera rendu coupable et aura mérité la mort, et-qu'on l'aura condamné à mourir sur l'échafaud, patibulum , son corps, qui y aura été attaché, ne restera pas sur ce bois, mais il sera enseveli le même jour. » Josèphe, dans son Histoire de la guerre des Juifs , Iiv. IV, reproche avec indignation aux Iduméens de laisser les cadavres sans sépulture, et il leur dit que, «chez les Juifs principalement, on a un si grand soin d'ensevelir les morts que, même pour

408 LE VENIJREDI SAINT.

les criminels condamnés au supplice de la croix, on les en dépose au coucher du soleil et on leur donne la sépulture. » Les Romains avaient une coutume différente ; ils ne déposaient pas de la croix le patient avant qu'il eût rendu le dernier soupir. Josèphe, dans sa propre Vie, raconte qu'ayant vu attachés à la croix trois de ses amis , il pria Titus de les en faire détacher et de les faire soigner afin qu'ils revinssent à la santé. Il dit qu'il y en eut un seul qui put survivre à ce supplice. Lamy, dans son livre sw la Croix, parle ainsi : c Les Romains laissaient la vie des patients se prolonger sur la croix, s'y corrompre et y tomber en pourriture. » , Mais tous ceux qui subissaient la mort de la croix n'avaient pas pour cela les jambes rompues. Cela n'avait lieu que pour les coupables de quelque grand forfait , ou pour des condamnés de la plus vile classe. Quelquefois même, c'était par un sentiment de compassion qu'on rompait les jambes , afin que la mort fût plus prompte. C'est ce qu'on lit dans Juste-Lipse, liv. II, chap. xxiv, sur la Croix. Dans Plante, on voit que le crurifragium était pratiqué sur les esclaves. Suétone raconte, au sujet d'Auguste, que cet empereur ordonna qu'on rompît les jambes à un de ses secrétaires qui avait violé le secret dont il avait reçu la confidence. Selon le même , l'empereur Tibère fît subir le même traitement à un de ses ministres ainsi qu'à un joueur de flûte. Certes , les Juifs n'auraient pas trouvé mauvais de suivre la coutume romaine afin de prolonger le supplice du Sauveur ; car , chez les Romains, ce n'était pas l'usage, à quelques exceptions près, d'abréger la vie des patients en leur rompant les jambes. Mais, pour que la solennité d'un jour de fête si proche ne fût pas, en quelque sorte, souillée parle spectacle de ces trois patients attachés à la croix , les Juifs demandèrent à Pilate qu'on leur rompît les jambes, afin que l'on pût ainsi les détacher de la croix. C'est pourquoi les corps

des larrons subirent cette mutilation, mais celui du Sauveur fut épargné, pour que fût accomplie la parole de l'Ecriture : Vous ne romprez aucun de ses os , et ce sens allégorique se rapporte à Jésus-Christ. En effet, au livre de Y Exode ^ chap. XII, il est prescrit de manger l'agneau pascal de telle manière qu'aucun de ses os ne soit fracturé, et l'on sait que cet agneau était la figure du Sauveur des hommes. Aussi Lactance , liv. IV, chap. xxvi, nous dit-il que les os du Christ ne furent point rompus, « afin que ce corps mutilé ne fût pas rendu inhabile à la résurrection. » Or sans doute Jésus-Christ, qui, par la vertu de sa divinité, avait rendu la santé aux boiteux et aux paralytiques, aurait bien pu rendre leur ancienne forme à ses membres mutilés , et c'est ce qui nous détermine à ne pas accorder notre suffrage à l'opinion de Lactance. On a demandé si l'on pouvait dire avec vérité qu'aucun os du Christ ne fut fracturé, quand on sait que les pieds furent percés de clous, et que les os du pied ont une conformalion telle qu'il est impossible de le percer sans que les os soient atteints. Mais Sagittarius, dans son Histoire de la passion , répond, après Vossius, que le clou fut introduit dans chaque pied de telle sorte qu'il y eut luxation, mais non fracture des os. Si cette réponse n'est pas satisfaisante aux yeux de quelqu'un, on peut lui répliquer d'abord par cet oracle des Livres saints : Vous ne romprez aucun de ses oSy et ensuite lui rappeler que Dieu, qui voulait l'accomplissement de cette prophétie , a voulu que le crucifiement de son Fils eût lieu de telle sorte que les os du Christ conservassent toute leur intégrité. Il y a encore la prophétie de Zacharie, au chap. xii : « Je répandrai sur la maison de David, et sur les habitants de Jérusalem l'esprit de grâce et de prière, et ils porteront leurs regards sur moi, qu'ils ont transpercé , et ils pousseront des gémissements comme sur un fils unique, et leur douleur sera sembable à celle que

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l'on éprouve en déplorant la mort d'un premier-né. )> Saint Luc assure aussi, au chap. xxiu , que les spectateurs du supplice, se frappant la poitrine , retournèrent à Jérusalem.

Du soldat qui, d'un coup de lance, frappa le côté du Sauveur, — Il paraît certain que ce fut le côté droit. — Une eau véritable coula de ce même côté avec le sang — Le haut bout de la lance envoyé par Bajazet à Innocent VIII est honoré au Vatican, et sa pointe est à la Sainte-Chapelle de Paris. — Réfutation de Calvin.

Dans l'Eglise occidentale on appelle Longin, Longinus^ le soldat qui perça de sa lance le corps de Jésus pour s'assurer s'il avait rendu le dernier soupir. On dit qu'il se retira en Cappadoce, où il prêcha la foi chrétienne et gagna la couronne du martyre. Les peintres le figurent à cheval ; mais les hommes érudits en font un piéton, car la lance était l'arme des soldats à pied chez les Romains. C'est ce qu'on lit dans dom Calmet, sur le chap. xix de saint Matthieu, n° 34, On demande aussi quel fut le côté transpercé. Selon le vénérable Bède, sur les Livres des Rois, quest. xti, ce fut le côté droit. Ayala, dans son livre sur la Peinture catholique, hv. m, chap. XIX, se prononce hautement pour l'opinion de Bède, et il dit que telle est celle de toute l'antiquité, comme en font foi de très-anciennes peintures. Chifflet, en traitant des linges ou suaires de la sépulture du Christ, prouve, d'après l'inspection des suaires de Besançon et de Turin, que ce fut le côté droit. Il dit qu'on y voit une tache au côté gauche qui correspond au côté droit du Sauveur. Gretser, dans son savant ouvrage si souvent cité, se montre fort enclin à soutenir le même sentiment. Il le prouve par une médaille d'or, et il dit : « Celui qui, sur cette médaille, tient la lance est placé au côté droit du Sauveur, et celui qui tient l'éponge est à gauche. » Innocent III, au livre II de son ouvrage sur le Sacrement de Vautel, parle

ainsi : ce Le calice est placé au côté droit comme pour recevoir le sang qui coule du même côté droit de Notre-Seigneur, comme on croit qu'il en a coulé. » A la même opinion se rallie Suarez, ainsi que Durantus, sur les Bevélations de sainte Brigitte, Rocca, dans son Ti^aité sur la communion du pape en la messe solennelle, dit que le pontife, après avoir consacré à l'autel, communie sur son trône avec l'hostie qu'on lui a portée du côté gauche, et ensuite avec le précieux sang qu'on lui présente du côté droit. « C'est en mémoire, dit-il, du sang qui coula du corps de Notre-Seigneur, qui fut transpercé d'une lance au même côté. J.-B. Casali, sur les Rites anciens, explique de même ce cérémonial.

Maintenant, pour ce qui regarde le saog et l'eau qui coulèrent du flanc sacré du Sauveur, nous arrivons ici à dire beaucoup de choses. Nous rapporterons d'une nianière concise les opinions diverses sur cette question et sur la partie du corps d'oii cette eau et ce sang se sont épanchés. Plusieurs auteurs^ parmi les anciens et les modernes, ontémis l'opinion que la lance du soldat pénétra jusqu'à la substance du cœur par le péricarde ; c'est pour cela qu'il en découla du sang et de l'eau. Quelques-uns disent que ces liquides s'épanchèrent de. la membrane du cœur ; car, selon eux, c'est là qu'ils se produisent par une exhalation humide du cœur, et que cette humeur s'échappa du péricarde lésé par la plaie. Selon d'autres, l'eau s'écha])pa du péricarde, tandis que le sang coule des grands réservoirs qui sont au delà. Gaspard Bartolini a émis un sentiment particulier en prétendant que l'eau et le sang avaient coulé de la cavité du thorax, et son fils écrivit un hvre pour réfuter l'opinion de son père. Dans notre ouvrage sur la Canonisation des Saints, liv. IV, part. I, chap. xxxi, n'' 6, nous avons disserté assez longuement sur cette question, et nous avons surtout enseigné la doctrine que professa le pape Clément V au con-

cile de Vienne, où il enseigna que le coup de lance avait été porté au Sauveur lorsqu'il avait déjà rendu l'esprit. Nous y avons rappelé la définition du pape Innocent III, suivant laquelle il ne s'écoula pas du sacré côté un simple phlegme, mais une eau véritable, et nous avons dit que, d'après l'opinion unanime des saints Pères, ce fut un miracle réel. Toute la difficulté, avons-nous dit, se résume à savoir si îe miracle est dans l'écoulement du sang ou s'il est dans celui de l'eau; car plusieurs ont pensé que cet écoulement ne fut pas une simple humeur aqueuse, mais bien une eau véritable qui, par une sorte de miracle, s'en serait épanchée. Nous avons ajouté qu'on agitait aussi la question de savoir s'il était plus conforme à l'Evangile de croire que le premier écoulement fut l'eau ou bien si ce fut le sang; car nous lisons dans saint Jean : « Il sortit (de cette plaie) du sang et de l'eau. » Nous y renvoyons donc le Tecteur.

Dans notre même ouvrage nous avons traité de la question relative à la lance, et nous y avons dit que sa partie supérieure avait été envoyée à titre de présent par Bajazet, empereur des Turcs, au pape Innocent YIII, et qu'on l'honore aujourd'hui dans la basilique du Vatican avec une grande vénération. Nous y disons pareillement que la pointe de cette lance fut donnée à saint Louis, roi do France, par Baudouin II, empereur de Constantinople, et que le pieux Louis la plaça dans la chapelle de son palais à Paris. Nous avons dit, un peu auparavant, que nous ne voulions pas entrer dans de longs détails sur le sang et l'eau, puisque nous en parlons dans notre ouvrage sur la Canonisation; mais nous nous plaisons à mentionner ici, pour la combattre, l'opinion de Calvin, qui ne voit en cela aucun miracle. Il y a eu pourtant des calvinistes qui n'ont pas adopté l'avis de leur chef; on peut citer surtout Lindémicus. Gaspard Posner, traitant des prodiges survenus à la mort de Jésus-Christ,

distingue la substance des humeurs de leur écoulement. Il pense que le sang a coulé du cœur, du moins des petites veines, tandis que l'eau provenait du péricarde. Tout en admettant que le sang a coulé séparément de l'eau, et qu'il n'y a pas eu seulement quelques gouttes, mais une quantité suffisante pour frapper la vue, il n'en admet pas moins un miracle. Selon lui, on n'a jamais découvert aucun phénomène de ce genre dans un homme ou un animal, soit vivant, soit mort. Nous répétons ses propres expressions.

Sépulture de Jésus-Christ. — Joseph d'Ârimathie demanda le corps du Sauveur, — Aidé de Nicodème, il l'embaume et le met au tombeau. — Pourquoi Pilate s'assure-t-il de la mort du Christ par la bouche du centenier? — Qu'étaient Joseph d'Arimathie et Nicodème? — En quoi chacun d'eux mérite-t-il d'être loué ?

Nous lisons dans les Evangélistes qu'un noble décurion, Joseph d'Arimalhie, alla trouver Pilate avec confiance et lui demanda le corps de Jésus; que Pilate, très-étonné de la mort de Jésus, appela le centurion pour s'en assurer, et qu'en ayant acquis la certitude, il remit à Joseph le corps du Sauveur. Selon la suite de ce récit, Joseph enveloppa ce corps d'un suaire et le mit dans un tombeau qu'il avait creusé dans le roc, puis en ferma l'entrée avec une grande pierre. Saint Matthieu , chap. xxvii, Samt Marc, chap. xvi, et saint Luc, chap. xxm , nous ont transmis ces faits, et le dernier ajoute que ce sépulcre n'avait jusqu'à ce moment reçu aucun corps. Saint Jean, au chap. xix, entre dans les détails les plus circonstanciés, et ajoute encore que Nicodème vint trouver Joseph durant la nuit et apporta cent livres d'une composition de myrrhe et d'aloès, et qu'eux deux prirent le corps et l'enveloppèrent de linges avec des aromates, selon la coutume des Juifs, et enfin le mirent dans un tombeau tout neuf, lequel avait été préparé dans un

414 LE VENDREDr SAINT.

jardin. D'après la narralion de saint Marc, Pilate fut étonné d'apprendre que Jésus fut déjà mort, soit parce qu'il savait que les patients, encore à la force de râî4:e, ne mouraient qu'au bout de quelques jours, soit parce que, voyant dans Jésus un homme divin, il avait cru qu'il ne mourrait pas ou qu'il échapperait au supplice. C'est la raison pour laquelle il prit des informations auprès du centurion qui était chargé de veiller sur l'exécution, afin d'être certain que Jésus était mort. C'est une observation de Lamy, dans son livre des Harmonies^ liv. V, chip, xxxvii.

Il est historiquement constant que Joseph d'Arimathie était sénateur, ou, pour parler plus exactement, décurion des Juifs, et en même temps un des disciples du Sauveur. Les Evangiles lui donnent unanimement ce glorieux titre. Or ce Joseph, homme juste et probe, quoiqu'il eût été membre du Sanhédrin, quand Jésus fut condamné, n'avait pas approuvé les actes de ce tribunal. Nous en avons un témoignage dans saint Luc, chap. xxin : « Et voici qu'un homme nommé Joseph, lequel était décurion, personnage vertueux et juste, qui n'avait point pris part au dessein des

autres Il était du nombre de ceux qui attendaient le

royaume des cieux, etc., etc. » Saint Jean, au chap. ni, appelle Nicodème un pharisien et un prince des Juifs, et raconte que celui-ci alla trouver Jésus pendant la nuit, et que, dans l'entretien qu'il eut avec le Sauveur, il lui dit qu'il savait parfaitement que le Christ ne pouvait jjas faire d'éclatants miracles comme il en opérait, si Dieu n'était pas avec lui. Il fallut donc que, dès ce moment, Nicodème embrassât la doctrine de Jésus-Christ. Un autre trait vient à rai)pui de ceci; c'est que, dans une dispute qui s'éleva au sujet du Christ pour savoir ce qu'il était, Nicodème en prit la défense et fut soupçonné d'être un partisan de la doctrine du Sauveur : Est-ce que vous êtes aussi un Gallléen? Enlin, ce qui

hève de convaincre que Nieodème était disciple de Jésus, ïst le concours qu'il s'empressa d'offrir à Joseph pour sevelir le corps de Notre-Seigneur.

Joseph mérite donc la louan^^e exclusive d'avoir demandé Pilate le corps de Jésus. Mais comme Pilate ne put jamais persuader que Jésus fût coupable de sédition ou de ré- Ite, il accorda volontiers à Joseph ce qu'il demandait, "otius, sur le chap. xxvii de saint Matthieu, fait observer e , sans la permission du ju'^e , on ne pouvait jamais corder la sépulture à un supplicié, et que le juge donnait Fficilement cette autorisation, à moins, comme le dit dom ilmet, qu'on ne la réclamât pour le corps d'un séditieux, î son côté, Nieodème est digne d'éloges pour avoir fourni nt livres de myrrhe et d'aloès. Enfin, l'un et l'autre se nt distingués par une œuvre du plus grand mérite, pour oir enseveli le corps sacré de Jésus-Christ à la manière s Hébreux. Lamy remarque avec raison que trois ou latre livres de myrrhe et d'aloès auraient suffi pour emumer ce corps, a mais que Nieodème, en apportant cent Tes de cette composition aromatique, a fait preuve de son lulence et de sa tendre affection, i)

Litume des Juifs d'embaumer les corps et de les entourer de bandelettes. — convenance d'un tombeau tout neuf pour Jésus-Christ. — Réfutation d'une )pinion de Schniidl sur l'ensevelissement du corps de Jésus sans suaire. — ^nnée, jour et heure de la mort du Sauveur. — Tradition très-ancienne sur a fixation de ce jour au 25 mars. Réfutation de Roger Bacon et de Tostat.

Dom Talmet a écrit une longue et savante dissertation sur ? fwmYiilles des Hébreux. Chez eux , on embaumait les rps pour les préserver de la putréfaction. Il faut cepenint qu'on ait omis cet embaumement à Fégard de Lazare, lisqu'au bout de quatre jours, son corps exhalait une maulise odeur. « Seigneur, il s'en échappe une odeur fétide,

car il est mort depuis quatre jours. o Ce sont les paroles que Marthe adresse à Jésus. Les Juifs enveloppaient tout le corps de bandelettes imbibées d'huiles aromatiques, comme on le fait pour un nouveau-né qu'on entoure de linges, excepté la tête. Ils couvraient cette partie d'une sorte de voile de lin, et puis ils étendaient un suaire sur le corps ainsi enveloppé. C'est ce que nous apprend saint Jean, en l'endroit précité, chap. II, au sujet de Lazare : « Et aussitôt le mort sortit, aj'ant les pieds et les mains liés de bandes et le visage enveloppé d'un linge, (f Tout cela s'était accompli sur le corps de Jésus, ainsi que le passage de saint Jean, chap. xix, en rapportant ce qui fut fait par Joseph et Nicodème. Dans son ouvrage sur la Cité de Dieu, liv. 1, chap, xiii, saint Augustin parle ainsi de Joseph et de Nicodème : « C'est ajuste titre que les Evangélistes donnent des éloges à ces deux personnages qui, ayant pris le corps de Jésus détaché de la croix, prirent soin de l'envelopper honorablement et de le mettre au tombeau. » On peut lire dans saint Thomas^, part. III, quest. LU, art. 2, plusieurs observations sur la signification mystique de la myrrhe et de l'aloès, ainsi que sur le jardin dans lequel fut déposé le corps du Sauveur. Il faut surtout remarquer avec soin que ce tombeau n'avait jusqu'à ce moment reçu aucun autre corps, pour que, après la résurrection, on ne cherchât à faire entendre (jue ce n'était pas Jésus, mais tout autre défunt qui avait repris la vie. C'est l'observation que fait saint Jérôme sur le chap. xxvii de saint Matthieu. Lamy décrit très-bien la forme des bandelettes dont on enveloppait' les cadavres. Nous parlons assez longuement du suaire qui est vénéré à Turin, dans notre ouvrage sur' la Canonisation des Saints, liv. IV, part. II, chap. XXX, n*" 14. Les Evangélistes parlent aussi de ce suaire, en lui donnant le nom de sindo, sindon ou linceul.

Le protestant Jean-André Schmidt fit paraître, en 1726, à

Amsterdam, une dissertation sur les bandes de linge dont le corps du Sauveur fut enveloppé. Cet auteur émet l'opinion qu'il n'y eut pas de sindon ou suaire dans cet ensevelissement, mais une simple bande de linge qu'on nomme indifféremment fasciam et sindonem; car, dit-il, les trois premiers Evangélistes appellent sindonem ce que saint Jean nomme fasciam ou linteum. Ligaverunt illud linteis cum aromatibus. Schmidt semble en cela n'avoir qu'un but, celui d'amoindrir l'authenticité du suaire de Turin. Mais autre chose est la bande, fascia^ et le sindon, linceul. JNous ne voyons pas pour quelle raison nous nous écarterions en ceci de notre voie ordinaire pour, concilier les Evangélistes; car pe que l'un d'eux a écrit ne peut pas être combattu par le silence qu'un autre a gardé, surtout si l'un a omis ce que l'autre raconte. En effet, sur deux Evangélistes, si l'un raconte une circonstance et le second une autre, en ce cas l'un des Evangélistes supplée l'autre, et celui-ci est censé éclaircir celui-là. Ainsi semble bien lomber la captieuse argumentation de l'auteur pour enlever au suaire de Turin la vénération que les fidèles lui rendent.

Pour compléter l'histoire de la passion de Jésus-Christ, il nous reste à rechercher l'année, le jour et l'heure de sa mort, en nous bornant à quelques observations. Pour ce qui est du jour, c'est une tradition aussi ancienne que non interrompue qui le fixe au vingt-cinq mars. Tertullien, contre les Juifs^ chap. viii; saint Augustin, dans la Cité de Dieu,\\N. X'VIiï; saint Jean Chrysostome, dans son Homélie sur la Nativité de saint Jean-Baptiste , indiquent ce même jour. Ileuschen, continuateur des BoUandistes, assure qu'ea sus des martyrologes imprimés, il a vu dans la plupart des bibliothèques de l'Europe vingt-quatre manuscrits qui, pour le jour de la mort du Sauveur, marquent le 25 mars. Le Canon pascal, gravé sur une table de marbre,

418 LE VENIJREDI SALNT.

en l'an 232 de notre ère, et dont l'auteur est saint Hippolyte, martyr et évêque de Porto, désigne comme le jour de la mort de Jésus-Christ le huitième des -calendes d'avril : Octavo Kal. Aprilis Passio Christi. Ce monnaient fut découvert en 15ol, in agro Verano, près du Tibre. On le conserve dans la bibliothèque du Vatican, ainsi que la statue de saint Hippolyte. Au xiu^ siècle, le célèbre moine Roger Bacon, très-habile dans les mathématiques, fixa ce jour au 3 avril ; mais il fut suspecté d'erreur et condamné. Nous apprenons ce fait de Luc Wading, qui a écrit les Annales de Vordre de Saint-François. Dans le xiv'' siècle, Tostat (que Bellarmin appelle la Mei^veille du monde) ^ osa, ausus est, soutenir la même opinion dans des thèses publiques, à Sienne, oil le pape Eugène IV résidait avec sa cour; mais, par les soins du cardinal Torquemada, cette opinion a été proscrite comme erronée. Berti soutient qu'elle ne fut pas condamnée, et que Tostat la défendit par une apologie qu'il pubha et que d'autres écrivains ont accueillie. Mais Berti fait soigneusement remarquer que ce^sentiment fut totalement inconnu aux anciens; c'est pourquoi il le rejette, et il prouve, par de nombreux documents, que le véritable jour de la mort de Jésus-Christ doit être marqué au 2o mars (t).

La mort de Jésus-Christ> eut lieu, selon saint Jean , vers la sixième heure, et selon saint Marc, à la troisième heure. — Essai de conciliation. ~ Division du jour parmi le& Juifs. — Identité de la troisième et de la sixième heure. — Age de Jésus-Christ à sa mort et diverses opinions.

L'heure de cette mort présente quelques difficultés. Selon saint Marc, c'est la troisième heure, comme il le dit, au chap. XIII : c( Or c'était la troisième heure, et ils le cruci-j

(1) On pourrait demander pourquoi^ en ce cas, l'Eglise a fixé la fête de rAnnonciation à ce môme jour, an lieu d'honorer la mort du Sauveur qu'on' ■place au 25 mars. On répond que la mobilité de la fête de Pâques empêche de

fièrent. » Mais saint Jean, au chap. xix, parle ainsi : «C'était la veille du sabbat de Pâque, et environ la sixième heure.» Quelques auteurs, pour faire disparaître cette dissonance, disent qu'à la troisième heure les Juifs, avec de grands cris, demandaient que Jésus fût mis à mort, mais que ce fut à la sixième heure qu'on l'attacha sur la croix. C'est l'opinion de saint Thomas.

Mais d'autres auteurs ont répondu, beaucoup mieux et plus à propos, que les Juifs divisaient les jours en quatre parties. La première, ainsi nommée, comprenait les trois premières heures, parce que c'était le commencement du jour. La seconde partie, qu'on nommait la sixième heure, allait de la troisième heure à midi. La troisième partie du jour allait de midi à nos trois heures actuelles, et par conséquent s'appelait la neuvième heure. Enfin, la quatrième partie commençait à la neuvième heure et se prolongeait jusqu'au coucher du soleil, ce qu'on nommait Vespera^ le soir.

CJiacune de ces parties comprenait donc trois heures. Quand saint Marc écrit que Notre-Seigneur fut crucifié à la troisième heure, on ne doit pas entendre que cela eut lieu au commencement de cette partie du jour, mais bien à la fm et au moment où commençait la sixième heure. Puis, quand saint Jean marque environ la sixième heure ^ il ne faut pas entendre rigoureusement que le Christ mourut en cette Qîême heure, mais bien près de cette heure, hora quasi sexta. Il n'y- a donc entre saint Marc et saint Jean aucune dissonance; bien plus, il existe un accord parfait, car l'heure à peu près sixième commence quand la troisième finit. Parmi les auteurs plus récents qui ont ainsi concilié les deux

placer constamment l'anniversaire du crucifiement de Jésus-Christ au susdit jour. Si l'on devait célébrer cet anniversaire le 25 mars, il faudrait aussi toujours ïue la fête de Pâques fût solennisée le 27 mars. (I.e Traducteur.)

420 LK VENDRKI>1 SAINT.

Evant^élistes, on peut citer Baronius, Maldonat, Tillemont, Noël Alexandre, Serry, Graveson et Gotti i^).

Si nous nous proposions de rechercher en quelle année Jésus a été crucifié, ou même en quelle année de son âge il mourut, nous devrions entrer dans une grave controverse , dont nous nous reconnaissons incapable, et, pour la traiter à fond, il nous faudrait un volume entier. Baronius, sur l'an 34, n° 132, pense que Notre-Seigneur est mort âgé de 33 ans, au troisième mois, et la dix-huitiènie année de Tibère. Graveson, dans son ouvrage précité, page 305, pense que Notre-Seigneur mourut au commencement de sa trentetroisième année , et la dix-neuvième de l'empire de Tibère. Selon dom Calmet, cette mort serait arrivée quand Notre- Seigneur était au milieu de sa trente-sixième année. 11 établit ce sentiment en expliquant le chap. vui de saint Jean. Noël Alexandre place cette mort à la trente-septième année de la vie de Notre-Seigneur, mais au commencement de cette année de son âge et la dix-neuvième du règne de Tibère. Honoré de Sainte-Marie, dans son ouvrage sur les Règles de la critique, liv. V, dissert, i, dit que, selon l'opinion commune, Jésus-Christ mourut en la trentième année de son âge et la quinzième de Tibère. Il suffit de rapporter ces diverses opinions, en les soumettant à l'appréciation des hommes habiles. En attendant, le sentiment le plus ordinaire et le plus répandu, et que l'Eglise adopte et approuve tacitement, est que Jésus-Christ mourut en la trente-troisième année de son âge, vers son commencement, ou quand elle fut expirée, selon Baronius, qui y ajoute trois mois, la dix-huitième année ou dix-neuvième de Tibère. Nous nous rallions

(1) Aujourd'hui, toute apparence de contradiction a complètement disparu. L'explication que donne notre savant auteur est aussi simple que logque. Elle frappe tout esprit impartial, et la mauvaise foi seule pourrait accuser une dissonance entre saint Marc et saint Je-in. Uu reste, en aucun cas, le fait principal ne pourrait en recevoir aucune atteinte. (Le Traducteur.)

très-volontiers à cette opinion. On peut voir sur ce point Riccioli, au tome I de sa Chronologie réformée , et le cardinal Gotti, dans son ouvrage sur la Vraie religion, chap. xxx, paragr. 1.

Cérémonies de ce jour. — Esprit de l'Eglise dans cet Office. — Pourquoi lit-on après les leçons l'histoire de la passion selon saint Jean? — Pourquoi l'Eglise prie-t-elle pour tous, en ce jour, et même pour les Juifs ? — Pourquoi expose-t-on la croix à l'adoration du peuple et chante-t-on les Irapropères?

Nous terminons ainsi ce que nous avions à exposer sur la passion de Jésus-Christ. Il nous reste à parler maintenant du cérémonial de ce jour. L'Eglise a pour principal but, dans cet Office, de nous remettre sous les yeux le spectacle de Notre-Seigneur attaché sur la croix ;, afin que , touchés de sentiuients de contrition, nous disposions nos âmes à retirer les plus grands fruits de ce mystère de notre rédemption. • Mazzinelli, en explicant l'Office de la semaine sainte, nous Fait observer qu'après les prophéties, qui sont le plus solide Fondement de notre foi , on lit l'histoire de la passion selon saint Jean, qui, selon l'ordre des temps, est le dernier des Evangélistes, et en même temps le seul des Apôtres qui ne ]uitta jamais son Maître, qu'il accompagna jusqu'au Calvaire ut qui fit le récit dont il avait été témoin, au pied même de a croix.

Le même auteur nous dit que Jésus-Christ , Sauveur de ;ous , mort pour tous, médiateur de tous entre Dieu et les lommes, s'offrit pour tous à Dieu son Père, pria pour tous ît ne voulut exclure personne du mérite de ses prières. 2'est pour cette raison que l'Eglise, se conformant aux ntentions de Jésus-Christ, prie dans tous ces sacrifices , et in ce jour principalement, pour tous les hommes en génc- 'al, et même pour les Juifs, afin que Dieu daigne déchirer le jandeau qui les aveugle et qui les empêche de comprendre

les saintes Ecritures. Pourtant , cette oraison se dit sans génuflexion , parce que l'Eglise veut faire voir qu'elle déteste les dérisions et les insultes dont les Juifs se rendirent coupables envers le Sauveur, lorsqu'ils se mettaient à genoux devant lui pour s'en moquer par ces trompeuses adorations.

En troisième lieu, Mazzinelîi parle de la croix que l'on expose à la vénération des fidèles, et, pendant qu'on l'adore, on chante les Impropères. Car on y voit de combien d'admirables faveurs Dieu daigna combler le peuple d'Israël , combien il fit de miracles pour eux, combien de bienfaits il prodigua à ce peuple, tellement qu'il déclare lui-même les avoir portés à leurs dernières limites ; et d'autre part, on y voit qu'en aucune nation il n'existe d'exemples d'une ingratitude aussi monstrueuse que ceux dont l'histoire des Juifs nous offre le récit, et auxquels ils mirent le comble en attachant sur un bois infâme leur bienfaiteur. A la fin de chacun de ces Impropères, on chante ce célèbre ïrisagion dont nous aurons bientôt à parler.

Procession et messe de ce jour. — Exposition de la croix anciennement en ce jour à Jérusalem; origine probable de l'exposition maintenant pratiquée. — Culte de latrie rendu à cette croix et même à tout autre faite sur son modèle. Raison qu'en donne saint Thomas.

Mazzineili, que nous citons plus haut, enseigne, en quatrième lieu, qu'après l'adoration de la croix, on fait une procession à la- chapelle où la veille avait été déposé le saint sacrement de l'Eucharistie. Le prêtre qui célèbre la messe, revenu à l'autel, pose la sainte hostie sur lecorporal, et, pendant ce temps , le diacre met le vin et le sous-diacre l'eau dans le calice. En ce jour, le prêtre ne bénit pas l'eau; il élevé de la main droite l'hostie pour qu'elle soit vue du peuple , puis il la divise en trois parcelles, dont il met une

LE VEÎNDREi)! SAINT. 423

dans le calice. On omet Pax Domini et YAgnus Dei, ainsi que les deux oraisons que l'on récite ordinairement fivant la Communion. Il prend ensuite la patène sur laquelle est le corps de Jésus-Christ, et observe tout le reste comme aux messes ordinaires pour l'espèce du pain; mais il omet ce qui se récite pour la communion du calice, et en reçoit la parcelle de la sainte hostie mêlée avec le vin et l'eau.

Nous avons dit que la croix était exposée en ce jour aux regards et à l'adoration du peuple. Saint Paulin, dans sa 3r lettre à Sévère, rapporte qu'au vendredi saint, exclusivement, on avait coutume à Jérusalem de faire cette exposition parce que, dit-il, la croix est comme un insigne de solennité et la cause des sacrements , 5«cra?7ze/2^orz/m causa. Dans la même lettre , en parlant de la croix , il a dit un peu auparavant : «Durant les fêtes pascales, l'évêque de la ville de Jérusalem présente la croix à l'adoration du peuple, et il est le premier de ceux qui vénèrent ce signe sacré , princeps venerantmrn. » Mais, d'après les mots : prœter hanc diem , exclusivement, le vendredi saint, où l'on célèbre le mystère de la croix, qua cruels ipsius mysteriumcelebratur, on juge que saint Paulin veut uniquement parler de ce jour. C'est l'observation faite par Hugues Ménard , dans ses Notes sur le Sacramentaire de saint Grégoire. Beaucoup d'auteurs attribuent à cet usage anciennement pratiqué à Jérusalem le cérémonial de l'exposition de la croix à la vénération des fidèles dans l'Eglise latine. On le prouve par ce passage d'Amalaire ; « Il y eut des fidèles qui montraient le désir d'adorer la croix même sur laquelle Notre-Seigneur avait été cloué. Plût au ciel qu'on la possédât dans toutes les Eglises! Mais, quoiqu'on ne puisse l'avoir partout, néanmoins , la vertu de la vraie croix ne manque pas aux fidèles dans d'autres croix qu'ils possèdent et qui sont faites sur le modèle de la véritable. » Cet auteur du ix' siècle

parle ainsi, dans le liv. IV, chap. xiv de son ouvrage sur les Offices ecclésiastiques.

Uhaban a vu une difficulté assez grande dans le nom qui est consacré au culte de la croix, en ce jour du vendredi saint, c'est-à-dire dans celui à' adoration , Il est bien éloigné d'irnprouver le culte rendu à la croix , mais c'est cette expression qu'il déclare ne pouvoir aisément justifier. ÎMais, comme l'observe très-bien Baillet dans Y Histoire de la fête de ce jour, paragr. 2 , n" 19, la pureté de la foi écarte toute espèce de soupçon. L'Eglise chante : « 0 croix adorable ! » et puis encore : « Nous adorons votre croix. » On connaît ce vers célèbre de Lactance :

Flecte genu, lignumque crucis venerabile adora. « Fléchissez le genou, et adorez le signe vénérable de la croix. »

Nous laissons aux théologiens le soin de disputer sur le culte qu'on doit rendre à la croix. Est-ce celui de latrie ou bien un culte inférieur? Estius traite longuement cette question, dans son Commentaire sur le Maître des sentences, liv. III, dist. 9, paragr. 4, ainsi que le cardinal Capisucchi, dans son Abrégé de controverse sur le culte qu'on doit rendre aux images. Thomassin observe que, dans les anciens livres liturgiques, la cérémonie de ce jour porte le nom ÎY Adoratum. Il ajoute que les évêques qui, au concile de Paris, rejetaient le culte des images, avaient cependant approuvé l'adoration de la croix qui se fait le vendredi saint. Voici les propres ternies de ce concile : « C'est pourquoi la sainte Eglise , notre mère, a décrété que dans tout l'univers, parmi les innombrables mystères de la croix, il était licite à tous les catholiques , à cause de leur amour pour la passion du Christ, d'honorer la croix, en s'inclinant dès qu'ils la verront. En outre, au jour qui, dans le monde entier, est spécialement consacré à honorer cette passion du Sauveur, le

oncile a décrété que tout l'ordre sacerdotal, ainsi que le euple , adorât en toute dévotion la croix (^). » Saint homas, part. III , quest. xxv, art. 4, enseigne qu'on doit endre le culte de latrie à la croix sur laquelle le Sauveur it cloué, soit surtout parce qu'elle fut teinte de son sang , oit encore parce qu'elle figure Notre -Seigneur crucifié, elon le môme saint docteur, toute croix qui représente fotre-Seigneur crucifié, de quelque matière que cette image Dit formée , mérite aussi le culte de latrie , ce qu'il faut ntendre pourtant en ce sens que l'adoration se l'apporte à ésus-Christ lui-même. Que si l'on considère la croix seulelent comme un objet qui a rapport au divin Sauveur, uquel on ne défère pas directement l'adoration , en ce cas nne peut rendre à ce crucifix que le culte d'hyperdulie, au lême degré que celui qui est rendu à la sainte Vierge, •uoique cependant Marie se rapproche davantage de Jésushrist et l'emporte sur la croix, qui est un des objets liés troitement au divin Sauveur, nous ne pouvons l'honorer lle-mème que par un culte d'hyperdulie.

i Trisagion comme inspiré de Dieu à un enfant, dans la ville de Constantinople, sous l'empire de Théodose. — Pourquoi l'Eglise occidentale l'emploie-t-elle, en ce jour, en grec et en htin? — Addition au Trisagion par Pierre Foulon, en faveur des Théopaschites. — Son interdiction, par Grégoire VII, aux Arméniens.

Nous avons dit tout à fheure qu'à la fin des Impropères, sndant l'adoration de la croix, on chante le Trisagion, anctus Deus, etc., en grec et en latin. On Ht dans le Méno-

(1) Ce concile de Paris, tenu en 825, porte plus ordinairement en France le )m ^'assemblée. En effet, ce fut une réunion de plusieurs évéques, provoquée .r les ambassadeurs de l'empereur Michel, qui combattait le culte des images. )ute la dispute roulait sur le mot ^'adoration. Le peuple rendait alors un ilte superstitieux aiix images. Sérénus, évèquede Marseille, voulut extirper cet lUSj et fit enlever des églises et brûler ces représentations. Le pape l'en reprit,

loge des Grecs que, sous l'empire de Théodose, la ville de Constantinople eut à éprouver un violent tremblement de terre, le 24*^ jour de septembre; que l'empereur, de concert avec le patriarche Proclus et tout le peuple, eut recours à la miséricorde divine; qu'un enfant fut subitement enlevé dans les airs, et que comme tout le monde, rempU de terreur, poussait vers le ciel des cris de Kyrie eleison, l'enfant revint à terre, et qu'à haute voix il avertit le peuple de chanter le Trisagion de cette manière : «Dieu saint, Dieu fort, Dieu immortel. » Qu'enfin à peine il eut cessé de parler, il tomba frappé de mort.

On récite très-souvent cette dévote prière dans l'Ei^lise orientale. On emploie cette pieuse formule, principalement en ce jour, dans notre Eglise d'Occident, d'abord en latin, pour observer l'usage de la langue liturgitiue de Rome, et puis en grec, pour rappeler le souvenir de cette voix divine révélée par la bouche d'un enfant à Constantinople. Goar parle de cet événement dans ses Notes sur le Rituel des Grecs, page 109, édition de Venise, 1730.

Pierre Foulon, pour répandre l'hérésie desThéopaschites, qui prétendaient que la nature divine avait souffert sur la croix^ ajouta ces paroles au Trisagion : Qui crucifixus es prq nobis , miserere nobis . a Dieu saint, Dieu fort. Dieu immortel, qui ave,:? été crucifié pour nous, ayez pitié de nous, o Les catholiques rejetèrent l'invocation ainsi conçue. Les Arméniens s'étaient servis de cette formule hérétique jusqu'au xi^ siècle, lorsque le pape Grégoire Y II, dans la Lettre /"', liv. VIII, qu'il leur adressa, leur fit défense de continuer. Il

mais il défendit pareillement d'adorer ces figures. Ceci se passait sous saint Grégoire le Grand. A l'époque dont nous parlons, l'abus n'avait pas cessé, et l'assemblée épiscopalo de 825 avait voulu y remédier; mais le zèle de ces prélats alla trop loin. On finit, plus tard, par s'entendre sur le mot û'ndoration, que l'on employa seulement pour la croix, au vendredi saint, et ce terme est resté dans la liturgie. (I.e Traducteur.)

3ur fait observer qu'ils sont les seuls, parmi les Orientaux, employer cette addition, et que l'Eglise romaine n'en fait as usage; que, pour éviter tout scandale et toute suspicion .'hétérodoxie, il leur ordonne de l'omettre désormais. Mal- Té ce décret, les Arméniens semblent avoir persisté dans 3ur coutume. Lorsqu'il fut question de réunir les Arméiens avec l'Eglise romaine, on proposa à la Congrégation e la Propagande, îe 30 janvier 1635, la question suivante résoudre : « Peut-on ajouter au Trisagion dont on se sert hez les Arméniens ces paroles : Qui avez souffert pour ous? » La Congrégation répondit négativement. La Conrégation dit que, quoique le Trisagion s'adresse in alto loco la personne du Fils de Dieu, c'est pourtant une invocation la très-sainte Trinité, et (gu ainsi on ne peut la terminer ar les paroles qui reproduisent l'hérésie des Théopashites (1). Cette Congrégation dit encore que si on l'a permis ux Maronites, c'est que dans leur hymne de glorification

(l) Dans notre ouvrage publié en 185G, sous-le titre de : Institutions de l'art

irétien sous le point de vue de In peinture, de la sculpture et de ta gra-

ure, nous blâmons, dans le chap. ii de la première partie ^ le nimbe crucifère ne l'on figure autour du Père et du Saint-Esprit, dans des taldeaux représenmt la sainte Trinité. Nous y rappelons l'hérésie des Thôopaschitps, et nous lisons observer que cela n'est p.is conforme au dogme cntholiquë. Nous reveons, dans le chap. viii de la même partie, au mcine sujet, en disant que la 'conde personne de la sainte Trinité doit seule porter le nimbe crucifère. Un icmbre de la congrégation des Néi)-bénédictins de Solesmes, entre plusieurs Mtiques anxqnelleji il s'est livré contre notre ouvrage, semble nous faire un 'ime d'avoir signalé cette erreur des peintres, tant anciens que modernes. Ce ère néo-bénédictin a consigné ces censures dans une publication mensuelle qui îraît sous le nom de Revue de l'art chrétien. Nous ne pouvons accepter cette 'itîque, et nous giaintenons plus que jamais ce que nous avons écrit. Il ne s'agit is de nous objecter des objets d'art où se fait remarquer tout le contraire de os enseignements, et c'est tout justement là que s'appuye notre censeur dans s nombreuses observations qu'il nous adresse sur notre livre. Nous l'avons )mposé puur combattre ces erreurs d'art, ni ce n'est pas en nous les objectant Lie notre censeur pourrait nous déterminer à faire ce qu'il nomme des rectifia liions. Nous n'avons pas voulu raconter et indiquer ce qui se fait journellement ; ce qui s'est fait autrefois, mais enseigner ce qui doit être fait, d'après les doaments puisés aux sources des Livres saints, de la tradition catholique, etc., etc,

(Le Traducteur.)

428 LE VENDREDI SAINJ.

ces paroles sont disposées de toute autre manière; que, d'ailleurs encore, cette permission n'a jamais été expresse de la part du Saint-Siège.

La messe de ce jour ne doit pas porter Je nom de messe sèche, mais bien celuj de messe des présanctifiés. — Célébration de cette messe en Orient, pendant le Carême, tous les jours, excepté le samedi et le dimanche. — Pourquoi estelle célébrée, en ce jour uniquement, dans l'Eglise occidentale, d'après Hugues de Saint-Victor.

Enfin, nous avons déjà dit quelques mots sur la messe qui se célèbre en ce jour. On ne doit pas lui donner le nom de messe sèche ^ comme on le fait ordinairement. Son nom véritable est celui de messe des présanctifiés , en laquelle le prêtre communie sous la seule espèce du pain consacré la veille. La messe sèche est celle qui n'a ni consécration ni communion, et le prêtre, revêtu des habits sacerdotaux, la célèbre en omettant tout ce qui se dit secrètement. Il récite, il est vrai, la préface et le Pater, mais il ne dit pas le canon. On n'y voit ni hostie ni calice, et on n'y dit et on n'y fait rien de ce qui se pratique par rapport à l'Eucharistie, comme on peut le voir dans le Rational de Durand de Mende, liv. IV, chap. i (i). Au contraire, dans la messe des présanctifiés, on n'omet rien autre chose que la consécration, et l'on y reçoit le sacrement sous l'espèce du pain consacré le jour précédent. Le nom de messe des 'présanctifiés lui vient, comme l'observe Hugues Ménard, de ce que le

(1) La messe sècbe, missa siccn^ ne se dit plus depuis longtemps. Elle tirait son nom du défaut de l'onction sacramentelle. Nous transcrivons ici ce que nous disons de cette messe dans notre ouvrage cjui a pour ti re : Origines et raison de la liturgie catholique, en forme de dictionnaire, etc., 1 fort vol. iri-4« à deux colonnes, publié en 1844 ot arrivé à sa 5^ éiiition. « Cette espèce de nicsse se disait le soir aux enterrements qui n'avaient pu se faire le matin. On lui donnait aussi le nom de messe nautique ou navale, parce qu'on la célébrait sur mer^ où l'on craignait d'offrir le saint sacrifice à cause des balancements du vaisseau, qui auraient pu faire répandre sur l'autel le précieux sang. Saint Louis, à son retour de la Terre Sainte, avait érigé dans son vaisseau une chapelle où il

LE VENDREDJ SAINT. 429

Drêtre y reçoit l'hostie qui avait été sanctifiée ou consacrée la

k^eille, utitur prœsanctificatis^ id est hostiis antea consecra-

■is, tum prose, tum pro omni populo.

Dans l'Eglise grecque, on dit la messe des présanctifiés

ousles jours du Carême, excepté le samedi et le dimanche.

]ela se prouve par le synode de Laodicée , que Baronius

îstime antérieur au concile de Nicée. Dans le concile in

Trullo , le canon S2 s'exprime ainsi : « Durant tous les

ours de jeune de la sainte Quadragésime , excepté le

;amedi, le dimanche et le saint jour de l'Annonciation, on

loit célébrer l'Office des présanctifiés. ?> Le cardinal Bona

if firme , dans son Traité de la liturgie, que cela se pratique

încore dans l'Eglise orientale. Bossuet, évêque de Meaux,

lans son Tî^aité de la communion sous les deux espèces, rap-

}orte que la plupart des Grecs de son temps répandent , en

'orme de croix , quelques gouttes du précieux sang sur les

îspèces du pain consacré , et les gardentpour les jours sui-

^'ants afin d'en célébrer la messe des présanctifiés. Il ajoute

jue cette coutume fut établie après le schisme de Michel Céru-

aire, et qu'elle n'est ni approuvée ni suivie par les auteurs

^recs les plus distingués. Nicétas (surnommé par notre auteur

^ectoi^atus) fait à l'Eglise romaine le reproche de ne pas célé-

)rer la messe des présanctifiés pendant le jeûne quadragési-

nal, excepté le samedi et le dimanche. Cette audace, auda-

na, fut vivement réprimée par le cardinal Humbert. Goar

ivertit néanmoins que ce cardinal a dépassé les bornes,

:ardait la sainte Eucharistie, et où^tous les jours, il assistait à une messe sèche [ue ses aunfiônièrs lui célébraient. Génébrard raconte qu'à Turin, en 1587, il iss'sta à une messe sèclie qui fut chantée solennellement avec diacre et sousliacre, aux obsèques d'un personnage illustre qui fut enterré le soir. IJ n'y a lonc pas encore longtemps que cet usage était en vigueur. Cependant ie concile le Paris, déjà en l'annét^ 1-212, taxait d'abus la messe sèche; mais il est bien dificile de déraciner tout d'un coup un usage qui a pour lui la sar.ction de plusieurs siècles. lîocquillot dit que, de son temps (le xviie siècle), on disait encore les messes sèches en Auvergne.» Depuis plus de deux siècles, cet usage a com- )létement disparu. (Le Traducteur.)

i30 Lî<: VENDRKDl SAINT.

et l'on trouve d'autres détails dans Juénin , sur ies Sacrements,

Mais, quoi qu'il en soit de cette question, si l'on désire de plus iirands développements, on peut consulter Léon Allatius , et le P. Lebrun, dans ses Explications de la messe, tom. IL Chez les Latins, on ne célèbre cette messe qu'en ce jour du vendredi saint, pour les raisons qu'en donne Hugues de Saint- Victor , dans ses Observations spéciales sur la messe, chap. xx : « On demande pourquoi, en ce jour, on ne célèbre point la messe , et pourquoi l'on se borne à communier de la consécration faite la veille. A cela on répond que, d'après le décret du pape Innocent, on ne célèbre pas la messe pendant ces deux jours, hoc hiduo, afin de montrer quel état fut celui de l'Eglise au temps des Apôtres, qui, selon la prophétie, s'étaient dispersés, etc. On demande encore pourquoi, en ce jour, on ne reçoit que le corps du Sauveur et non point le sang , et je réponds à cela que le corps de Jésus-Christ est tout entier sous chacune des espèces. xMais, comme l'esjjèce du vin ne peut pas aisément se conserver en toute sûreté , tuto , il a été réglé que l'on se bornerait à réserver la seule espèce du pain. >•> Claude Espence, en son IL liv., chap. xiii de YAdorationde r Eucharistie, répète tout simplement cette explication.

Les paroles de Hugues de Sainl-Viclor se rapportent à la lettre du pape Innocent 1 à Décentius, évêque de Gubio. — Quel est le sens de ce passage d'Innocent? — Autres éclaircisseuients sur le même sujet.

Hugues de Saint-Victor fait allusion à la lettre du pape Innocent I à Décentius, évoque de Gubio. Le chap. iv de cette longue épître contient ce qui suit : a En la sixième férié, nous jeûnons à cause de la passion de Notre-Seigneur. Nous ne devons pas omettre le samedi , sabbatum , qui se

trouve inclus dans cet intervalle de tristesse et de joie ; car il est constant que, pendant ces deux jours, les Apôtres furent plongés dans la douleur et qu'ils se cachèrent par crainte des Juifs. Il ne l'est pas moins que , pendant ces deux jours, ils jeûnèrent, et que, selon la tradition de l'Eglise, on ne célèbre pas les saints mystères durant ces deux jours. Il faut donc observer, chaque semaine, ce jeûne de deux jours, parce qu'on doit en conserver toujours la mémoire. » On le trouve dans Pouget, auteur des Institutions catholiques, tom. I, et dans Baillet, en son Histoire de ce jour, paragr, 2. Les anciens auteurs, A molaire et Alcuin, expli(|uent la raison de cette interruption du saint sacrifice : ce C'est parce que Notre-Seigneur s'est offert lui-même en ce jour, et que cette oblation suffit pour le salut des croyants. » Le pape Innocent I, comme on l'a vu plus haut, attribue cette cessation à la tristesse des Apôtres et au jeûne auquel ils vaquèrent en ce même jour. Cette raison a paru; très - préférable à toute autre qu'on a pu donner, et c'est celle qu'acceptent Mabillon et Graveson : le premier , dans son Commentaii^e sur les Ordres romaiyis ou Musœuni italieuni ; et le second, en traitant des mystères et des années de Jésus -Christ, observât. 3o.

Dom Claude de Vert, au tom. IV de son livre Explication des cérémonies de l'Eglise, demande s'il faut entendre le passage du pape Innocent I de tous les vendredis et samedis de l'année, ou bien seulement du vendredi saint et du lendemain, car les paroles de ce pape semblent avoir ce sens. A cela nous répondons que , puisqu'il parle de la tristesse des Apôtrss pendant le jour du crucifiement et le lendemain , jour auquel le corps de Jésus fut dans le tombeau , on peut avec raison entendre ces paroles de ces deux derniers jours de la semaine sainte.

Hugues de Saint- Victor a dit, comme on l'a déjà vu,

qu'on ne célèbre point la messe le vendredi saiiit et le samedi. Mais, si l'on veut bien faire attention k ses paroles, on demeure convaincu que cet auteur ne veut parler que de la messe qu'on a coutume de célébrer tous les jours, et qu'il n'en exclut pas celle des présanctifiés, qui toujours a été célébrée en Occident avec toutes les cérémonies dont nous avons parlé (*). 11 s'était introduit en Espagne un singulier abus; toutes les églises étaient fermées et l'on n'y faisait absolument aucune espèce de cérémonies. Le concile de Tolède, canon 6, y remédia. [Concil. Tolet., an. 633^ can, 1 y loco cit.) « Nous avons appris que dans certaines églises on ferme les portes le vendredi saint , qu'on n'y fait point l'Office et qu'on n'y prêche pas la passion, tandis que Notre-Seigneur a dit à ses Apôtres : Annoncez à tous ma passion y ma mort et ma résurrection. Il faut donc qu'en ce jour, on prêche le mystère de la croix , que Notre-Seigneur a voulu qu'on annonçât à tous , et que tout le peuple demande à haute voix le pardon de ses péchés , afin que , purifiés tous ensemble par la componction de la pénitence , nous puissions célébrer , après la rémission de nos iniquités , le dimanche de la résurrection du Sauveur , et recevoir , dans

(1) On pourrait demander pourquoi, d'après les autorités précitées, il est toujours question de la cessation du saint sacrifice de la messe , pendant ces deux jours, hoc hiduo, car enfin il y a une messe avec consécration et communion le samedi saint. 11 ne faut pas ignorer que cette messe se célébrait anciennement, non point dans la matinée du samedi saint, mais dans la nuit qui pré. cédait le saint jour de Pâques. C'est pourquoi la préface de cette messe porte cette formule : In hnc potissimum nocte, « surtout en cette nuit, ))Au Communicantes^ on dit : Nocfem sacratissimam celehrnnfef, « en célébrant cette nuit très-sainte. » Cette messe est, pour ainsi parler, l'aurore de la solennité pascale et Ton y chante ; Alléluia. Il est donc vrai qu'en fait, il n'y a point de saint sacrifice célébré le san edi saint. Depuis plusieurs siècles, la coutume a prévalu de dire cette messe le matin, c'est-à-dire depuis que les vigiles nocturnes ont cessé, à l'exception de celle de Noël. Selon les rubriques, quelque soit le nombre des prêtres dans une église, on ne doit dire, en ce jour, que la seule messe de rOfiice, après la bénédiction des fonts baptismaux. En certaines circonstances locales, il est cependant d'usage de célébrer en ce même jour d'autres messes^ comme cela se pratique à Paris. (Le Traducteur.)

un état de pureté , le sacrement de son corps et de son

sang. »

A la messe des piésanctifiés, le prêtre reçoit en réalité le corps et le sang de Jésus-Christ. — Le vin n'est pas consacré par l'immersion de la particule dans le calice. — Erreurs de quelques Latins à ce sujet, à l'exemple des Grecs schismaliques.

On ne peut pas en outre, dit Hugues de Saint- Victor, refuser de croire que le prêtre reçoit en ce jour le corps et le sang de Jésus-(^hrist , car l'un et l'autre sont contenus sous l'espèce du pain consacré la veille. Il ajoute que si l'on ne réserve pas également le vin consacré, c'est parce qu'on craint que cela ne soit l'occasion de quelque irrévérence. Certains Grecs conviennent que l'on communie bien sous les deux espèces en ce jour, mais c'est parce qu'ils croient que le vin est consacré par la particule de l'hostie , et qu'ainsi le vin est transsubstantié. Ces erreurs appartiennent aux récents schismatiques , car les anciens Grecs ont toujours cru que le vin n'était consacré que par les paroles de la consécration. Tel est le sentiment de Wolf , connu sous le nom de Chrétien Lupus , dans son Commentaire sur le canon S2 du concile in Trullo. Selon lui, la messe des présanctifiés ne porte pas ce nom à cause de ces éléments , mais à cause de ce qu'elle contient, et parce que sous l'unique espèce du pain, on reçoit non-seulement le corps, mais encore le sang du Seigneur. On ne saurait nier qîie , parmi quelques écrivains latins , même catholiques, il s'en est trouvé qui ont soutenu qu'à la messe des présanctifiés , on recevait le corps et le sang d'abord sous l'espèce du pain, mais ensuite également sous 'espèce du vin. Selon ces écrivains, le vin est consacré, soit par l'oraison Pater noster, soit par lann'xtion de la particule du pain avec le vin. Durand de Mende , en son Eational , liv. VI, chap. Lxxv, propose cette question : ce Le vin que l'on prend le vendredi saint avec le corps du Seigneur, est- I. 28

434 LE VENDREDI SAIM'.

il consacré sur l'autel et se chang:e-t-il au sang de Jésus- (Ihrist par le mélange de la particule de l'ijostie dans le calice et par le contact de cette parcelle consacrée? » Il répond que certains le pensent, et il fait allusion au Micrologue et à A malaire : « Sur ce point, il y en a qui disent que par l'Oraison dominicale que l'on récite alors, la consécration a lieu, et que le vin se change au sang. » Il dit que cela n'est pas, et que si l'Oraison dominicale suffisait pour consacrer le vin , il serait, en ce cas , absurde de conserver l'hostie pour ce jour , car le pain pourrait aussi bien être consacré par cette Oraison. Durand établit donc qu'à la vérité, le vin est sanctifié par ce mélange de l'hostie , mais qu'il n'est pas pour cette seule raison consacré , et qu'il n'est pas transsubstantié au sang du Sauveur. Sylvius, dans le tome Y de ses OEuvres^ traite cette question , selon sa coutume, avec exactitude, et explique les autorités qu'on objecte. Il constate la différence qui existe entre la consécration et la sanctification : cf Le vin , dit-il, sanctifié par ce mélange et ce contact d'une chose sacrée, est digne de respect, et il devient saint ; mais ce qu'on nomme consécration par la vertu des paroles, est un changement de substance, en sorte que le vin devient le sang de Jésus-Christ. )^

Les hérétiques qui soutiennent Ja nécessité de la communion sous les deux espèces ont embrassé ce sentiment. — Leur savante réfutation par Mabillon. — L'Eglise romaine n'b jamais admis cette opinion. — En ce jour on n'administre point la communion, quoique cela n'ait pas toujours été la discipline de l'Eglise.

Le sentiment qui consiste à croire que, par le mélange d'une particule de l'hostie avec le vin, celui-ci par le contact devient consacré, est soutenu par les hérétiques qui combattent contre l'Eglise en faveur de la communion sous les deux espèces. Ils s'appuient sur ce que nous disons qu'à la messe du vendredi saint , on reçoit le sacrement sous la

seule espèce du pain. Mais dom Mabillon leur prouve qu'ils sont dans une grande erreur, lorsque dans son Musœum italicum,o\x il commente les Ordres romains, paragr. 12 et suivants, il leur apprend qu'il s'éleva anciennement une grande controverse pour savoir si le vin était consacré par le contact de l'hostie. C'est ce que fait observer Georges Cassandre, dans sa Liturgie ^ chap. li, oii il dit que l'Eglise romaine a toujours cru qu'il n'y a pas de consécration opérée par ce mélange. Il est vrai que dans un de ses Ordres romains on lit ces paroles : Sanctifîcatur autem vinum non consecratum per sanctificatum panem, ce qu'on ne peut traduire que de cette sorte : « Mais le vin non consacré est sanctifié par le pain sanctifié. » Or ces paroles semblent bien avoir été intercalées , et ne présentent pas le sens dans lequel l'Eglise romaine a constamment attaché la véritable consécration aux paroles mystiques , et non point à une simple mixtion (^). D'après ces mêmes auteurs, il est démontré que la messe des présanctifiés a été établie, en ce vendredi saint, à cause du deuil de ce jour. Le prêtre y reçoit le pain consacré la veille, à l'exclusion du vin, parce que l'espèce du pain peut aisément se conserver, tandis que

(1) Ici le texte que nous suivons, qui est le Traité des Mystères et des Fêtes, par Benoît XI V, édition latine publiée à Louvain, en 1761, a ponctué en véritable contre-sens le passage latin que nous venons de reproduire. La page 453 du tome I^^ offre cette citation de la manière suivante : Samtificatur autem vinum, non consecratum per sanctificatum panem. Ce qu'il faudrait traduire de cette manière : « Mais le vin est sanctifié, et non consacré par le pain sanctifié.» En .traduisant nécessairement ainsi, notre illustre auteur ne pourrait pas prétendre, comme iTle fait, que ce texte a été intercalé ou ajouté. La virgule placée après vinum change, comme on voit, complètement le sens. Nous avons dû chercher dans Mabillon le texte normal. Il est dans la 77»^ page de son savanj Commentaire sur les Ordres romains, qui est en tète du tome II de son Musœum itnlicum. Là, le docte bénédictin entre dans des éclaircissements étendus que notre auteur n'a fait qu'effleurer. Il compare divers manuscrits, et il démontre que non-seulement en ce cas, mais en bien d'autres, les copistes ont changé la leçon normale par des intercalations et des glossaires, qui altèrent considérable- : ment la pureté des sincères originaux. (Le Traducteur.)

cela se pourrait difficilement pour l'espèce du vin. Il s'est donc établi une discipline spéciale, selon laquelle on met dans le calice le vin et l'eau, et une parcelle de l'hostie consacrée est mise dans le calice, afin ([ue la communion, instituée par Notre-Seigneur sous une forme de banquet , fût ainsi représentée, comme ressemblant davantage à la sainte cène, (c Comme la communion , dit dom Mabillon, est comme un banquet sacré, elle doit se compenser de la nourriture et de la boisson. Mais, comme on n'y voyait pas l'autre espèce eucharistique qu'il aurait fallu réserver pour le lendemain, et comme on ne pouvait pas célébrer les saints mystères en ces deijx jours , il est arrivé de là qu'on a remplacé l'autre partie du divin banquet par une boisson qui est du vin mêlé d'eau, dans lequel cependant on met une particule du pain consacré. »

On Ht aussi dans dom Claude de Vert beaucoup d'autres détails qui concordent avec les explications de dom Mabillon. On peut lire les premiers dans le tom, IV, page 293 et suivantes. Herminier, en son Traité des sacrements , tome II, chap. XV, lorsqu'il traite de la forme de l'Eucharistie, observe que dans plusieurs missels de France, d'Angleterre, d'Allemagne et d'Espagne , on trouve cette manière de s'exprimer , savoir, que le vin est sanctifié et se change au sang de Jésus-Christ lorsqu'on met la parcelle de l'hostie consacrée dans le calice. Mais cet auteur nous dit que telle fut l'opinion, peu probable d'ailleurs, de certains liturgistes, et qu'elle fut inconnue avant le ix*" siècle. Saint Bernard, en sa 69'' lettre ; Jean Beleth, au chap. xclx; et Jacques, cardinal de Vitry, dans son Histoire orien! aie, improuvent avec énergie ce sentiment. Le même Herminier confirme, en l'endroit précité, le fait constant que l'Eglise romaine n'a jamais professé cette opinion ^ et il avertit que les paroles citées plus haut , d'oi^i il résulterait dans V Ordre romnin que l'hostie

consacrée consacre pareillement le vin , ne se lisent pas dans les manuscrits anciens du Vatican , de Corbie et de la bibliothèque de Colbert, selon ce qu'a prouvé dom Mabillon. Bossuet n'a pas omis de citer Alcuin , le Micrologue, Amalaire et YOrdi^e romain, dans son Traité sur la communion sous les deux espèces. Il prouve, par des arguments sans réplique, qm ces écrivains n'ont jamais professé une croyance d'après laquelle le mélange de l'hostie avec le vin consacrait ce dernier et le changeait au sang de Notre-Seigneur. Il y enseigne que cette sanctification est d'un genre inférieur, et telle que la détinit saint Bernard en sa lettre ô9% 011 il dit que le vin mêlé avec la sainte hostie, quoiqu'il n'ait pas été consacré par une consécration particulière et solennelle qui le change au sang de Jésus - Christ, est cependant une chose sacrée parle contact du corps de Notre-Seigneur, sacrum tamen esse ex corporis Domini nostri contactu, mais d'une manière très-différente de la consécration qui se fait par la vertu des paroles prises dans l'Evangile.

On ne donne, en ce jour du vendredi saint, la communion à personne, à moins qu'il n'y ait une grave nécessité. Cela est formellement prescrit par la rubrique du Missel romain : « Aujourd'hui, cinquième férié, le prêtre réserve dans un lieu décent et convenable l'hostie consacrée pour le jour suivant, oii l'on ne fait pas de consécration. On peut aussi réserver plusieurs hosties , si cela est nécessaire pour les infirmes. » Mais des monuments irréfragables prouvent que telle ne fut pas toujours la discipline de l'Eglise, et qu'en ce même jour du vendredi saint , on distribuait au peuple les espèces consacrées la veille. Nous le démontrons dans notre Edictiim 18j, tome II. Nous rapportons aussi dans notre Edictum 16^, n" 1 , comment fut sévère la discipline du jeûne en ce même jour C'').

(1) Nous nous complaisons à reproduire ici la raison que donne Durand de

AAA/\AAAA/V'^/V^AAAA/V\A/^/V^.AA/^^AA/V^A/^AAAA/V^A/^

Quel mystère l'Eglise honore-t-elle en ce jour? Pourquoi y fait-on mention de la résurrection du Christ? — Ancienne discipline de la vigile de Pâques, qui dura jusqu'au xiii^ siècle.

A ia sixième férie in Parasceve succède le samedi saint. En ce jour, l'Eglise honore le repos si saint et si plein de mystères de Notre-Seigneur dans le tombeau, et sa descente aux enfers, ou bien l'état oti se trouva la personne sacrée du Fils de Dieu durant tout le temps que son âme fut séparée de son corps. On peut donc développer convenablement le mystère de ce jour en expliquant ces deux états du divin Sauveur, après sa mort et avant sa résurrection. Mais comme, selon la discipline actuelle de l'Eglise , il se fait en ce jour plusieurs cérémonies qui ont rapport à la résurrection de Notre-Seigneur, et qu'on y célèbre même la messe de la résurrection, nous croyons devoir parler de ce mystère.

Selon le décret plus haut rapporté du pape Innocent I,

Mande pour réfuter ceux qui prétendent attribuer à l'Oraison dominicale de la messe des présanctifiés la vertu de consacrer le vin. S'il en était ainsi, il serait absurde de conserver, pour ce jour, l'hostie consacrée la veille; car l'Oraison dominicale suffirait aussi bien pour le pain que pour le vin. Ceci est une logique de bon sens, qui ne laisse aucune prise aux partisans de l'opinion combattue.

Quant à la communion du peuple, le vendredi saint, il est certain qu'elle avait lieu anciennement. Une rubrique de l'église de Rouen, au x^ siècle, porte cette inscription : Postea a majore ad minorem omnes comniunicentur . « Ensuite (c'est-à-dire après la communion du célébrant) que tous, du plus grand au plus petit, fassent la communion.» Nous avons un statut de Rodolphe, archevêque de Bourges, en 808, d'après lequel il est ordonné de communier les trois derniers jours de la semaine sainte, le jour de Pâques et chaque jour de son Octave. Nous citons ces deux monuments de l'antiquité chrétienne dans notre ouvrage in-i», connu sous le titre de : Origines et raison de la liturgie, article Semaine sainte.

on ne célébrait les mystères ni le vendredi ni le samedi de la semaine sainte. La messe des présanctifiés s'introduisit dans l'Eglise occidentale, mais ce rit ne put s'étendre au sam^edi saint; car, comme l'Office de ce jour commence après l'heure de None et finit au coucher du soleil, il ne restait plus aucun intervalle pour célébrer la messe des p'résanctifiés. C'est une observation fort juste de Baillet dans son Histoire de ce jour, paragr. 2. Tertullien nous apprend que de son temps on célébrait la messe dans îa nuit du samedi. Saint Jérôme nous dit, à son tour, en commentant le chap. XXV de saint Matthieu, que, d'après une tradition apostolique, le peuple était dans l'usage de ne pas quitter l'église avant minuit, la vigile de Pâques. Cette discipline se maintint encore longtemps après les époques dont nous venons de parler; car Théodore Balsamon, sur le canon xc du concile in Trullo, nous dit que les chrétiens avaient cou- • tume de passer toute la journée du samedi saint dans l'église et de communier, à la sixième heure de la nuit, c'est-à-dire à minuit, et qu'à la septième heure ils assistaient à l'Office de Matines. Durand de Mende, qui vivait en 1280, atteste au livre V, chap. lxxvi de son livre sur la Liturgie, que, jusqu'à son temps, cette coutume s'était maintenue en quelques églises. Thomas de Valden, dans son ouvrage doctrinal, après l'an 1400, nous transmet la même discipline. Il faut pourtant convenir qu'avant l'époque oii vivaient Durand et Thomas de Valden, on anticipait déjà la messe de ce jour; car Hugues de Saint-Victor, qui mourut en 1140, en son livre à' Observations spéciales sur la Messe, chap. xxi, s'exprime ainsi : a Les anciens célébraient cet Office (c'està-dire cette messe) après que le jour du samedi saint s'était écoulé ; mais la faiblesse des modernes^ modernorum débilitas, pressée de se mettre à table, a prévenu le temj s qui était destiné (à cette messe). » De nos jours, on chante la

messe vers midi, et quoique le moment de cette célébration soit anticipé, on n'a rien chanj^é dans les Oraisons oti l'on fait mention de la nuit. On lit en elTet, d;ms la (Collecte, ces paroles : Deas, qui hanc sacratissimam noctem gloria Dominicœ 7'esiirrectionis illustras^ etc. a 0 Dieu qui, par la gloire de la résurrection du Seigneur, faites briller cette nuit sacrée ^) Il en est de même à la Préface et au Communicantes, on l'on parle de la nuit qui précède le saint jour de Pâques.

Le corps de Jésus-Christ ne devait point pourrir dans le tombeau, d'après saint Thomas. — L'âme de Jésus-Christ descendit aux enfers. — Explication du passage de saint Pierre, au chap. m de son Epître. — Concordance unanime des Pères , négation hérétique de cette croyance. — Profession de foi des symboles sur ce point.

Dans sa partie ITI, quest. li, art. 3, saint Thomas posa cette question : « Le corps de Jésus-Christ fut-il réduit en poussière, incineratnm, dans le sépulcre? » Il répond qu'il ne convenait pas que le corps du Christ tombât en pourriture. Selon ce docteur, si l'on considère sa nature passible, cela se pouvait; si l'on a égard à ce que mérite sous ce rapport le péché, ce corps pouvait pourrir, et ainsi saint Thomas attribue à la vertu divine la préservation de toute pourriture et l'exemption de cet anathème de la Genèse, chap. m : « Tu es poussière, et tu retourneras en poussière.» Dans les Actes des Apôtres, chap. ii, saint Pierre nous dit que cette prophétie du psaume xv,iO s'est accomplie dans la personne du Sauveur : « Vous n'abandonnerez pas mon âme dans le lieu bas de la terre, et vous ne permettrez pas que votre Saint connaisse la corruption. » Il dit à ce propos que le Psalmiste a voulu parler dans ce passage de la résurrection de Jésus-Christ, a car il n'a pas été abandonné dans le lieu bas, in inferno, >^ et que sa chair a n'a pas connu la corruption, y) Nous croyons que ceci doit suffire, car nous

traitons plus au long de cela dans notre' ouvrage sur la Canonisation, part. 1, chap. xxx, n° 2. Sylvius, examinant les paroles de saint Thomas où ce saint docteur dit que le corps du Sauveur, en ce qui touchait sa nature passible, était susceptible de putréfaction, s'exprime ainsi : « Ce saint corps, nonobstant l'union du Verbe, pouvait mourir et se putréfier, mori et putrefieri, s'il ne s'était pas opéré un autre miracle. »

Dans le même endroit, saint Thomas traite de la descente de Jésus-Christ aux enfers. Si l'on veut connaître à fond ce qui se rapporte à ce sujet, on pourra puiser les enseignements les plus exacts dans Bellarmin, Petau, Estius, Thomassin. Les Livres saints nous fournissent à ce sujet des preuves qui corroborent ce dogme de notre foi. Nous avons cité déjà le psaume xv : « Seigneur, vous ne délaisserez pas mon âme dans les lieux bas. » Zacharie a dit du Seigneur : i( Vous avez dans le sang de votre Testament retiré vos captifs du lac dans lequel il n'y a point d'eau. » Le Prophète royal, en plusieurs endroits des Psaumes, dit, en parlant du Sauveur, que son âme est descendue aux enfers et qu'elle en est de nouveau partie. La Sagesse divine a dit dans le livre de Y Ecclésiastique, chap. xxiv : Je pénétrerai dans les lieux bas de la terre et je visiterai ceux c^ui y dorment, et f illuminerai ceux qui ont placé leur espérance dans le Seigneur. On connaît le célèbre texte de YEpîti^e T de saint Pierre , chap. ui : « Le Christ est mort une seule fois pour nos péchés, le Juste pour les injustes, afin de nous ofTrir à Dieu, étant mort en sa chair, mais étant ressuscité par l'esprit, par lequel aussi il alla prêcher aux esprits, qui étaient retenus en prison, qui autrefois avaient été incrédules, lorsqu'au temps de Noë ils comptaient sur la patience de Dieu. » A ce passage, ajoutez celui du même saint Pierre, au chap. iv : a C'est pour cela que l'Evangile a été

aussi prêché aux morts, afin qu'ayant été jup:és devant les hommes selon la chair, ils reçussent devant Dieu l'esprit et la vie. » Si l'on veut entendre ce texte de la p. 'cation qui eut lieu aux temps de Noë, nous ne voyons pas du tout comment on peut faire concorder ces paroles. Comment, en effet, cela pourrait-il avoir lieu? Jésus-Christ, dans sa passion, est mort en sa chair, mais il est resté vivant en son esprit.

Ainsi donc Dieu aurait prêché aux hommes par le ministère de Noë? C'est ce que fait observer le cardinal Bellarmin, qui ne voit pas comment ces deux choses pourraient se lier. Au contraire, si on trouve dans ces paroles renonciation de la descente de Jésus-Christ aux enfers^ tout le texte présente une harmonie parfaite. Car si saint Pierre a voulu dire que Jésus-Christ, après sa passion et sa mort, est resté vivant quant à son âme, cela confirme le fait de sa descente aux enfers, et nous montre le Sauveur prêchant aux esprits retenus dans la prison, surtout à ceux qui périrent sous les eaux du déluge, qui avaient cru et à la fin de leur vie avaient fait pénitence, mais sur le salut desquels on avait des doutes. On peut consulter Estius qui, sur le chap. ni de XEpitre I de saint Pierre, au n" 20, où il fait observer que saint Pierre fait mention de ceux qui avaient péri dans le déluge, s'exprime en ces termes : a Car une si grande multitude d'hommes n'avait jamais péri en une seule fois, et cette multitude était descendue quant aux âmes, secundum animas, dans les enfers. » Estius ajoute que saint Pierre trouvait ainsi une transition facile pour parler du baptême : « C'était une figure à laquelle répond maintenant le baptême qui nous sauve. >) L'arche de Noë fut réellement cette figure.

Mais toute difficulté à cet égard a disparu , grâce au consentement unanime de tous les Pères grecs et latins. Leurs

écrits ont été recueillis sur ce point par Bellarmin et Petau. C'est pourquoi Thomassin, au tom. II de son ouvrage sur les Dogmes théologiques, liv. IV, chap. ix, conclut très-bien ainsi qu'il suit : a L'accord des Pères de l'une et de l'autre Eglise (grecs et latins), depuis les premiers siècles du christianisme, est tellement unanime, par conséquent le consentement de toutes les Eglises est tellement explicite sur la descente de Jébus-Christ aux enfers^ que personne ne saurait combattre ce sentiment sans se déclarer hostile à la foi catholique. » Ruffm, dans son Exposition du Symbole des Apôtres, dit : « Il faut savoir que dans le Symbole de l'Eghse romaine, on n'a pas ajouté : Il descendit aux enfers^ et l'on ne trouve pas non plus ces paroles dans le Symbole des Eglises orientales. Néanmoins, comme ce Symbole parle de la sépulture de Jésus-Christ^ la valeur de ce terme sepuU tus semble avoir la même force. » De ce passage deRuffin, on peut induire que les hérétiques avaient considéré ce silence comme une preuve que le Sauveur n'était pas descendu dans les enfers. Néanmoins, l'autorité de Ruffm dans l'Eglise n'est pas d'un grand poids , car on sait bien qu'il fut infecté de l'hérésie d'Origène. En outre, il ne parle pas du Symbole des Apôtres, mais bien de celui de Nicée et d*autres. Mais tout doute se dissipe , quand on réfléchit que les anciens Pères n'ont pas voulu insérer dans les symboles tous les articles de croyance en détail, mais seulement les principaux ou bien ceux sur lesquels s'étaient élevées certaines controverses. On ne peut donc pas induire du silence gardé au sujet de ces articles que les Pères ne les ont pas considérés comme articles de foi, surtout quand on ne peut pas ignorer que ces articles sont exprimés dans d'autres symboles. Divers auteurs ont fait valoir ces preuves, et nous citerons surtout Noël Alexandre, qui, dans ^^Dissertation 12 sur le i" siècle, fait observer que déjà, à cette époque, notre

Symbole portait cette formule : « Qui a souffert sous Ponce- Pilate, a été crucifié, est mort, a été enseveli et est descendu aux enfers , » tandis que dans le Symbole d'Aquilée , on n'articule ni la passion ni la mort , mais on y dit : « Qui a été crucifié sous Ponce-Pilate , et qui, ayant été enseveli, est descendu aux enfers. » (le même auteur ajoute que dans le Symbole romain et dans les autres symboles orientaux, on ne lit pas la descente aux enfers. Mais il avertit que si dans le Symbole d'Aquilée on n'articule pas la passion et la mort, ces deux faits sont contenus dans les termes qui expriment la crucifixion et la sépulture, de même que si dans les symboles romains et orientaux on semble avoir omis la descente aux enfers, celle-ci est renfermée dans renonciation qu'on y fait de la sépulture. En elTet, de même que le corps descendit en son lieu, c'est-à-dire en terre, qui est le lieu des corps, de même son âme descendit au lieu oii étaient les âmes, dans cette partie des enfers où les âmes des justes étaient retenues captives. L'âme du Sauveur y descendit pour les en retirer et les emmener avec lui en triomphe dans le ciel (1).

Repos du corps de Notre-Seigneur dans le tombeau et descente de son âme aux enfers. — Union hypostatique de la divinité avec le corps et l'âme de Jésus- Christ, d'après saint Thomas. — Durant ces trois jours, le sang de Jésus-Christ uni au Verbe divin hypostatiquement.

Nous disons donc que le corps du Sauveur reposa au tombeau, et que son âme descendit aux enfers. Mais la divinité ne fut séparée ni de l'âme ni du corps , car la divinité leur était hypostatiquement unie. Cela est parfaitement prouvé par saint Thomas, part. 111, quest. l, art. 2. 11 y dit que le don accordé par la grâce ne se évoque pas, à

(1) On conviendra pourtant que cette interprétation ne serait pas suffisante si elle était isolée des autres preuves qui ont été exposées. Or ces preuves sont irrécusables; et;, d'antre part, l'autorité infaillible de l'Eglise, qui présente la

moins que ne survienne la faute. Or, comme Jésus -Christ était impeccable, il n'a pu y avoir dans lui, par sa mort, rupture de l'union hypostatique, et la divinité n'a pu se séparer de sa chair, surtout quand la grâce de cette union est du degré le plus élevé et souverainement permanente. Le même saint docteur confirme cet enseignement dans la sentent. III, dist. 21 , quest. i, art. 1. Que si la divinité ne fut pas séparée du corps par la mort de Jésus-Christ , saint Thomas enseigne qu'à plus forte raison, elle ne fut point séparée de son âme : a L'âme fut unie au Verbe divin d'une manière bien plus immédiate que le corps , car le corps fut uni au Verbe par la médiation de l'âme. Puis donc que le Verbe ne fut point séparé du corps par la mort, il le fut beaucoup moins encore de l'âme. » Voilà pourquoi dans le Catéchisme du concile de Trente, en exposant le quatrième article, on lit ce passage : « Quand nous disons que Jésus est mort , nous voulons entendre que son âme s'est séparée de son corps, et cependant, nous n'accordons pas, neque tamen concedimus , que la divinité se soit séparée du corps; bien plutôt nous croyons et professons fermement que quand l'âme du Christ se sépara du corps, la divinité y resta unie, ainsi qu'avec son âme quand elle descendit aux enfers. i) Le cardinal Pallavicini, dans son Histoire du concile de Trente ^ liv. XVII, chap. vi, n'' 6, raconte qu'un religieux nommé Amaiis , de l'ordre des Servîtes, théologien de l'évêque de Sebenico, ayant voulu soutenir qu'à la mort du Sauveur le corps avait. été séparé de la divinité, fut obligé de se rétracter, palinodiam recantare coactum. Le commentateur de y Histoire du concile de Trente par Paul Sarpi, le P. Le Courayer, quoiqu'il attaque audacieusement le cardinal

descente aux enfers conrime un article de foi, d'ailleurs accepté par toutes les sectes chrétiennes, ne peut laisser aucun doute. 11 faut bien le croire ainsi, puisque le Symbole de Nicee, que l'on récite à la nriesse, n'articuifi pas explicitement la descente aux enfers. (Le Traducteur.)

Pallavicini, mais, il est vrai, sans succès, est pourtant d'accord avec lui sur cette question.

La divinité resta-t-elle hypostatiquement unie au sang répandu par Jésus-Christ durant sa passion , avant que par sa résurrection il eût repris ce sang avec son corps? Tel a été le sujet d'une controverse fort grave dans l'Eglise; mais, depuis que le concile de Trente a décidé que dans l'Eucharistie le corps était sous l'espèce du pain et le sang sous l'espèce du vin, en même temps que l'âme par concomitance est sous l'une et l'autre espèce, il n'y a plus de discussion possible. En vertu de cette concomitance, tout ce qui compose l'humanité du Sauveur ressuscité et ne devant plus mourir forme un tout indivisible. En effet, on doit bien croire que le sang est une partie constitutive de cette humanité; et de même que le corps fut, à son tour, une partie de l'humanité du Christ unie à la divinité, par la même raison le sang que, par sa résurrection, le Sauveur de vait reprendre fut parfaitement uni au Verbe. Donc quiconque aujourd'hui nierait cette doctrine devrait néce«' sairement être accusé d'erreur 'A).

Sentiments divers sur la nature de la descente du Christ aux enfers. — £ffets produits par cette descente sur les âmes des justes. — Les âmes des adultes dans le purgatoire et celles des enfants encore souillés du péché originej furent-elles retirées des «nfers ?

Les théologiens demandent si l'âme du Sauveur pénétra substantiellement dans les enfers, ou bien si ce fut exclusivement par sa puissance et son opération. Dans l'un et

(1) Ceci peut se résumer clairement de la sorte: La divinité resta unie au corps du Sauveur dans le tombeau ; elle resta pareillement unie à l'âme séparée du corps. On demande si la divinité fut aussi bien unie au sang qui avait coulé sur le Calvaire. On répond aftirmativement, parce que ce sang était une partie de l'humanité du Sauveur. 1,'opinion contraire voulait que ce sang ne particip it

l'autre cas, descendit-elle dans tous les lieux désignés sous le nom d'enfers, inferi? Durand ne croit qu'à une descente potentielle et opérative ; nous ne pouvons adhérer à cette opinion, et nous croyons que Jésus-Christ descendit en toute réalité aux enfers. Saint Augustin dit formellement que, selon les Livres saints, la descente de l'âme du Sauveur aux enfers fut réelle. On peut le voir dans sa lettre 99. Telle fut aussi la doctrine professée par le concile de Latran sous le pape Innocent III. Les théologiens partagent cet avis, puis ils demandent si cette descente fut pénible et douloureuse pour l'âme de Jésus-Christ. On répond négativement, parce que cette âme était totalement pure, et que, séparée du corps, elle ne pouvait éprouver aucune souffrance. On ajoute encore que si, après sa mort, Jésus-Christ eût pu être sujet à quelque douloureuse affection, c'eût été surtout pendant les quarante jours avant son ascension, car c'était un long intervalle de temps qui s'écoulait avant d'entrer dans le ciel ; or personne n'a jamais dit cela, comme le remarque Sylvius sur la part. III, quest. lu, art. 1 de saint Thomas. Il est donc établi comme article de foi que l'âme substantielle du Sauveur descendit dans les enfers.

L'âme du Sauveur pénétra-t-elle dans tous les enfers? Saint Thomas, part. III, quest. lu, art. 2, répond de la manière suivante , en l'analysant : « L'âme du Sauveur descendit par son essence à ce lieu des enfers qu'on nomme les limbes ou bien le sein d'Abraham, où les patriarches et les justes morts avant la venue de Jésus-Christ étaient détenus. Elle descendit non par son essence, mais par son effet, dans l'enfer où les réprouvés sont punis éternellement, et dans le purgatoire où étaient détenues les âmes de ceux

point à la divinité comme le corps et l'àme, comme le corps au tombeau et l'âme dans les limbes. Quand Notre-Seigneur ressuscita, il ne prit pas un nouveau sang pour l'unir encore hypostatiquement avec la divinité, etc., etc. Donc la divinité était restée unie à son sang. (Le Traducteur.)

448 LE SAMEDI Sa'iNI.

qui étaient morts, il est vrai, dans l'amitié de Dieu, mais n'avaient pas encore satisfait par des peines temporaires à la justice divine. Elle y reprocha aux damnés leur incrédulité et leur malice, et elle laissa à celles du purgatoire l'espoir d'obtenir leur grâce (^).

Quel fut le résultat de la descente de Jésus-Christ aux enfers pour les âmes des justes? Telle est la deuxième question. Dans sa Lettre à Evodius , saint Augustin avoue qu'il n'en sait rien : « Je n'ai pas encore trouvé l'effet que produisit pour les âmes qui reposaient dans le sein d'Abraham, lorsque Jésus-Christ descendit aux enfers, car je vois qu'il ne s'éloigna jamais de leurs yeux, quant à la présence héatifique de sa divinité. » Mais, dans son livre XX de la Cité de Dieu, chap. xv, ce saint docteur écrit que les âmes des justes dans le limbe des saints Pères, in sanctorum patrum limbo, étaient exemptes de toute peine des sens, quoique enflammées d'un très-vif désir d'obtenir la gloire du paradis, jusqu'à ce qu'enfin le mérite du sang du Sauveur et sa descente en ce lieu comblât leurs vœux. Ces paroles ouvrent la voie à une réponse que l'on fait ordinairement, et qui est celle-ci : Les justes de l'ancienne loi, quoique purifiés du péché originel et de tout péché actuel par leur foi au Christ, et quoique également délivrés de la coulpe pour le péché actuel, n'avaient pas été exemptés de la coulpe du péché originel; et c'est à cause de cela qu'avant le paiement du prix de la rançon, ils étaient exclus de la vie de la gloire. C'est absolument la même chose que ce qui a lieu pour les fidèles; par le baptême ils sont absous de tout péché actuel, et même de la coulpe du péché originel, mais ils restent toujours liés, quant à l'exclusion de la gloire,

(1) Cette distinction (ïessence et ù'effet dans l'ànne du Sauveur descendu aux enfers est du langage scolastique. La nuance n'est pourtant pas trop difficile à saisir. Une explication produirait plus d'obscurité que de lumière.

(Le Traducteur.)

pour la coulpe du péché originel, en ce qui regarde la nécessité de mourir. C'est pourquoi si ces saints patriarches qui reposaient dans le sein d'Abraham n'étaient pas encore déUvrés de la coulpe du péché originel, Jésus-Christ, en descendant aux enfers, leur procura deux avantages :1e premier, en ce qu'il leur apporta la vision béatifique, en laquelle consiste la souveraine félicité de l'homme; le second, en ce qu'il déUvra leurs âmes de ce lieu de captivité. Saint Thomas traite fort bien cette question dans la part. III, quest. LU, art. 5.

Une troisième question se présente. Le Christ, en descendant aux enfers, délivra-t-il les âmes détenues dans le purgatoire ainsi que celles des enfants morts avant qu'ils fussent purifiés du péché originel? Pour ce qui est des âmes du purgatoire, saint Thomas, au heu précité, répond que la délivrance eut lieu pour celles qui avaient déjà satisfait à la justice divine et en qui il n'y avait plus aucune souillure ; qu'il en fut de même pour celles qui avaient éprouvé des sentiments d'affection m.éri foire pour Jésus Christ souffrant, et qui, de la sorte, avaient été jugées dignes de leur délivrance. Quant aux âmes des enfants, ce saint docteur soutient qu'elles ne furent pas délivrées si elles n'avaient pas été purifiées du péché originel. Car Jésus-Christ délivra ceux qui lui étaient unis par la foi et la charité, tandis que les enfants, privés de l'usage du libre arbitre, n'étant pas purifiés du péché originel, soit par la foi des parents, soit par quelque s'acrement de foi, étaient des enfants de colère et des vases d'ignominie. C'est pourquoi les évêques d'Afrique, exilés en Sardaigne, s'expriment ainsi dans leur lettre synodale : « A l'égard des enfants, il faut garder exactement la règle de vérité qui est suivie par l'Eglise catholique, parce que l'enfant qui est baptisé est sauvé par la bonté gratuite de Dieu, et que celui qui meurt sans baptême est damné à 1. 29

cause du péché originel. » Mais jusqu'à ce moment les théologiens disputent pour savoir quel est le genre de cette damnation, et si elle consiste en ce qu'ils sont privés de la béatitude, soit surnaturelle, soit naturelle, sans qu'il y ait pourtant une peine à subir; ou bien s'ils sont privés de cette béi^titude, avec une peine légère des sens.

Jésus-Christ, en descendant aux enfers, délivra-t-il quelques-uns des anciens

philosophes ?

Enfin , la dernière question roule sur la délivrance des âmes de certains anciens sages qui auraintété détenues dans les enfers. Si l'on entend par ce dernier mot le lieu où sont les damnés, la foi catholique nous apprend qu'il n'y a dans l'enfer aucune rédemption. Nous venons même de montrer que les enfants morts en état de péché originel ne furent pas délivrés en cette circonstance. Nous ne pouvons donc taire aucune mention des raisons sur lesquelles on s'appuierait pour soutenir la délivrance de certains sages de l'antiquité, qui n'auraient eu aucune foi au Christ et aucune conformité à l'amour du Sauveur souffrant sur la croix, comme le dit saint Thomas en l'endroit précité. Le célèbre Alphonse Tostat, docteur de Salamanque, a émis une opinion moins sévère en son livre Y des Paradoxes^ chap. cxxxu. Voici ses paroles à la suite d'une discussion sur cet objet : a 11 paraît , d'après ce qui vient d'être exposé , qu'on peut raisonnablement'croire que le.^ âmes de Socrate , de Platon, d'Aristote et d'autres philosophes pareils descefidirent aux limbes, et qu'ensuite, avec Jésus-(>hrist ressuscité, elles montèrent dans les demeures célestes. Car ces personnages avaient mené une vie studieuse et avaient châtié rigoureusement leurs défauts, en ayant le soin le plus minutieux de n'admettre dans leur conduite la moindre chose déshonnête.

On peut s'en convaincre suffisamment en lisant dans les histoires des philosophes le récit de leurs paroles et de leurs actes. Nicétas, dans le discours 42 de saint Grégoire de Nazianze , raconte que Platon, dès qu'il eut entendu aux enfers la prédication de Jésus-Christ, s'empressa de croire en lui. Voici cette curieuse narration : « Platon, déjà mort depuis longtemps , ayant été impitoyablement déchiré de reproches et accablé d'injures et de malédictions par un certain chrétien , vint pendant la nuit auprès de son calomniateur et l'accusa de l'avoir injustement poursuivi de ses insultes. Car, dit -il, je conviendrai bien que je fus un pécheur; mais, quand Jésus-Christ fut descendu aux enfers, je fus le premier de tous à embrasser la foi qu'il nous annonçait, y)

Or tout cela n'est que songe et déhre ; non pas qu'il soit impossible que certains païens aient été sauvés par une foi implicite à la Providence divine, et qu'ils aient cru à une rédemption du genre humain par des moyens de leur invention, ou par la foi en un avènement du Christ, à eux spécialement révélée , selon le sentiment de saint Thomas part. II, quest. n, art. 7, dans sa réponse à la 3' proposition ; mais, comme cela nous est complètement inconnu, et que nous ignorons si ces philosophes ont eu une foi de cette nature, nous ne pouvons pas dire si leur conduite a été en harmonie avec ce qu'ils ont écrit de louable. Bellarmin rejette ce sentiment de Nicétas et traite de fabuleux son récit. Mais Je P. Petau , au chap. xvui, n° 13 de l'endroit précité , parle avec beaucoup de sagacité sur cet objet : c( Quoiqu'on lise beaucoup de choses écrites et pratiquées par ces philosophes, qui sont à cet égard dignes d'éloges, néanmoins, malgré ces marques de nombreuses et grandes vertus, on ne peut y voir rien de solide et qui ait un cachet de réalité ; ce sont des ombres ou, si l'on veut, de belles

452 LE SAMEDI SÂIN'I.

paroles, tandis qu'au fond, ioul rela olail Uétri par des vices et des turpitudes (ju'il est ini[)0ssil)le de nier, car nous en avons des ténioi^^naf^^es irrécusables. «

Tliomassin, au lieu précilé, à la fin du chap. ix, s'exprime ainsi : o II n'est rien de plus sur et de jdus conforme aux règles de la sagesse et d'une prudente modération , sapientiœ et sobrietatis reguUs, que l'adhésion au sentiment et à la croyance générale des fidèles, qui sont dans la persuasion que Jésus-Christ ne délivra pas les philosophes ni d'autres, quels qu'ils soient, mais uniquement ceux qui avaient quitté la vie dans la grâce et l'amitié de Dieu, j)

Dom Calmet a })ublié une dissertation sur la question de savoir si les païens, qui ignoraient la loi de Moïse et l'Evangile, ont pu obtenir le salut éternel. Il montre que les justes qui ont vécu avant la loi de JMoïse , tels que Seth, i\oë , Melchisédech, qui connurent Dieu par la lumière de la foi et qui l'honorèrent par un culte pur, uni à une vie innocente, ont obtenu le salut éternel. Pour ce qui regarde les philosophes qui, par les lumières naturelles^ crurent en Dieu, mais qui abusèrent d'un si grand bienfait en n'implorant point son secours, et s'attachèrent au culte des idoles en souillant leurs mœurs, tels que Socrate, Platon, Sénèque, etc.^ ils ne parvinrent pas au salut éternel , et ne furent point délivrés par Jésus-Christ, quand il descendit aux enfers.

Résurrection de Jésus-Christ, et motif pour lequel nous en parlons en ce nnoment. — Division de ce sujet en cinq parties. — Ciin| raisons de, ce prodige, d'après saint Thomas, — Prophéties des Livres saints à cet égard.

Tout ce qui a été dit jusqu'ici sur la descente de Jésus- Christ aux enfers, est continué avec beaucoup d'érudition par Suarez, tom. II, part. III, disput. 43, sect. 1 et suivantes. Ce théologien fait observer, en dernier lieu, quel'àme

de Jésus-Christ demeura dans les enfers jusqu'à ce quelle fut de nouveau réunie à son corps. Nous examinerons bientôt combien de temps s'écoula entre la mort et la résurrection. Car, comme dans les cérémonies du samedi saint on célèbre le mystère de la résurrection, notre plan semble exiger que nous traitions aussi de ce grand mystère. Or, afin de procéder avec ordre, nous diviserons ce sujet en cinq parties. 1° Nous démontrerons la vérité de la résurrection. 2"" Nous traiterons du jour et de l'heure. 3° Nous rapporterons les circonstances. 4° Nous parlerons de la qualité d'un corps ressuscité. 5° Nous disserterons sur les personnages qui ressuscitèrent avec le Sauveur.

Saint Thomas, part. III, quest. lui, art. j, prouve la nécessité de la résurrection du Sauveur, en vertu des considérations suivantes : 1" Cela devait arriver pour faire éclater la justice divine , afin que celui qui s'était humiliéjusqu'à la mort de la croix fût exalté de Dieu par une résurrection glorieuse. 2° Pour notre instruction, afin que, par ce prodige , notre foi en la divinité de l'Horame-Dieu fût confirmée. 3° Pour la consolation de notre espérance , parce qu'étant certains que Jésus-Christ est ressuscité , nous espérons ressusciter nous-mêmes. 4" Pour servir de règle à la vie des fidèles; car, de même que Jésus-Christ, ressuscitant d'entre les morts, ne meurt plus, de même aussi, nous, après être morts au péché, ne devons vivre désormais que pour Dieu. T? Enfin, pour le complément de notre salut; car il est revenu à la vie, afin qu'après sa résurrection, nous devinssions participants des fruits de sa passion par la prédication des Apôtres.

L'Ancien Testament renferme plusieurs piophéties qui annoncent la résurrection de Jésus -Christ. Nous lisons au psaume cxiv ces paroles : « Les douleurs de la mort m'ont environné, et les dangers du tombeau m'ont menacé, etc.

0 mon âme, rentre dans ton repos, car le Seigneur ma comblé (le ses bienfaits; il a délivré mon âme de la mort, il a rendu la lumière à mes yeux. » Et au psaume lxx : « Seigneur, vous m'avez éprouvé par de grandes et nombreuses tribulations; mais, tournant vos regards vers moi, vous m'avez rendu la vie et vous m'avez ramené des abîmes de la terre. » Et puis encore , au psaume xl : a Pour vous, Q Dieii , prenez pitié de moi, rendez-moi la vie, et je leur rendrai (ce qu'ils méritent). » Jésus- Christ, avant sa mort, avait prédit qu'il ressusciterait. On [it dans saint Matthieu, chap. X : (( Alors Jésus commença de déclarer à ses disciples qu'il fallait qu'il allât à Jérusalem pour y souffrir beaucoup des sénateurs , des docteurs de la loi et des princes des prêtres , pour y être mis à mort et ressusciter le troisième jour. » En saint Jean, chap. u, on lit: « Jésus répondit, et leur dit: Démolissez ce temple, et en trois jours je le 7'ebâtirai, etc. Mais Jésus voulait parler du temple de son corps. Lors donc qu'il fut ressuscité d'entre les morts, ses disciples se souvinrent de ce qu'il leur avait dit, et ils crurent aux Ecritures et aux discours de Jésus. ^) C'est ce qui fit que les princes des prêtres et les pharisiens demandèrent à Pilate d'ordonner qu'une garde fût placée pendant trois jours auprès du tombeau , pour que les disciples de Jésus n'enlevassent pas le corps , en disant au peuple qu'il était ressuscité. On peut lire ce passage remarquable dans le chap. xxvn de saint Matthieu.

Après sa résurrection, le Sauveur se montra à plusieurs, comme nous le démontrerons ailleurs. C'est ce qu'attestent librement et avec assurance les Apôtres, dans les Actes, chap. ni , en parlant aux Juifs : « Vous avez fait mourir l'auteur de la vie, et Dieu l'a ressuscité d'entre les morts; c'est ce dont nous sommes témoins. » Plus loin, au chap. iv, nous lisons : « Les Apôtres, animés d'une grande force, ren-

dàierit témoignage de la résurrection de Notre -Seigneur Jésus-Christ. » Au chap. x, on lit : « Dieu l'a ressuscité le troisième jour, et il a voulu qu'il se fit voir, non à tout le peuple, mais aux témoins que Dieu avait choisis avant tous les temps, à nous, qui avons bu et mangé avec lui depuis sa résurrection. » Au chap. xiu : a Mais Dieu l'a ressuscité lé troisième jour, et il a apparu durant plusieurs jours à ceux qui l'avaient suivi de Galilée à Jérusalem. Ce sont eux qui, jusqu'à cette heure, rendent témoignage de lui au peuple. >>

VTI

Remarque de Huet sur la foi que l'on peut ajouter aux témoins de la résurrection. — Témoignage de Pilate et de l'historien Josèphe. — Saint Jean Ghrysostome a reconnu ce dernier témoignage, et le texte est sincère et non surajouté. — Doctrine monstrueuse et impie de Spinosa.

Dans son excellent ouvrage des Démonstrations évangéliques , prop. IX, chap. xiv, Huet prouve que les témoins de la résurrection de Jésus-Christ sont exempts de toute espèce de soupçons. Car, est-il croyable que les Apôtres aient voulu prêcher ouvertement cette résurrection , si elle était fausse , et produire si hardiment des témoins qui auraient pu les convaincre d'imposture. Il est. également incroyable que, pour soutenir un mensonge dont ils auraient eu la conviction , ou une chose dont ils n'auraient pas été parfaitement certains, ces Apôtres eussent sacrifié leur existence et répandu leur sang. Puis encore , peut- on se persuader quê' ces mêmes Apôtres enlevèrent furtivement le corps du Seigneur, et eurent l'audace de prêcher dans tout! l'univers la réalité d'une résurrection, et en imposer dé la' sorte à la crédulité du vulgaire? C'est là justement ce que les Juifs avaient voulu perfidement répandre dans le public; car, de l'avis de tout le Sanhédrin, ils subornèrent avec de l'argent les soldats préposés à la garde du tombeau, afin qu'ils affirmassent que le corps du Sauveur avait été enlevé

i.*)() LE SAMi:i»I SAIM .

pendant leur sommeil par les A[)ôtres. C'est ce que nous apprend saint Matthieu, au chap.xxvui. Personne asurément ne pourra croire (juo des hommes simples, fçrossiers, ignorants, comme l'étaient ces Apôtres, que des hommes timides, qui, un peu au[)aravant, avaient été saisis de frayeur à la seule vue des satellites, que ces hommes, disons-nous , aient osé entreprendre un enlèvement aussi difficile. Cela se conçoit encore davantage, si on réfléchit que le moindre hruit pouvait éveiller les gardes à peine assoupis , tandis encore qu'il aurait fallii aux Apôtres un long temps pour écarter la grosse [)ierre qui fermait le tombeau et dégager ce saint corps des linges dont il était enveloppé et comme enchaîné. Cette argumentation du savant Iluet a été développée et emhoilie par Ilerman Wits, écrivain hétérodoxe, auteur d'exercices sacrés sur le svmbole.

Pilate, ainsi que l'historien Josèphe, c'est-à-dire un païen et un Juif, viennent, à leur tour, rendre témoignage de la résurrection du Sauveur. Il est, en effet, constant que Pilate, en rendant compte à Tibère de ce qui s'était passé de ])lus remarquable en Judée, lorsqu'il en était président, comme c'était la coutume, consigna dans son mémoire la mort et les prodiges qui l'avaient suivie , ainsi que la résurrection du Sauveur, et que l'empereur Tibère, frappé de ces événements, conféra avec le sénat pour placer le Christ au rang des dieux. On peut consulter dom Calmet, dans une dissertation qu'il a composée su?' les actes de Pilate envoyés à Tibère. Nous en avons parlé dans notre liv. I de la Canonisation des Saints, chap. i. En ce qui concerne Josèphe, nous en avons un témoignage très-précis en son liv. XVIIl, chap. IV des Antiquités judaïques. Voici le texte : (^ Il y eut en ce temps-là un homme sage, nommé Jésus, si toutefois on peut donner le nom d'homme à un si grand personnage. Car il opérait des œuvres merveilleuses , et était le docteur

des hommes qui embrassent volontiers la vérité. Il attira à lui plusieurs d'entre les Juifs, ainsi que d'entre les Gentils. C'était le Christ. Et lorsque, d'après les accusations des principaux de sa nation, il eut été condamné à mort par Pilate , ceux qui s'étaient attachés à lui ne cessèrent pas de l'aimer comme auparavant. Car, après le troisième jour de sa mort, il se montra revenu à la vie à ces mêmes hommes, comme les prophètes divins avaient prédit cela de lui, ainsi que plusieurs autres choses dignes d'admiration. Et jusqu'à ce jour, ce genre d'hommes, qui de lui avaient pris le nom de chrétiens, n'a pas cessé d'exister, genns christianorum denominatuïïi ah eo. »

Saint Jean Chrysostome, dans son Homélie V sur les Actes des Apôtres^ parle ainsi de ce passage de Josèphe : a Ce langage serait peut-être suspect; mais comme l'auteur fut un Juif et un jaloux adversaire, qui écrivait après la promulgation de l'Evangile, comment ce qui se passa n'aurait-il pas été manifesté aux yeux de tout le monde? » Si l'on prétend que ce témoignage a été ajouté par des chrétiens au texte de l'historien Josèphe, en usant d'un pieux artifice, comment donc aurait-il triomphé de la critique extrêmement sévère à laquelle il a été soumis par des hommes mal intentionnés et d'une hostilité systématique? Eusèbe, saint Jérôme, Isidore de Péluse, Sozomène, Nicéphore, ont toujours considéré ce texte comme authentique et émané de la j)lume de Josèphe. Les manuscrits anciens et les livres imprimés l'ont reproduit tel que nous venons de le transcrire, et ce fait n'ouvre la porte à aucun doute. Qui pourra croire en efTet que, si ce témoignage a été intercalé par quelque imposteur, il n'a pu se rencontrer aucun manuscrit ou imprimé qui ait pu se soustraire à cette falsification (t)? Nous avons parlé de ce célèbre témoignage

(1) On a fait ce raisonnement au sujet du fameux texte de Josèphe : Ou Jo-

io8 LE SAMEDI SAINT.

de Flavien Josophc, dans le chap. i du liv. I de la Canonimt ion des Saints. Bernard Montfaucon, an chap. ii de son Diarinm itnlicum, déclare qu'il a vu ce texte dans le manuscrit qu'on garde à Milan, qu'il l'a attentivement examiné et qu'il l'a trouvé pareillement dans les autres manuscrits. Le théoloirjen Antoine Boucat a parlé longuement sur ce texte de Josèphe, dans son Traité de V incarnation .

Benoît Spinosa, qui de Juif se fit chrétien, ou, pour parler plus exactement, garda au fond du cœur l'impiété judaïque, ou bien abandonna toute religion, Spinosa, disons-nous, voyant s'écrouler tout son système de monstrueuses impiétés devant l'éclatant prodi.i^e de la résurrection de Jésus^' Christ, avoue, dans sa lettre 2o', que la résurrection dut obtenir la croyance des Evangélistes, qui l'ont racontée aveô toutes ses merveilleuses circonstances et avec un soin si minutieux; mais il dit, en sauvegardant toutefois la doctrine' de l'Evangile, qu'ils ont pu être induits en erreur. Il explique, en sa lettre 23% comment ils ont pu être trompés, et* il dit que la résurrection du Christ est une simple allégorie, et que tout ce qui est raconté par les Evangélistes n'est pa» réel, mais que ce sont de simples apparitions, non res., sedapparitiones. Lamy, dans ses Harmonies évanfjéliques,\\s. V, chap. xLi, s'élève avec force contre l'impiété de cet audacieux écrivain. Il prouve la réalité de diverses résurrections opérées par 1*6 divin Sauveur; il montre la jeune fille rappelée à la vie, en présence de ses parents et de quelques disciples ; le fils de la veuve- de Naïm, rendu à la lumière du jour, en pré-

sèphe a parlé de Jésus-Christ, ou il n'en a pas parlé; s'il on a parlé, qu'on nous montre un passade différont de celui (pie nous y voyons; s'il n'en a pas parlé, un silence si afî>cté, sur des événentents qui avaient fait tant de bruit dans le monde, annonce plus que tout ce qu'il eût pu en dire. Il parle de saint Jean- Ôaptiste et de saint Jacciues (le Mineur), et il aurait oublié le chef, (font les disciples étaient déjà répandus par tout et connus de tout l'univers!... Flavien Josèphe naquit à Jérusalem en l'an 37 de Jésus-Christ, et il mourut à Rome, vers 93. (Le Traducteur.)

lence de tous ceux qui suivaient son convoi; Lazare, dont e Sauveur, apprenant la maladie mortelle, se rend à Béthalie, et, le trouvant mort et inhumé depuis quatre jours, lui )rdonne de sortir du tombeau plein de vie. En rappelant ce niracle , il montre l'exaspération plus ardente des Juifs contre le Christ, à cause de ce prodige. Il conclut que, de ous ceux qui croient à l'Evangile, il n'en est pas un seul [ui puisse nier la vérité de la résurrection de Jésus-Christ, it il dit que les Apôtres, témoins de ces divers triomphes du 5auveur sur la mort, ne pouvaient avoir le moindre doute ur la résurrection de leur Maître, qui avait pu, de leur )art, être constatée par les yeux, les mains et le concours le tous leurs sens. Un luthérien, Jean Colérus, pasteur à La îaye, en 1706, composa un traité contre Spinosa. Il y prouve a vérité de la résurrection de Jésus-Christ, et il reconnaît ;omme authentique le témoignage de l'historien Josèphe.Ce raité fut publié dans la même ville.