III

sion, et, si c'étaient des armes, après les lui avoir retirées, on allait les ensevelir dans le terrain , sur lequel on supposait qu'il aurait occasion de se battre plus tard ; si c'était une fille , on enterrait ses ustensiles à l'endroit de la maison où l'on établissait , d'ordinaire, le metlatl ou pierre à moudre le maïs.

Au moment de colloquer ces instruments dans les mains du nouveau-né, la sage-femme priait les enfants conviés à la fête de lui donner un nom, et ceux-ci répétaient celui qui leur avait été suggéré par les parents. A la suite de cette cérémonie avait lieu le banquet, que chacun célébrait avec la somptuosité dont il était capable. Dans ces occasions, on buvait toujours plus que de coutume, mais sans s'enivrer ; la lumière des feux durait aussi longtempsqu'on lesentretenait, c'est-à-dire, jusqu'à la fin du quatrième jour, auquel on donnait la seconde lustration au nouveau-né , et on eût regardé comme une chose de mauvais augure qu'on les laissât s'éteindre auparavant. Les mêmes rites, à peu près, avaient lieu, lorsqu'on sevrait l'enfant (1).

On a vu plus haut quelle était l'éducation de la jeunesse dans les écoles; mais cette éducation commençait avant même que les enfants eussent été remis entre les mains des prêtres. Les mères les nourrissaient elles-mêmes, fussent-ils fils de rois ou de princes : rien au monde ne les eût décidées à les priver de leur lait ; l'état de leur àanté ou une dure nécessité pouvait seul les contraindre à prendre des nourrices. Celles-ci, pour faire voir qu'elles étaient d'une bonne constitution, exprimaient sur l'ongle une goutte de leur lait. Ni la mère ni la nourrice ne changeaient d'aliments pendant tout le temps qu'elles allaitaient, ce qui se prolongeait souvent jusqu'à ce que l'enfant eût atteint l'âge de quatre ans. Une femme qui serait devenue veuve dans cet intervalle et qui se se-

(1) Sahagun, ibid. ut sup. — Torqucniada, ibid. — Le nom qu'on donnait, (l'ordinaire, aux enfants ('tait crlui du signe correspondant nu jour de leur naissance; ou en ajoutait uu autre un peu plus tard, et d'autres eu diverses circoQstaaces.

rait remariée avant d'avoir sevré son enfant eût été regardée comme infâme (1).

Dès l'enfance, on accoutumait les fils des grands aussi bien que ceux du peuple à se contenter d'une nourriture simple et frugale; à supporter la faim, la soif, le froid et le chaud sans se plaindre. A cinq ans on les confiait aux prêtres^ qui les soumettaient à une discipline sévère et à des châtiments rigoureux comme la religion dont ils étaient les ministres ; ils demeuraient employés aux études et au service des autels jusqu'au moment de se marier ou de prendre les armes. Le mensonge, si commun, aujourd'hui, parmi les Indiens (2), était sévèrement puni, et l'on piquait , avec une épine de maguey, la lèvre aux enfants qui y étaient enclins. On s'efforçait de leur inspirer à tous l'horreur du vice ; la modestie dans les manières, le respect ei l'obéissance aux parents et aux vieillards, et l'amour pour le travail.

Les filles des nobles, qu'aucun vœu n'appelait à être élevées dans les monastères, restaient dans leurs familles, vivant sous les yeux de leurs mères, de leurs sœurs aînées ou de leurs gouvernantes. A quatre ans on leur recommandait la réserve et la pudeur. L'appartement des femmes étant séparé du reste de la maison, elles n'en sortaient que pour aller se promener dans les jardins ou assister, avec leurs mères, aux cérémonies du temple. Elles gardaient le plus profond silence durant le repas et ne mangeaient jamais avec les hommes, pas même avec leurs frères, avant l'époque de leur mariage. On les instruisait de quelle manière elles devaient parler aux dames chez qui on les emmenait en visite ou que leurs mères recevaient chez elles; on leur apprenait à filer, à tisser des étoiïes, à coudre et à broder, ayant soin de ne jamais

(1) Torquemada, Mouarq. Ind., lib. XHI, cap. '2i.

(2) La cause du mensoagc si coramuu parmi les Indiens peut être, en grande partie, attribuée aux Espagnols, qui avaient répandu parmi eux une si grande terreur, qu'aujourd'hui même un Indien n'ose pas répondre un non, sur quelque matière que ce soit, à un Européen.

les laisser seules un moment. On les obligeait à tenir proprement leur personne , à se laver et à se baigner avec modestie. Si on leur reprochait une faute grave, elles prenaient à témoin la divinité en laquelle elles avaient le plus de confiance, en disant : « Notre « seigneur dieu me préserve de telle chose. » Elles touchaient en même temps la terre de la main droite qu'elles baisaient ensuite. C'était là, du reste, leur formule sacramentelle et leur serment accoutumé, et nul n'aurait osé le prononcer en vain dans la crainte d'être immédiatement châtié par la divinité qu'il avait nommée. Lorsqu'un prince ou grand seigneur voulait voir ses filles , il les faisait demander; elles se rendaient en cérémonie dans ses appartements, conduites par leur gouvernante. Il leur donnait l'ordre de s'asseoir, et cette dernière , prenant la parole , complimentait le père au nom de ses filles, qui demeuraient silencieuses et recueillies ; elles lui offraient ensuite les présents qu'elles avaient apportés , tels que manteaux et étoffes ouvragés de leurs mains. Le prince les recevait avec bonté, les exhortait à être sages, obéissantes et respectueuses envers leur mère ; après quoi , elles s'inclinaient tour à tour devant lui et se retiraient comme elles étaient venues (1). Du reste, l'éducation des femmes, même dans les hautes classes de la société, ne se bornait pas seulement à apprendre ce que nous appelons généralement les travaux de leur sexe. On trouvait, parmi elles, des Amantecas ou ouvrières en ouvrages de mosaïque de plumes fort remarquables , ainsi que des orfèvres et des bijoutières ; les filles des riches marchands fondaient et ciselaient les métaux précieux et taillaient également les pierres fines. On sait que, parmi les bijoux admirables que Cortès emporta en Espagne, les plus beaux et les plus rares par le fini de leur travail étaient sortis des doigts délicats des filles des orfèvres et des joailliers d'Azcapotzalco et de Cholullan.

Les rites du mariage entre Mexicains différaient peu des céré-

(t Zurita, Rapport sur les différontes classes de chefs de la Nouvelle-Espagne. Coll. Teru.-Conspaijs, pag. 123 etsuiv.

monies qne nous avons rapportées au sujet des nations de l'Amérique-Centrale. Les lois de l'empire et celles du Michoacan prohibaient sévèrement toute union entre parents au premier degré de consanguinité ou d'affinité , excepté entre beaux-frères Le ^ père, ayant fait choix d'une épouse pour son fils , consultait d'abord les devins, et , si les pronostics étaient défavorables , il en cherchait une autre. Certaines entremetteuses, du nom de cihuatlanque, se chargeaient de la demander à ses parents, ce qu'elles répétaient deux ou trois fois, en offrant des présents , jusqu'à ce que ceux-ci se fussent décidés à répondre suivant leurs désirs. Le jour de la noce, le père et la mère de la fiancée lui faisaient un long discours sur la fidélité et l'obéissance conjugales et l'exhortaient à se conduire honorablement. Ensuite ils la conduisaient en pompe à la maison de son futur; celui-ci sortait au-devant d'elle avec ses parents , précédé de quatre femmes portant des torches, et l'un et l'autre, en se rencontrant, se parfumaient mutuellement avec leurs encensoirs. Le jeune homme prenait alors la jeune fille par la main et l'amenait dans sa maison, et ils s'asseyaient ensemble sur une natte placée au milieu de la salle, ayant, devant eux, un brasier allumé. Un prêtre nouait un bout de la camisole delà fiancée à l'extrémité du manteau de son futur , cette cérémonie étant véritablement l'essence du contrat matrimonial. Ils faisaient, après cela, sept fois le tour du foyer en y jetant quelques grains de copal, et retournaient s'asseoir sur la natte, où ils s'offraient mutuellement des présents.

Le banquet avait lieu de suite ; les conviés seuls y prenaient place avec les parents. Les nouveaux époux demeuraient sur leur natte, se servant l'un l'autre; ils y restaient durant les quatre jours suivants, ne la quittant qu'à minuit pour aller encenser les dieux domestiques. Les convives, durant cet intervalle, se livraient à la danse ou aux plaisirs delà table; car, pour les jeunes mariés, ces quatre jours étaient un temps de pénitence, pendant lequel ils s'habillaient avec les ornements des dieux pour qui ils

avaient le plus de dévotion, lis passaient les nuits éloignés l'un de l'autre, chacun sur un lit séparé que les prêtres eux-mêmes leur préparaient. Ces lits étaient des nattes couvertes de symboles superstitieux, ayant à côté quelques épis de maïs et des épines de maguey pour se tirer du sang en l'honneur de la divinité. Ce n'était que le quatrième jour qu'il leur était permis de consommer le mariage , toute anticipation étant considérée comme funeste pourl'avenir. Le lendemain matin, ils se revêtaient d'habillements neufs , les conviés les complimentaient la tête ornée de plumes blanches et les poignets de plumes rouges, et la fête se terminait par une distribution de présents que leur offraient les époux. Les nattes, les couvertes, les épis de mais et les autres objets qui avaient servi à la noce étaient immédiatement portés au temple.

Du reste, le mariage était considéré avec autant de respect que dans la loi chrétienne, et telle était la force de cette institution, qu'il y avait un tribunal spécialement occupé des questions qui pouvaient s'y rapporter. Si deux époux mécontents se présentaient pour demander le divorce, on examinait d'abord avec soin s'ils avaient été légitimement mariés. Cela fait, les juges écoutaient leurs plaintes, puis les admonestaient paternellement, les exhortant à se supporter mutuellement, leur faisant voir la honte et le scandale (pn tomberaient sur leurs familles et sur eux-mêmes s'ils se séparaient. Cela fait, si les parties revenaient à la charge, ils les écoutaient de nouveau, en cherchant à les arranger. Mais à la troisième fois, voyant qu'ils étaient rebelles à leur avis, ils les traitaient durement et les renvoyaient avec une réprimande sévère. Ce qu'il y avait de remarquable dans cette législation, c'est qu'ils ne prononçaient point sur le divorce; le renvoi qu'ils faisaient était considéré comme un consentement tacite, et les époux se séparaient pour ne plus jamais se rapprocher (1).

On a déjà vu , par l'ensemble de cette histoire, que la po\y-

(î) Torquemada, Mouarq. lad., lit). XIII, cap. 5, Cet 15.

garnie était tolérée dans l'empire mexicain. Les rois et les princes prenaient un grand nombre de femmes ; mais, d'ordinaire, ils en avaient une qui était regardée comme leur épouse légitime, et dont le mariage était célébré suivant les rites accoutumés.

Dans les classes inférieures de la société, les fils apprenaient généralement l'état de leur père et suivaient sa profession ; de cette manière, les arts se perpétuaient dans les familles pour le bénéfice de tous. Les jeunes gens destinés à la magistrature étaient conduits, par leurs pères, dans les différents tribunaux; ils y apprenaient à connaître les lois de l'empire et à les mettre en pratique. Aux fils des rois et des princes on donnait des gouverneurs qui veillaient sur leur conduite, et, longtemps avant d'entrer en possession de leurs états , on leur conférait l'administration d'une ville ou d'une province , oii ils pouvaient , sur une échelle inférieure, s'instruire de la science si difficile de gouverner les hommes.

Après nous être étendu si longuement sur les cérémonies religieuses des Mexicains, et avoir entretenu le lecteur des rites concernant la naissance et le mariage, il nous reste à entrer dans quelques détails sur ceux qui s'observaient au déclin de la vie et au moment de la mort. La confession auriculaire avait lieu fréquemment, quoiqu'elle ne fût pas obligatoire; mais elle présentait des avantages matériels dont les coupables pouvaient, parfois, faire leur profit. Ceux qui demandaient à se confesser étaient, d'ordinaire, des vieillards ou des moribonds dont la conscience était chargée d'un grand poids. Dans le premier cas, lorsqu'un pécheur allait prier le prêtre du temple de l'entendre, il commençait, quel que fût son rang, par balayer la place où celui-ci devait étendre sa natte pour s'asseoir; il préparait le brasier, et le confesseur y jetait quelques grains d'encens, en adressant une invocation au dieu du feu. Puis, se tournant vers le pécheur, il lui faisait jurer de dire toute la vérité, ce qui avait lieu en l'obligeant à toucher la terre de la main et à lécher la poussière qu'il

y avait prise. « Notre seigneur et notre Dieu, disait ensuite celuic( ci, toi qui reçois et protèges tout le monde, entends mes crimes (( et ma pourriture. En ta présence, je me dépouille à nu et je « jette au dehors toutes mes hontes, autant que je puis en avoir; « je sais que rien de mes péchés ne t'est inconnu, puisque toutes « choses te sont claires et manifestes. » A la suite de ces paroles, il débitait tout d'un trait et avec clarté l'ensemble de sa confession. Le prêtre alors invoquait sur lui l'assistance des dieux, et, après diverses prières, il ajoutait : « Seigneur miséricordieux ! vous « qui connaissez les secrets des cœurs, mais qui savez que ce {( malheureux n'a pas péché avec une entière liberté, ni avec tout (( son libre arbitre, mais à l'aide et par l'inclination qu'il a reçue « du signe sous lequel il est né, pardonnez-lui en faveur de son « repentir et de ses larmes ; que votre fureur et votre indignation « s'apaisent, et que le pardon, l'indulgence et la rémission de « tous les péchés descendent sur lui, comme les eaux pures du « ciel, pour laver les taches de son àme (1). »

Une autre exhortation suivait cette formule ; le prêtre travaillait à pénétrer le pécheur de l'horreur de ses fautes et de la nécessité de la pénitence. Après lui avoir infligé celle qu'il croyait propre à satisfaire le courroux céleste, il l'engageait souvent à faire ensuite l'offrande d'un esclave pour être imnolé sur les autels, et concluait en lui inculquant des préceptes de charité dignes d'une bouche chrétienne : a Couvrez celui qui est nu, disait-il, donnez a à manger à celui qui a faim , quelles que soient les privations « que vous soyez obligé de vous imposer, en vous souvenant

(1) SabagUD, Hisl. de las cosas de N.-Espaùa, lib. 1, cap. 12, et lib. VI, cap. 7. — Les paroles élouuantes que nous reproduisons ici sont loin d'être exagérées. Le lecteur qui voudrait se donner la peine de lire l'œuvre de Sahagun, celles de Torquemada et de Zurita sur la morale mexicaine serait étonné de la ressemblance extraordinaire qu'elle présente avec le christianisme. Les discours des rois, des princes, des pères et des mères, dans les différentes conditions de la vie et de la société, sont autant de cbefs-d'œuvre ée rhétorique morale ; nous n'eu donnons ici que de faibles eitraits.

(c toujours que sa chair est semblable à la vôtre, et que les autres a sont des hommes comme vous (1). » Cette confession n'avait lieu qu'une fois dans la vie, et elle était la même pour le malade qui faisait appeler le prêtre chez lui , que pour le vieillard qui allait le trouver dans sa maison. Aussi la répétition d'une faute une fois pardonnée était-elle regardée comme irrémissible. Ainsi que dans l'Église catholique, cette confession obligeait le ministre de la pénitence à un secret inviolable ; mais ce qu'il y avait de remarquable, c'est que l'absolution conférée par lui au moribond entraînait, pour celui-ci, non-seulement la rémission spirituelle, mais encore le pardon temporel des délits que la loi châtiait le plus sévèrement; en sorte que, s'il revenait à la santé et que ses crimes vinssent à être connus, il était défendu de le poursuivre. Telles étaient les dispositions de cette société étonnante, où, par un étrange contraste, la religion unissait aux pratiques de la superstition la plus sanglante l'enseignement des préceptes de miséricorde et de clémence qu'on pourrait croire tirés du code évangélique.

Les cérémonies des funérailles avaient généralement une grande analogie d'une contrée à une autre, dans les provinces du Mexique et de l'Amérique-Centrale ; chaque nation avait cependant des détails qui lui étaient particuliers. Chez les Aztèques, dès que l'un d'eux avait rendu le dernier soupir, on se hâtait d'aller appeler certains vieillards qui, dans les classes ordinaires, faisaient , à cette occasion , les fonctions de maîtres de cérémonies. Leur premier soin, après lui avoir mis dans la bouche une sorte de pierre verte, était de couper diverses figures de papier ; ils en ornaient le corps du défunt, et l'ayant arrosé d'eau lustrale , jls lui disaient : a C'est celte eau que tu as reçue en venant au monde. )) Ils lui en mettaient une cruche toute pleine entre les jambes, ajoutant : « Celle-ci te servira pour faire ton

(1) Id., ibid.

voyage. » Réunissant ensuite une partie des morceaux de papier qu'ils avaient découpés, ils reprenaient : « Ceux-ci t'aide- « font à passer entre les deux montagnes qui cherchent sans te cesse à se rapprocher et à se choquer l'une contre l'autre. » Puis lui remettant les autres : « Avec ceux-ci, ajoutaient-ils, tu (( peux, sans crainte, prendre le chemin oîi se trouve le grand ser- « pent qui garde le passage. — Avec ceux-ci tu trouveras le lieu « oîi l'on voit le caïman qui s'appelle Xochitonal. — Ceux-ci te « protégeront dans les huit déserts par oîi circule la route, « et ceux-ci te serviront à éviter le tranchant des couteaux (( de pierre que le venl fait mouvoir sans cesse dans l'Itzéhe- « cayan (1).»

On brûlait ensuite les caisses et les boîtes renfermant les vêtements et les armes du défunt ; si c'était une femme, ses jupons et ornements, afin qu'au passage ils aidassent à les réchauffer et à les garantir du froid , qu'autrement ils auraient éprouvé. En même temps on tuait un petit chien de couleur fauve qui devait accompagner le défunt, et on lui mettait au cou un fil de coton, nécessaire à son maître pour traverser une rivière fort profonde, appelée Chiucnahuapan , ou les Neuf-Cours-d'Eau, et que le mort devait passer sur le chien. On les enterrait ensemble, et si le corps était brûlé, on mettait avec lui le chien sur le même bûcher : deux vieillards attisaient le feu, tandis que deux autres chantaient un chant funèbre. Ils recueillaient ensuite les cendres de l'homme et de l'animal avec la pierre qu'on lui avait mise dans la bouche et qu'on disait être son cœur ; le tout éiait placé dans une fosse profonde qu'on recouvrait de pierres, et les parents y allaient, pendant plusieurs jours, déposer des vivres et

(1) Torqucmada, Monarq. Ind., lib. XIII, cap. il. — Itzrherayan, c'est-àdire, le Lieu du veut de l'obsidicDuc. La plupart de ces détails fontcontiuucllemeut allusion aui lieux où se passèrent les épreuves des frères Huuabpu et Exbalanqué, dans le Xibalba, dont il est question dans la première partie de notre histoire.

du pulqué. Tandis qu'on les plaçait dans la tombe, un des vieillards adressait à l'entourage une allocution sur la brièveté de l'existence et les exhortait à ne pas s'affliger outre mesure. « O mon (( fils, disaient-ils ensuite, en se tournant vers le mort , voilà que « vous avez achevé de souflfrir et de passer les tourments de cette « vie. Notre Seigneur a daigné vous appeler à lui. Nous n'avons « pas une vie permanente dans ce monde ; elle est courte comme « l'instant qu'il faut pour se réchauffer au soleil lorsqu'il fait « froid. Le moment est donc arrivé pour vous d'être enlevé par « Mictlanteuctli et Mictecacihuall à leur demeure et d'être placé « sous leur siège. Mais vous n'y êtes pas seul ; tous, tant que « nous sommes ici , nous aurons le même sort ; le lieu où vous « allez est fait pour tous ; c'est pour cela qu'il est si vaste et qu'il K peut renfermer tant de monde. De vous il n'y aura donc plus « de mémoire sur la terre ; car vous allez en un lieu obscur et « sans fenêtres, d'où vous ne sortirez plus pour revenir ici, et où « vous n'aurez pas à vous occuper du retour. Réjouissez-vous « donc, en pensant que nous devons vous y suivre un jour, et « que nous irons vous tenir compagnie (1). »

Si le défunt était mort noyé ou frappé de la foudre ou de quelque maladie jugée incurable, on ne brûlait point son cadavre; mais on lui couvrait le visage et les mâchoires de tiges de huauhtli , après lui avoir peint le front avec de l'indigo. On lui plaçait sur la tête des papiers ornés de symboles mystiques , et à la main un bâton, en disant qu'au lieu où il allait ce bâton reverdirait; après quoi, on l'enterrait dans un cimetière particulier (2).

Les honneurs funèbres qu'on rendait aux rois de Mexico étaient accompagnés d'une grande pompe, surtout depuis l'accroissement de leurs conquêtes. Dès que l'un d'eux tombait ma-

(1) Sahagun, Hist. de N.-Espana, etc., lib. III, Apeod., cap. 1.

(2) Torquemada, ibid. ut sup., cap. 48.

lade, suivant une coutume antique attribuée à Topiitzin-Acxitl (1), dernier roi de ïollan , on mettait un masque au visage des principales idoles, et l'on couvrait les autres d'un voile ; on ne les leur ôtait que lorsque le monarque était guéri ou lorsqu'il avait rendu le dernier soupir. Dès qu'il était mort, on en publiait la nouvelle dans la capitale avec un grand apparat , et le Cihuacohuatl ou premier ministre de sa maison s'empressait d'en donner avis aux rois de ïetzcuco et de ïlacopan , et ensuite à toute la noblesse de l'empire. Ils arrivaient les uns après les autres, au bout de quatre ou cinq jours, amenant avec eux des esclaves richement vêtus et des présents magnifiques qu'ils se proposaient d'offrir au monarque défunt , comme un dernier témoignage de leur considération et de leur respect. Dans l'intervalle, on préparait son cadavre avec des plantes et des écorces de certains arbres ; on le revêtait des ornements royaux, et on le plaçait sur son trône, dans la grande salle des armes du palais, qu'on ornait, dans ce dessein, d'une manière symbolique; après quoi, on tuait celui de ses serviteurs qui avait été chargé, durant sa vie, du soin de son oratoire privé, afin de continuer avec lui ses fonctions dans l'autre monde. Les rois et les princes faisaient au sénat leur discours de condoléance , exaltant les vertus et la gloire du souverain décédé, qu'ils allaient ensuite couvrir de leurs présents. Les plus âgés entonnaient alors le chant funèbre ou Miccacuicatl , pendant que ses femmes venaient lui offrir à manger et à boire, rangeant autour du cadavre les plats qu'elles lui avaient apportés, et le cacao, breuvage des rois, qu'elles versaient dans autant de tasses.

Le cadavre royal disparaissait sous les manteaux précieux, les riches étoffes et les bijoux qu'on lui offrait. C'est alors que l'on plaçait sur le lit de parade la statue que l'on faisait toujours à l'image du roi, aussitôt qu'il était mort. Les chefs du sénat,

(1) litlilxochill, Quiula Rclaciou, de la vidas de los reyes de losTultecas,

ayant à leur tête le Cihuacohuatl, lui rendaient d'abord leurs hommages; ils la dépouillaient ensuite de ses vêtements, puis, l'ayant lavée de la tête aux pieds avec une eau bleue, ils la rhabillaient et la couronnaient du diadème orné d'une plume de héron. Les chanteurs, le visage teint en bleu et tenant à la main des fleurs et des parfums, s'approchaient à leur tour pour chanter les louanges du roi. Sitôt le chant terminé, on revêtait la statue des ornements de Quetzalcohuatl, et les chanteurs le saluaient en disant : « Sei- « gneur , levez-vous et mettez-vous en chemin pour rejoindre (( votre père, le souverain du séjour des morts et de la région de « l'oubli, oii l'on ignore le jour comme la nuit, où le repos est « éternel , où votre mère Mictecacihuatl vous attend , et où vous « vous reposerez de vos travaux de roi au milieu de vos ancê- « très. »

On transportait ensuite le cadavre, ainsi que la statue , au temple de Huitzilopochtli, dans le même ordre, à peu près, que nous avons décrit pour les funérailles des rois de Michoacan. En tête marchait la noblesse, portant les étendards de la maison royale, aux armes et devises du défunt. Dès qu'on approchait du temple, les prêtres sortaient pour recevoir le cadavre, mais en silence, sans chants ni instruments de musique. On le plaçait sur un bûcher dressé avec magnificence sur le Quauhxicalli, sans oublier le chien qui devait servir à transporter le roi décédé sur l'autre rive du fleuve. Quand le tout était consumé, on immolait les femmes et les serviteurs destinés à l'accompagner au séjour des morts; un grand nombre de captifs partageaient leur sort; ' après quoi, un prêtre, aux vêtements bleus et au visage teint de la même couleur, arrosait d'une eau parfumée le bûcher, et ensuite les princes et les seigneurs présents à la cérémonie (1). Le lendemain on recueillait les cendres avec les dents et l'émeraude qui avait été placée entre les lèvres du défunt ; le tout était ren-

(1) llv. Tezozomoc, Cronica Meiicaua. cap. 55 et 60.

fermé dans une urne, où l'on avait déjà mis plusieurs mèches do ses cheveux, l'une coupée dans son enfance et l'autre après sa mort, et on la déposait au lieu destiné à sa sépulture. Durant les quatre jours suivants, on faisait sur la tombe des oblations de viandes et de pâtisserie; le cinquième on sacrifiait plusieurs esclaves, et cette immolation se répétait encore quatre fois, de dix en dix jours. Après cela on ne versait plus de sang humain ; mais il y avait un holocauste de lapins, de papillons, de cailles et d'autres oiseaux, avec des offrandes de pain, de vin, de copal, de fleurs et de cannes à parfums, et cet anniversaire se renouvelait quatre années de suite (l). Quoique les premiers rois mexicains eussent été déposés, après leur mort, dans les grottes de Ghapultepec, il paraît que ce lieu n'était pas affecté d'une manière absolue à la sé{)ulture de ces princes; le temple de Huitzilopochtli renfermait les urnes sépulcrales de plusieurs monarques , et elles avaient été enterrées au sommet du teocalli, sous le pavé même du sanctuaire, devant la statue du dieu

(1) Torquemada, iMoiiarq. Ind., lib. XUI, cap. 4h.