Atemoztli
17 17.Titkl.
18 18. Izcalli.
Ladirisiofi de l'année en dix-huit mois de chacun vingt joofB
{%) teifant le MS. dm P. iUsseta, les jours iutenuilairesilu calendrier quiche itaienl sons le patronale 4o Votan.
(S) Pans k firagmeni du calendrier larasque, conaerté par Vaf lia, il manque iaa ^aalM deraicrs noms de mois; imUs il y ost dit que Tawi^ copMieataii an S3 mars avap le premier joar lu Thacajri.
(S) Noos tfeoirons pas ici .en eiplicaiioo aur les mois a^eiiftias doat nous parlmns jiiiptemcpl on p^eu plais itin.
était la même chez toas les peuples civilisés de ces contrées. Mais, comme les dix-hait mois ne formaient en tout que trois cent soixante jours, et que Tannée en comprenait trois cent soixantecinq, on ajoutait cinq jours supplémentaires, année commune, ainsi que chez les Égyptiens, et un sixième, tous les quatre ans, pour les six heures du reste de chaque année, que nous appelou bissextile (1). Les Mexicains donnaient à ces jours le nom de« MV montemi », c'est-à-dire, inutiles, et les Mayas les appelaient c C uayab Haab », chambre ou lit de l'année, supposant alors qo'eDe se reposait, ou bien encore a U yaïl Kin » ou «c haab », le temp de douleur ou de travail du jour ou de l'année. Les AméricaiBs les regardaient comme des jours funestes, s'imaginant qu'ils aiwnaient à leur suite toute espèce de périls ou de dangers. Dans I'Tdcatan et dans plusieurs autres contrées de l'Amérique-Centrak, on choisissait ces jours sans nom pour célébrer la fête du din Mam, le vieillard ou l'aïeul (2). Dans les régions de l'état d'Oi* xaca, l'usage dura jusqu'au moment de la conquête, de profiter de ces jours sans nom pour faire l'essai des semailles ; on était persuadé que la moisson serait bonne , si les graines qu'on avait mises en terre alors réussissaient en leur temps (3).
Un écrivain moderne distingué (4), réunissant un grand nombre d'opinions au sujet des intercalations du calendrier mexicain, dH :
(1) Ce système d'intercalation était-il |>articulier aux Mayas ou était-il «aiversel? U serait difficile de le prouTer, quoique, selou toute apparenei^ les autres contrées civilisées du cootinent eussent dû suivre les traces de ce peuple antique : un grand nombre d'écrivains, tels que Gama, Veytia, iotariui, Mnnoz-Camargo, etc., prétendent que les Meiicains n'intercalaient qn'à de longs intervalles comme les peuples de TAsie.
(2) Au Quiche, c'était Votan. Mais Mam, TAYeul ou TAncien, ne aeralt-ilpai le même que Votan ? Sabagun ajoute ici : « Otra fiesta badan de coatro ea cuatro anos A honra del fhego iXinhteuctli, dieu du feu et de ranoée),7ca esta fiesta es verosimil y bay coujecturas que bacien su bisiesto conlandtans dias de Nemontemi (Hist. de N.-Espa&a, etc., lib. IV, in Apeod.).
(3) Burgoa, Geogr. Descrip., Hist. de Guaxaca, etc., cap. 25, f. 135. (i) Prescott, Hist. of tbe Conquest of Meiîco, vol. 1, bock 1, chap. 4.
« IlsattendaieDlie terme de cinquante-deux ans, et alors ik interpolaient treize jours ou plut6l douze jours et demi, qui étaient le chiffre de ce qui était resté en surplus. S'ils en avaient intercalé treize , il y aurait eu de trop, puisque Fexcédant annuel sur les trois cent soixante-cinq jours est d'environ six heures moins onze minutes. Mais» comme, au temps de la conquête, il arriva que leur calendrier correspondait à l'européen (suivant la ré* forme grégorienne), il est à croire qu'ils adoptèrent la période plus courte de douze et demi, ce qui leur donnait, avec une fraction à peine perceptible , la mesure exacte de l'année tropicale, étiUie suivant les observations les plus parfaites (1). Ceci devait produire certainement l'intercalation de vingt-cinq jours tous les eant quatre ans, règlement du temps civil ou solaire meilleur qa'ancun de ceux du calendrier européen , puisque plus de daq nècles devaient s'écouler avant de perdre un jour entier. Telle était l'admirable précision manifestée par les Aztèques ou
(1) Cette durée, de la maDière que la compate Zach , eo 365 j. 5 h. 48 m. 488., n'est que de 2 m. 9 s. plus longue que la meiicaine qui correspond au célèbre calcul des astronomes du calife Almamouo, qui n*a?ait qu'environ 2 m. de différence avec le temps vrai. Voir Laplace, Exposition, etc., page 350. — Mpbe, dans son Histoire des Juifs, observe que les patriarches antédiluvien iTSient acquis, dans le cours de leurs longues vies, les connaissances pviaites de Tastronomie, et avaient trouvé qae la révolution complète du nieilel de la lune ne s*opérait qu*après 600 ans révolus. Cassini, frappé de ceUe assertion, en fit le calcul. Son résultat a produit, pour 7,421 mois lunini, en 600 ans, 121,946 jours 12 heures, et, pour 600 ans solaires , i SOS jours & heures 51 minutes 36 secondes, également 121,946 jours ttheores. Si Ton vérifie ce calcul, on aura le mémo produit. Nos plus modvses calculateurs trouvent, pour les 7,421 lunaisons, le calcul encore le *iêiae aujourd'hui ; mais ils estiment Tannée solaire à 365 jours 5 heures 48 niautes 45 secondes 30 tierces. Cette dernière estimation ne diffère de ccUede iosèphe que de 2 minutes 50 secondes 30 tierces. Ce calcul, connu *vittle déluge et si rapproché, enlève aui Grecs, aui Chaldéens et aux ËgyplittM la gloire qu'ils s'arrogent et que Ton veut encore leur accorder d'avoir Itt premiers trouvé ce calcul. (Calendrier calculé ou notions de l'ordre du *8lciil établi dans le Calendrier romain, depuis la correction de celui de Ce- ^* 1799. Brochure in-4*, sans nom d'auteur ni d'imprimeur, imprimée à Siittt-Oiiier.) Les ancêtres des Meiicains avaient-ils eu connaissance des cal- ^ hê patritrehes liébreui ?
peat-^tre par Itnn sages prédécesseors les ToHèqaes , dam des compats si difficiles que , jusqu'à une époque compar alÎTemant récente, ils avaient déjoué les efforts des nations les plus édiirées de la chrétienté ».
On a fait observer plus haut que les Mexicains, aussi bien que les Mayas, afin de compléter les trois cent soixante-cinq joan de Tannée, prenaient les cinq premiers des vingt qui appartien* nent au mois ; il en résultait que Tannée suivante commençait par le sixième, la troisième par le onzième, et la quatrième parle seizième, reprenant, pour la cinquième année, le premier joor, ce qui faisait qu'on avait toujours Tun après Tautre, dans leealendrier yncatèque <c Kan, Muluc, Hix et Caoac lo, et, dans le mexicain, « Tochtli, AcatI, Tecpatl et Calli », en saivant l'ordre corrélatif de la semaine dans les treize nombres, ce qui (ait donaer à ces quatre jours le nom de porteurs de Tannée; en langue maya, « Ocuch Haab ». Quant au sixième jour, ajouté dans les années bissextiles, il est probable qu'on le désignait par un signe et oa nom particuliers, quoique les auteurs, en parlant de son interpolation, ne disent rien de sa dénomination.
L*cnsemblc des dix-huit mois de Tannée était représenté par va cercle ayant un nombre égal de divisions, où ils figuraient la symboles respectifs sous lesquels on reconnaissait chacun dm mois ; c'est ce qu'on appelait, en mexicain, « Xiuhtlapohualli, i ou comput de Tannée ; au centre du cercle se montrait Tioap du soleil. Sous la même forme se présentait le cycle ordinaire oo période de cinquante-deux ans, auquel les Mexicains doonaieol le nom de « Xiuhmolpilli » ou ligature des années. Autour de cette image se montrait un serpent faisant quatre tours sur loi* même, un dans chaque partie du cercle, en commençant A la tète* dont la bouche recevait Textrémité de la dernière inflexion. Ce cercle se trouvait ainsi partagé en quatre triadécatérides ou s^ maines d'années, de treize chacune, à la tête desquelles se pinçaient les signes des jours initiaux des années. A Test^dipslo
Maya, se trouvait Kaa; au nord, Muloe; à Touatt» Un, etaiiMidf Gaoac. Chaque triadécatéride, suirant la tradition d'Oaxaca (1), aTaît Qoe ioflueDce particulière sur les hommes et sur les choses : ainsi les années de Test avaient la réputation d'être fertilee et sa*lubres; celles du nord étaient incertaines et variables; celles de roaesl étaient favorables à la génération et à la multiplioation hu- ■Muûaes, quoique peu & la récolte des fruits de la terre. Quant à celles du sud , elles passaient pour des années de sécheresse et d'eioessives chaleurs, et, dès la plus haute antiquité, on avait re« •arqué que cette période avait été celle des pins grands désaa* tm, de la famine« de la peste et de la guerre; aussi la dépeignait*- OB, eo général , sous la figure d'un monstre lançant des flaniaes fiar la gueule.
La période des quatre indictions ou semaines d'années, à la*
qpéBe on donnait, au Mexique, le nom de Xiuhmolpilli, recerait,
dans rVucatan, celui de a Katun » (2), c'esi-à-dire, pose de pierre :
car, après les fêtes de la rénovation du feu, qu'on célébrait égale*'
BMni dans cette contrée avec de grandes réjouissances, op ia«
cmatait, dans le mur d'un édifice élevé à ce dessein, une pierre
portant une inscription commémorative du renouvellenient du
q^de passé. De là le nom de la ville de Tixhualatun , située an
(entre de la péninsule , et qui paraît avoir été destinée , ancien*
aoBent, à garder les archives monumentales (3) ; sa signification
ait eiactement « le Lieu où l'on pose une pierre sur une autre, n
On remarquera, d'ailleurs, que, jusqu'à l'entier achèvement du
cjds de cinquante-deux ans , les jours initiaux des années ne re*
tabaient jamais dans les mêmes nombres ; ceci permettait, en
n les lappdant à la mémoire , de savoir immédiatement à quel
Muent du cycle on se trouvait, ce à quoi les inscriptions mar-
'1) Burgoa, Gcogr. Descrip., cap. 25.
>2) Kaiun^ composé de Hal, pose oa préseotitioa, et de fua, picfffs.
(3) Cogolludo, Hbt. de YacaCtn, lib. IV, up I.
quées daos le cercle aidaient encore au besoin. Le cyde, tel qa'il était tracé , leur servait également à signaler les jours Castes el néfastes, les fêtes qu'on célébrait dans les temples, tout rensemUe des affaires religieuses, les prédictions sur la température et les phénomènes des diverses saisons.
Si le chiffre treize était en honneur dans les computs des mtiens de l'Amérique Septentrionale , le quatre ne Tétait g«èn moins. De même qu'il fallait, pour former le cycle, quatre périodes de treize ans chacune, il en fallait treize de quatre ans,! la fin de chacune desquelles on célébrait de grandes fêtes m Mexique, en l'honneur du dieu de l'année Xiuhtenctli; lesainistres des divers temples étaient soumis à un jeune rigoumi, et on renouvelait le feu sacré, quoique avec moins de pompe qi'i la fin du cycle de cinquante-deux ans (1).
De deux de ces périodes se composait le cycle majeur de cNt quatre ans , auquel on donnait le nom de a Ce-Huebuetiliztli>f c'est-à-dire, une vieillesse ou un âge ; mais elle n'avait rien ifi la signalât d'une manière particulière dans les peintures mesi' caines,'et toujours on la trouvait divisée en deux cycles ou pè* riodes communes (2). Les Mayas, outre le Katun ordinaire , ei* avaient aussi un autre plus long et qui paraît avoir été tout k tù^ particulier à l'Yucatan. C'est à ces périodes qu'ils référaient h^ dates de leurs époques principales, ainsi que les événements no-^ tables de leurs histoires ; aussi leur donnaient-ils le nom d'à Ahav^ Katun », ou époque royale. Il se composait de treize périodes de vingt-quatre années chacune, ce qui faisait en tout trois cent douze ans. Chaque période (ou Ahau-Katun) était divisée en deoz parties : la première, de vingt ans, était renfermée dans ob carré, et, à cause de cela, s'appelait « Amajrtun » ou « Lamayté», ou bien encore <c Lamaytun ». La seconde était de quatre ans;
[i) SabagoD, Uist. de Naeva-Espafia, lib. IV, iu Apend. (!!) Gama, Descripcioo de las dos piedras» etc., pag. 16.
sUe fÊsmii comme de principe ou de piédestal à la première : de i son nom de <c Chek-oc-Katun », on ce Leth-oc-Katun », c'est-àlire» nége ou piédestal du Katun. Ces quatre années étaient conidèries comme intercalaires et sans existence réelle : c'était un «onps Acheux et de mauvais augure, de même que les cinq anléei supplémentaires; c'est pourquoi on les appelait ce Yaïl haab », m années sinistres.
De l'usage de séparer ces quatre années des vingt autres naquit r«nrear de croire que TAbau-Katun n'était que de vingt ans, erdans laquelle tombèrent la plupart des auteurs qui traitèrent, passant, cette question. S'ils avaient calculé les années qui liparaient chaque époque, ils n'auraient jamais mis en doute esUe vérité que tous les manuscrits confirment, en disant, d'une ■anière absolue , qu'elles étaient de vingt-quatre ans, ainsi que lois venons de le démontrer. L'écrivain qui nous donne ces édaircissements suppose (1) que les Ahau-Katun tiraient ce nom da jour Ahau, le second dans les années commençant par Cauac; es qui est fort probable.
' Ces périodes, se terminant de vingt-quatre en vingt-quatre ans, •e pouvaient jamais avoir de chiffres corrélatifs, et suivant l'or • dre arithmétique, mais seulement comme ci-après : 13, 11, 9, 7, S,S»1, 12, 10, 8, 6, 4, S. Si, comme le pense notre auteur, la chronologie a commencé avec le chiffre XIII, il est hors de doute fie ce n'a pu être qu'à la suite d'un événement d'une grande importance : c'est ainsi, par exemple, que le commencement des ooaquéles des Tutul-Xius dans l'Yucatan, ayant à leur tète AhmecitTatul-Xiu, date précisément de la seconde année d'une période de XIII, c'est-à-dire, de l'an 271 de notre ère, le XIII Ahaa-Katun prenant son nom de l'an 270, correspondant au XIII Toehtli, signe de l'ère toltèque, que l'on retrouve constamment.
U) Pio Perei, Registro Yucateco, tom. III.
chaque fois que se présente la première année cfvD Abw^Kaieii, c estràKlire, de vingt-qoatre en vingt-quatre ans.
Malgré la différence qui apparaît, au premier abord, entre le système chronologique des Mayas et celui des Mexicains, oo re* connaît, cependant, après quelque examen, que l'un et Taotra reposaient sur les mêmes bases. Dans le Manuscril en bmfM maya, communiqué, par don Pio Ferez , au voyageur américain Stephens (1), Tannée historique la plus reculée est celle da VIll Ahau-Katun, an 174 de notre ère, correspondant exactemeol an Vlll Tochtii de Tère toltèque (2) : c'est celle de la sortie dai Tutul-Xius du pays de Tulapan , ainsi que Ténonce le Manoicril précité. Dans les histoires en langue nabuati, la date la plosan» cieiine est celle de Tan 955 avant Jésus-Christ , qui parait avoir été celle du principe de la civilisation en Amérique (3). Le Méuiorial de Culbuacan présente celle de Tan XIII Calli, 49 de Tm chrétienne, comme étant celle du débarquement des Chichiaiè'» (|ues à Aztlan (4). Une des plus sûres, toutefois, celle avec laquelle s'ouvre, d'une manière régulière, l'histoire des Toltèques, ait l'an I Acatl , ou 635 de notre ère, que présente le Codex Chimalpopoca (5), corroborée, bientôt après, par les dates du Mémorial de Cuihuacan. C'est par ce signe que commence le cycle des Chichimèques de Tetzcuco (6), l'ère toltèque ou de Cuihuacan, depuis adoptée par les Mexicains, commençant par I Tocbtli.
(1) iQcideots of travcl in Yucatan, vol. II, io Apend.
Kt) Une faute d'impression dans la copie donnée par M. Stephens, on im erreur dans le calcul des Ahaa-Katun, met dans cette copie l'an 141 povrie Vlii Ahau-Katun. Une rectification faite à Taide de documents positiii ea langue nahuatl et en langue maya prouve que c'est k l'an 174, VIII ToclitU, correspondant au YIII Ahau, qn'il fiut assigner la sortie des Tatnl-Xias de h terre de Tnlapan.
(3) Voir livre I, chap. 3, page 70 de cette histoire.
{4) Chimalpain, iMëmorial Vie Cuihuacan.
[b) Hist. Chron. « Ici commence, dit le texte, la computation annuelle de quatre en quatre, par Ce-Acatl, par Ome-Tecpall, par Yeff'CalH et par .Tahui'Torhlli. »
(t>) Codei Ghimalp., Uist. Chronolog.
Lm dlfOâologio mexicaiiie ou toltèque était d'une grande rimdaiis sa fortne. Le cycle de cinquante-deux ans, qu'ils appelaient Toxiuhmolpîlli, on Ligature de nos années, était figuré, daoi leurs annales, par un faisceau de cannes liées par un cordOA« Chaque fois qu'on y retrouve ce symbole, il dénote un espaee de ce même nombre d'années. Nous arons déjà dit que ce cyele se partageait en quatre indictions ou semaines d'années, de Mm chacune : pour les exprimer en particulier, ils avaient adopté deax séries périodiques de signes : la première, cousislut en signes numériques jusqu'à treize; la seconde, de quatre d0a synbolee du calendrier mensuel, lesquels, se trouvant espacés Miarenement de cinq en cinq, se représentaient également tous te daq ans^ comme tous les cinq jours. Pour nous faire compffiiiidre plus aisément, nous répéterons ici ce que nous disions plu» haut de la semaine : celles;! n'était pas, amsi que les nôtres, ia révolotion d'une période de jours, où chacun a un nom diffé* rMit, mais la répétition successive de treize nombres appliqués iadiilnictement aux vingt jours dont se composait le mois, dans Imr ordre numérique. Mais, Tannée étant formée de vingt-huit seaMîiies et un jour, le cours des années, en raison de cet excédanl, suivait ta progression arithmétique des treize nombres de la scnaîne, en sorte que, si une année commençait par le numéro 1 , la aoivante eonnnençait par 3, et ainsi de suite jusqu'à la fin de l'indiction. Malgré l'assertion de Gama, qui prétend que le caieodrier mexicain a dû commencer avec le jour et l'année I Cipadii (1), il est positif, en examinant son ensemble avec quelque
(t) Gama, Dfscrip. de las dos piedras, etc., pag. 2S et seq. —Par saite d*an système cooça d*avauce, cet illustre astronome tomba dans des erreurs Éiaeiisisgituri et astronomH|aes qaekiuafbis vdMtsirts et qui f<Mrt taehe dtos son livre, si utile, d*ailleurs, à qui veut étudier le système de l'astronomie mexicaine : que Ton mrtfe, par exemple, le Ce-TochtU h la place du Ce- C^M^Ui, daas son calondrier, qu*on fasse suivre les autres sigaed dans leur ordre, Cipactli deveoaot le quatorzième, et Ton verra sfec quelle aisance se
— W6 rr-
attentioDy qu'il a dû commencer avec le premier jour Tochtli, lequel donnait ainsi son nom au reste de l'année : le fait est fecile i vérifier ; ce n'est que de cette manière qu'on arrive, à cause da jour unique ajouté aux vingt-huit mois , à trouver » au commeocement de la seconde année de l'ère toltèque, le jour II Acill donnant comme, le précédent, son nom à l'année courante» le jour m Tecpatl à la troisième et IV Calli à la quatrième. Aucun dessein particulier n'avait présidé au choix de ces symboles ; mais les Toltèques, ayant commencé leur ère avec le I*' jour TochlB, les autres le suivirent tout naturellement, par leur position dan le calendrier mensuel. Ils se répétaient régulièrement, ayant aidessous le signe numérique correspondant, commençant à une! finissant à treize. Ce système s'observait successivement pour les quatre indictions ; ce qui faisait que chacune, à l'instar de l'i et de la semaine, commençait toujours par un symbole d'i différent de l'indiction précédente. De cette sorte, chaque symbole se combinait successivement avec un des signes numériqiMSi mais jamais deux fois avec le même : ainsi, quatre fois treise Sûsant cinquante-deux, chiffre des années de cycle, doivent donner précisément un nombre de combinaisons égal à leur produit Chaque année avait donc son symbole spécial qui la faisait aussilAt reconnaître ; si ce symbole était accompagné du nombre correspondant de faisceaux marquant les cycles, il montrait le temps précis qui s'était passé, soit pour les Chichimèques de Teticoco, depuis l'an I AcatI ou 635, soit pour les Toltèques, depuis l'an 1 Tochtii, 726. Telles étaient les combinaisons, si simples et si ingénieuses à la fois, à l'aide desquelles les ancêtres des Mexicains, ainsi que certains peuples de l'Asie, parvinrent à conserver leurs annales.
Quant au système de leur arithmétique, il était également fort simple. Les vingt premiers nombres s'exprimaient par un nombre
déroolf tout le système des aanées mexicaioes depuis les temps les plus remlés jasqu*à la conquête.
égal de petits points ronds. Les cinq premiers avaient des noms spéciaux (1) ; les quatre suivants étaient représentés par le mot « Chico » ajouté en avant des quatre premiers nombres. Dix et quinze avaient également un nom distinct qui, combiné encore avec les quatre premiers, servait à désigner les quantités suivantes. Ces quatre étaient, par conséquent, les caractères radicaux de leur arithmétique orale, de la même manière que sont écrits les cbiffires romains. Vingt était exprimé par un autre signe, cdm d'un petit drapeau, et dans le langage par le mot « Cempohnalli )», qui signifie On Compte. En augmentant, on ajoutait les dix-neuf premiers chifiFires jusqu'à quarante qui était « Ompohoalli ^, ou deux comptes, et ainsi de suite de vingt en vingt, jusqu'à quatre cents. Ce nombre était représenté par un nouveau signe, une plume, et le mot était a Centzontli », un cheveu ou plntAt une chevelure. Le cube de vingt, ou huit mille était rendu par une bourse appelée « Xiquipilli ». Telle était l'arithmétique mexicaine, dont la combinaison leur permettait de calculer quelque quantité qu'ils voulaient. Pour abréger, ils marquaient souvent des fractions de grandes sommes ; ainsi, la moitié d'une bourse pour quatre mille, d'une plume pour deux cents, etc. Il y avait quelque différence avec l'arithmétique des nations de l'Amérique-Centrale ; mais le fond du calcul était le même.
L'état du ciel paraît trop lié à celui de la terre pour ne pas attirer les regards de l'homme, qui en combine les influences avec les résultats qu'il attend des travaux champêtres. De l'étude de l'astronomie, on descendit rapidement à celle de l'astrologie judiciaire. On quitta peu à peu les théories physiques, pour voir do merveilleux dans chacun des astres qui détermine le cours des travaux, et l'homme, oubliant que la terre lui rend toujours, années prises Tune dans l'autre, le fruit de sa peine, devint curieux et
(t) Dans le système des Mayas, des Dations de la langue quichée, etc., les dis premiers nombres ont iid nom spécial.
bientôt supersUtieox. Chaque astre eut, avec le teoip»» »[>o ^k particulier, et le sébéi^me prit la place delà diviaîié sous le mm d'àme de la sature [i). Les fragments que noua avons cit^i dan la première partie de cet ouvrage prourent auCBeamment qne le déisme exista chez les Américains avant la superstition toltèqsa: rastrologîe judiciaire y fut toujours en honneur, et le caleadriir à Taide duquel les prêtres tiraient les horoscopes, connu so» le nom de a Tonalamatl » chez les Mexicains, était attribué au pnh phète de Tollantzinco , Topiltzin-Céacatl-Quetzalcohoatl. Il se composait également de deux séries périodiques, Tnne des trcne signes numériques, l'autre des vingt symlx>les des joins ; maii comme le produit de ces combinaisons a'était que de deux soixante, et que de la répétition des mêmes termes, dans les cinq jours restants de Tannée, il pouvait résulter de la confiuÎM ils avaient inventé une troisième série, composée de neoF fjmboles additionnels, laquelle, alternant avec les deux précédenie^ rendait impossible que les trois coïncidassent deux fois dans le cours de la même année, ou, certainement, en moins de desi mille trois cent quarante jours : car 20 + 13 + 9 = 2340. Oi donnait â ces neuf symboles le nom de « Compagnons ou Sfli«' gneurs de la nuit » (2) ; mais le chiffre Xlll paraissant avoir été partout ailleurs le chiffre mystique des nations du MexiqiM, il ci difficile de comprendre ici la raison des neuf (3).
^1) Carli, Lettres AoiéneaiDes, etc., tom. II.
(2) Boluriai, Idea de «ua oueva historica de la Anerica septeotmaal, sic., page 57.— Cet auteur uomme les seigneurs ou compagnons de la Qnit,coBae il suii : « Xinhtenc-Tofaua, Itztenc-Tohua, Pittiinteac-Tohoa, Cintenc-T*huà, Mictlanteac-Yohaa, Clialcliibuitlicue-Yobaa, Tiaiol-Tohâs, Yohua et Quiauhteuc-Yohua. » Il y a quelque différence dans les de ccu\ qoe donne Gama, mais au fond ce sont les mêmes déités.
(3) Suivant Gama ( Descrip. de las piedras, etc., Part. I, pag. 1% HW\ c'est parce que 300 peut se diviser par 9 sans fraction. Les neuf compagnoos ne pouvaient s*ajou ter au\ cinq jours complémentaires; niais quatre. càiSre mystique, très-u^ilé dans ieurs comhiniisons arilJbinétifpMSf aurait égl^eaieot servi pour le même objet. Sous ce dernier ra))|portt Mac-jdnllocb abwrve aiw
U n*y atunit (>as moins de difficulté à vouloir se refidre un ipte toit à fait préeis des progrès que les aations du Mexique «raieni fisits dans la science astronomique. Nous arons parlé, ailleva» du sodîaqoe de Tollantzinco, de TobserTatoire fondé dans cette Tille par CéacatlQnetzalcohuatl (1) et de celui dont il est question dans Thistoire du roi Nezahualpilii. Il est hors de doute qu'ils connaissaient la cause des éclipses : ils en faisaient l'objet de leurs observations constantes, et on en troure un grand nombre da marquées, à leur temps, dans leurs annales (2). On ignore, cepandaot, s'ils araient un système entièrement réglé de constellations» quoiqu'il soit certain qu'ils connaissaient parfaitement les pl«s fiaiUes, telles, par exemple, que les Pléiades qui servaient à fixer les époques de leurs ft tes principales , et la Voie lactée , appelée pttf eux a Gitlallinycué » ou le Jupon étoile, dont le concours avec la soleil dans ses quatre mouvements, sous le nom de « Nahui- OUîo-Tonatiuh », marquait encore une époque solennelle pour les Mesicains.
hsMMoap de fioesse : « li parait impossible que les Uciicaios, si attentirt dans la formation de leur cycle, Teussent terminé toot h coup avec 360 rc- TcAutioos, dont la période natarellc est 2340 ». Il suppose que les neuf signes, Hipi \(n Coia|Nif nous, s'usaient combinés avec les cycles de 360 joars. afin de les ÎDclore dans les plus grands de 2340, dont le boilième et le neuvième, composés de 260 jours, sont égaui, h ce qu'il croit, h la grande période solaire de doqoante-deux ans (Researcbes, etc., pag. 207 et 208;. Cette explication asi fort ingéaieuse ; nais, de fait, les combinaisons des deux premières séries qui formaient le cycle de 260 jours étaient toujours interrompues à la fin de raouée, puisque le nouveau commençait avec le même symbole que celui des joais. La troisième série des Compagnons s'interrompait égalemtnt avec les dnq jours complémentaires qui terminaient Tannée, de manière que, si noui» co croyons Boturini, au premier jour de Tannée solaire pouvait être uni le premier des neuf Compagnons, qui était le seigneur de Tannée (Xiuhtouctli), césnitat quV>B aurait pu obtenir sans aucune interiuission, en prenant comme dÎTÎseur le cinquième, qui était un autre chiffre favori au lieu de neuf. Le ejcle ainsi réglé jusqu'au point où sV^tcndait la troisième série, il terminait arec 360 révolutions. La matière est douteuse, et je puis à peine espérer de l'aroir présentée au lecteur d*une manière satisfaisante. (Note de M. Prescott.)
(1) Codex Cbimatp., Hist. Chronolog., ad an. II Tochtli, 870.
(2) Toir le Codex Letellier (Ten.-Rem.), Part. I, fol. 22.
Toutes sortes de conjectures ont été foites au sujet des instruments astronomiques dont ils ont pu se servir ; mais on ne connaît avec certitude que le cadran solaire, qui leur servait à régler les heures du jour. Le monument, connu sous le nom de Zodiaque de pierre , déterré à Mexico en 1790, aujourd'hui encadré dans un des murs latéraux, à l'extérieur de la cathédrale de cette ville, a fourni à un savant moderne (1) la matière d'un mémoire curieux où il rétablit plusieurs faits d'un haut intérêt pour la science astronomique mexicaine. Ce monument, sculpté dans une sorte de porphyre obscur, d'une étendue d'environ 14 pieds en carré, présente à sa surfece plusieurs séries de figures gravées en relief, dans une suite de cercles, dont le plus grand peut mesurer 14 pieds de diamètre, ayant au centre une image monstrueuse du soleil. Elles représentent en partie les fostes religieux des Mexicains, qui y avaient marqué leurs fêtes principales, ainsi que le temps exact de l'année où elles devaient se solenniser. Ils y trouvaient également les équinoxes et les solstices, de même que le passage du soleil par le zénith de Mexico. Ce morceau colossal leur servait en même temps de cadran solaire, lequel signalait non-seulement le midi, au moyen des ombres verticales et parallèles données par des gnomons qui s'y trouvaient placés, mais, en outre, indiquait les différentes heures du matin et du soir auxquelles les prêtres devaient célébrer leurs rites et offrir les sacrifices journaliers. Cette pierre était ainsi la réduction de la moitié de l'éclîptique, ou mouvement propre du soleil, du couchant au levant, suivant l'ordre des signes, du premier point du Bélier au premier de la Balance, ainsi que du mouvement diurne d'orient en occident, depuis le lever jusqu'au coucher; aussi peut-on la considérer comme le monument le plus précieux de l'antiquité mexicaine relativement à l'astronomie, à la chronologie et à la
(1) Gama, Descrip. de las dos piedras, etc., Part. I, M, y Apend. — Ce zodiaque est encore aojoard'hai à la même place.
gnomonique, sans compter les divers usages auxquels elle servait dans Tordre de l'astrologie judiciaire (1).
Le calendrier civil et astronomique» composé de dix-huit mois de vingt jours chacun, s'appelait « Tonalpohualli, » c'est-à-dire, comput du soleil. L'autre, plus ancieh, probablement, était celui où se trouvaient figurés les symboles des jours, correspondant aux mouvements visibles de la lune et ayant, à cause de cela, le nom de a Metziipohualli. x> Mais, comme les prêtres s'en servaient pour la célébration des fêtes journalières, pour les horoscopes et d'antres usages superstitieux, on lui donnait encore d'autres appellations; l'une d'elles était a Cemilhuitlapohualiztli », ou comput des fttes rituelles; la plus connue était celle de a Tonalamatl », qni veut dire tout simplement Livre du soleil. C'est là surtout qu'on trouvait les différentes sortes d'incantations, les opérations mystérieuses de l'art divinatoire, des influences des astres , etc. Le sabéisme, dont on retrouve tant de traces dans les traditions antiques, en avait probablement fourni les bases. Ces traditions, bien antérieures à la domination toltèque, donnent à croire que le culte primitif des peuples américains était d'une grande simplicité. Les Chichimèques n'adoraient que le soleil, la lune et la terre. D'où venaient donc les nombreuses superstitions de la religion mexicaine? Les Toltèques les apportèrent»ils des contrées méridionales qu'ils parcoururent, dans leurs longues pérégrinations , ou bien des contrées lointaines à l'orient , où ils placent leur berceau? Les traditions dont nous parlions tout à l'heure leur en attribuaient l'origine (2), et les chroniques guatémaliennes disent positivement que, jusqu'à leur arrivée à Tulan (3), les Quiches et les Cakchiquels n'avaient adoré ni le bois ni la pierre. Quoi qu'il en soit, il est évident que, de la simplicité du sabéisme,
(1) Gama, ibid., Part. I, pag. 93.
(2) Torquemada, Monarq. Ind., lib. Il, cap. 11.
(3) MS. Onicbé de Cbichicastenango. — MS. Cakcbiquel, Mémorial de Tecpan-AUtlan.
lu. 31
les pMples araérîcaîns durent arriver fN'oniptemeiit an asAte et» génies. Des prêtres mom inatraits que leurs firééécesseurs des théorifii f>riiiiitivet> ou excités )iar un motif fanbMon ou un intMt de Mste, se trouvèrent entratnés vatureliemeat à entretenir cetleerrMr, tqui dégénéra rapidement en une véritable idolMrîe. En éludtant avec attoolioa les débris des ftntnes diverses et des ifmbeèes du oalte chez les mations du Mexique «t de rA»érît)«e^ Gentrahi» en ittvestignaftt les nembreuses superstitieiis encore debMt amjosrd'lm , en ne peut s'empêcher d'^étre frappé de Tanakigieqv'on y^rOQve, avec la soperstilîoa pvnfâiéiste du Manitou, eomaMHsa aux tribus sauvages des États -Uuis et du Canada, ^'oni frvMigélisées fios misnaanaires. Des esprits bons ou omiuvais aoDt répandus partout ; ils sont disséuiinés dans fair, dans les eanx, dans ta feu, so«s la terre. Oe eont eux qui sifflent parmi hs arbves qu'agite le vent, qui secouent la forêt avec l'ouragan : ils vmgimmi 'daus le torrent qui se précipite du haut des montag»it ; ik font tourbillonner tes nuages sur les lacs et la mer, et euritealila temyéée. Ils kaMleot le creux des rockers et les sombpes oaveraes, et, lorsque la terre tremble, ce sont eux qui exéou- Mit nue «danse formidable parmi les feux souterrains qui remuent les entrailles 4e8 volcans (1). A mesure que les peuples se civilisaient, on donnait à ces divers phénomènes des noms qui ne tardèrent pas à se personnifier, soit dans des symboles arrêtés, soit sous»rimage de certains personnages illustres, roisou héros» qui, pouree di^nguer, adoptaient ccname des titres ces appellations
^L'examen attentif des ifaits relatife aux grands dieux du rituel mafxioaîn ne laisse pas le moindre doute à ce sujet. On y retrouve, sous des symboles complexes, Thislorre d'un cataclysme où l'eau
(1) « Ils croyaient que les tremblements de terre étaient «occasiauiés par les divinités qui supportent le moiide et ^ se relayaieat de tampsea temps quaai elles étaitnt fatignéis. » f M«d6i OsflMrgo, iiist. <fela répuh. de Tlaxcallan.)
et le fe« paraîsiMvt avoir joué un rôle égal dans ta destruction d Q»e oontrée dent on ne saurait «ufourd'itiii que fort dtfiicHe- SMSt serewlrecoiDpte. Il ne s'agit point, ici, du déluge des litres saifilB, qooiqm'oo puisse aisément s*y laisser tromper; car, ainsi qm «OM t'«yoiis démonlré dans les traditions que nous avons racontées au commencement de cet ouvrage, la main des prêtres attleors da ce rituel f a jeté, i dessein, de l'obscurité, de nmnière à iure confondre coostanment cette catastrophe avec un déluge antérienr, jet à feire paraître les civilisateurs de f Amérique comme les créateurs du genre humain. Ces personnages, d'abord au nofldore de vingt probablement , puis réduits , peut-être , par Tefet 4e oe cataclysme , à treize , se retrewvent partovrt A ta tMe éa système religieux des Mexicains. Les BHes qu'on y célèbre sent iostînées en leur honneur : toutes rappellent avec plus ou moins d'exactitude les événements de le»r vie ; et les mortifications si pénibles exercées par les prêtres, >les plus longs jei^nes, sont destinés à commémorer les dures 4pre»vee et les dangers, surtout ceux de l'inondation, auxquels avtf ent échappé les grands dieux (i). Entre la iMiitif4icité des noms que leur donne l'antiquité mexicaine, soit à cause de leurs attributs divers, soit à cause des inventions dont ils dotèrent l'Amérique , soit encore à cause des phénomènes ou des arts avec lesquels ils furent successivement identifiés , il est quelquefois fort difficile de les distinguer les uns des autres. (Test ainsi que Quetzalcohuatl, qui était leur chef, reçoit toui à tour les titres de Tlabuizcaipaii-Teuctli, ou d'Étoile du matin, et deTonacateuctli, ou le Maître de notre subsistance, sans doute pour avoir découvert la terre fertile du maïs. Suivant toute probabilité, il est encore le même que Cipactonal, l'auteur du calendrier (3), et, si
(1) Codex 'Vaticay., Apud Rtot — Codex Borgian., ap. FalH^gat, pattim.
<t) Id., ibid. — - fin effet, c^-est tantôt Oipactenal, avec Oiomooo, et tantôt Ooetzalcobuatl,qni.estDomBBé comme Tauteur du calendrier mexicain. Il est bien entendu qu*i1 s'agit, ici, du premier Quefralcohnall -et non et celui qai fat ffoi et ftontÎTe des Toltèqpes et foi prit conMoe tilre patronymique le nom du premier. (Codex Letellier, fel. lU'Verao.^
nous ne nous trompons pas, Tetzcatlipocay rennemi acharné de Quetzalcohuatly ne serait, au fond, qu'une incarnation diverse du même personnage. C'est lui encore à qui , sons le nom de Pantecatl, on attribue, dans la mythologie, l'invention première du pulqué, et qui, en descendant de la barque où il se sauva, offrit le premier sacrifice (1).
Sous celui de Céacatl, il est invoqué comme présidant à la fécondation humaine (3). C'est pour cela qu'on lui donne pour épouse XochiquetzaI, la moins stérile des divinités aztèques, regardée comme la déesse de l'amour et des plaisirs sensuels, appelée, pour cela, Tlazolteocihua et Itzcuinan (3). C'est elle qui s'appelle aussi Oxomoco, comme compagne de Cipactonal, Tonacacihua , de Tonacateuctli , Cihuacohuatl , le Serpent femelle qui préside aux accouchements, Teteoynan, la Mère des dieux, Toci, notre Aïeule, et Atlateoynan, la Mère des Eaux Sacrées. C'est en son honneur que l'on jeûnait les quatre derniers jours de la période Mazatl , parce que la terre s'était trouvée boueuse après l'inondation. On l'invoquait comme l'inventriee de l'art de filer et de tisser , et c'était à elle , sous le nom de Chalchiuhlicué ou le Jupon d'émeraude , que s'adressait la sage-femme, en administrant le baptême aux nouveau-nés.
Les autres principaux personnages de cette époque primitive, dont la mythologie mexicaine fait mention d'une manière particulière, sont Piltzinteuctli (4), Xiuhteuctli, le dieu du feu ou de l'année (5), appelé aussi Tecpatl ou l'Obsidienne, Xolotl et TIetI,
(1) Codex Letellier, fol. iO.
(2) Torquemada, Monarq. lad., lib. VI, cap. 24.
(3) Tlaxolleocihua, eiactement, la déesse de TAmonr ou da Plaisir. — Itxeuinan^ c*e8t-à-dire, la Mère cynique. Quoi qu'en .disent les auteurs espagnols, nous croyons que ces deui mots doivent s'entendre dans un sens tout à fait chaste « cette divinité n'étant pas« comme la Vénus antique, la reine des plaisirs sensuels, mais plutôt la mère de la fécondité humaine.
(4) PUlxinteuclli, cVst-à-dire, le Seigneur enfant.
(5) Les Manuscrits sembleraient dire encore que Xiuhteuctli serait une autre personnification de Quetzalcohuatl ou Cipactonal.
ou Feu. Il y en a qui lui donnent également pour épouse Xochiquetzaly d'autres Itzpapalotl, ou le Papillon aux couteaux d'obsidienne. Xelhua, le fondateur de la pyramide de Cholullan, est encore un des personnages échappés au cataclysme, ainsi que 'Haloc, surnommé Quiahuitl ou la Pluie, le dieu des orages et de la fécondité terrestre (1), qui en sont le résultat ordinaire dans les régions intertropicales : aussi est-il symbolisé tenant la fondre à la main, comme Jupiter.
Les traditions dont nous avons parlé précédemment se retrouvent ici sous une forme toute mythologique. Tamoanchan, cette province fertile où abordèrent les premiers législateurs, est, dans le rituel mexicain, un véritable paradis terrestre, auquel ses délices font donner le nom de Xochitlycacan (2) : c'est là que se trouvent réunis les grands dieux, après l'inondation. Mais les dégâts que commettent les uns et les autres excitent la colère de Tonacacihuatl : ne pouvant s' entendre, ils se séparèrent; les uns se dirigèrent du côté de la terre de TAnahuac, les autres vers Xibalba, indiqué ici sous le nom de Mictian, et où régnaient Mictlanteuctli et MictecacihuatI, regardés depuis comme les divinités des régions des morts.
Avec la facilité qu'avait le sacerdoce de créer sans cesse de nouveaux dieux, soit en célébrant l'apothéose des princes , soit en les identifiant avec les astres, leur nombre dut s'accroître dans une proportion analogue à la superstition populaire. Le commencement de l'ère toltèque parait avoir été , sous ce rapport , une époque féconde pour l'Anahuac. Mixcohuatl, dont le nom signifie serpent nébuleux et désigne le tourbillon (3), était personnifié
(i) Fabregat, Esposiziooe délie figure del Codice Borgiano, MessiciD., passim,
{7) Codex Letellier, fol. 19. — XochUlycacan, c>st-i-dire, le Lieu où les fleurs sont debont.
(9) Mixcohuatl est le nom mexicaiu du tourbillon que les Espagnols appellent tornadOf si Tréquent dans TAmérique intertropicalc.
arec ces tempêtes étranges qui , d'ordinaire, bouleversent les lacs et les plaines aux approches de la saison des eaux. De Quetzalcohuatl on dÎMÛt encore qu'il était le dieu de la pluie : il était aussi celui de Tair, adoré sous le nom d'ËhecatI ; car on prétendait qu'il balayait le ciel devant TIaloc, dont il était le précurseur. L'apothéose, dont les rites se célébraient, aux époques primitives» 4 Teotihuacan, avait lieu, dans les derniers temps, au sanctuaire de Huitzilopochtii, et le rituel y consacrait spécialement le mois Huey-Micaïlhuitl, on de la grande fête des morts. Le soleil, la lune, les constellations, les éléments, la nature entière avaient été transformés on un vaste panthéon, et le nombre des divinités mexicaines était presque incalculable.
Partout aussi on trouvait des idoles représentées sous les formes les plus variées et les plus bizarres : aux angles des cours et des appartements, aux carrefours des chemins, au sommet des collines et des rochers, et jusque sur la cime des plus hautes montagnes. Ceux qui les rencontraient manquaient rarement de leur offrir quelque sacrifice, se tirant en leur honneur quelques gouttes de sang des mollets ou des oreilles, de brûler quelques grains de copal , ou, au moins, d*ofFrir un petit bouquet de fleurs ou d'anis sauvage qu'ils cueillaient dans le bois voisin. Cette coutume était particulièrement commune à ceux qui montaient avec une charge pesante, comme aux marchands ou à leurs tiamèmes. Delà la pratique superstitieuse, demeurée, jusqu'à nos jours, parmi les indigènes, de jeter, en passant, des pierres en monceaux dans les lieux élevés par où ils cheminent; de là les monticules devant lesquels ils obligent encore souvent les voyageurs à ôter leur chapeau dans les montagnes voisines d'Ësquipulas (1), dans l'Ame-
(1) Esquipalas, bourgade du département de Chiquimula, dans la république guatémalienne, célèbre par un sanctuaire connu sous le nom de El Senor de EsquifmUu^ où s^assemble, chaque année, un concours de monde considérable en pèlerinage au mois de février. 11 a"} tient alors une grande foire égalenicut célèbre dans le pays.
rique-CenUab), daoâ le» hauteur» de HuexolàDca et de TlefaMh iialGO» sur la route fréquentée par les lodieas qui» de GholuUai se rendent à Mexico (1). Près des eaux, au herd dea fMlwiei» ils plaçaient des, idoles, coUoqaées, d'ordinaire» sur quatre «ulak pg^ ramidaux, formant une croix grecque, l'un en fwm de l'autre^ et sur le sommet une chapelle couverte ; ils jetaient dans la riviève de. leoeens et du papier, en offrande aux géaieft qui y présè* daient. Les mêmes rites se répétaient au pied des grands arbres; ils dédiaient des autels aux divinités protectrices di mariais «m dieux de la guerre dans Tépaisseur des forêts. Chaque ville, chaque bourgade , chaque femille avait les siens , qu'elle boirait d'ua culte spécial, tout en se précautionnant contre leur ealèveneiftl, le rapt des idoles et des reliques étant assez commua pariai eux et cou* sidéré comme une ruse fort profitable à celui à qui elle réussissait. Hurakan, la voix qui mugit, l'éclair et la foudre» cette tfiuité de l'antiquité guatémaltèque, ne se présente point dans lea souvenirs qui nous restent du rituel mexicain, quoic^'on le retrouve cependant, à quelque degré, dans les symboles du persoAMge de Tlaloc. Au fond de tant de rites mystérieux, sous le vpiie de tant d'images et de personnificaiious diverses, on voit constamment apparaître le soleil, adoré tantôt comme étant le créateur divin lui-même, tantôt comme son représentant le plus gloria^x. C'est lui qu'on vénérait à Teotihuacan sous le nom de Tonatiub ou le Resplendissant et qui continua, jusqu'au temps de la conquête, i recevoir dans cette ville les hommages des populations, comine à l'époque la plus florissante de l'empire toltèque ; c'est lui qu'on dMgae par le mot Teotl ou Dieu par excellence : c'est à cette divinité qu'on applique le titre de TIoque-Nahuaque» Celui près de qui ou par qui existent toutes choses; nom altrilMié encore aux dieux pénates ou génies du foyer domestique. Ipalnemohualoni, Celui par qui nous vivons et nous sommes; Tlaltic^ac» Celui qui est «u-dessos de la terre ; TonaeateuetK , te sentien de
\\) Torqueniada» Moiiarq. lud., lib. Vi, cap. 16.
DOtre chair (1), telles sont encore les expressions qui le désignent.
Le héros des temps anciens , Texcaltepocatl ou Tetzcatlipoca , ainsi nommé, suivant un ancien manuscrit (2], parce qu'il se montra pour la première fois aux nations sur le mont du Miroir, n'est , après tout, qu'une autre incarnation de la divinité invoquée dans le soleil. On croyait le sentir dans le vent de la nuit, et, à cause de cela, on l'appelait Yohualli-EhecatI (3). On le regardait comme la providence divine, le dispensateur des biens et des maux de la vie; c'est pourquoi on lui disait en priant : « O K Dieu tout-puissant, qui donnez la vie aux hommes, à qui l'on « s'adresse sous ce nom , Titlacahuan (4), faites-moi la grâce de <x me donner tout ce qui est nécessaire au soutien de mes jours, (c le boire et le manger; de me foire jouir de votre clémence et a de votre bonté, afin d*alléger mes travaux et mes peines. Ayez <( pitié de moi, qui vis d'une vie de tristesse, de pauvreté et (c d'abandon, puisque je travaille à votre service, balayant et « nettoyant votre demeure, et faisant du feu pour alimenter vos « parfums et votre encens. Ouvrez donc vos mains miséricori( dieuses et regardez-moi favorablement (S). »
On donnait à la même divinité le nom de Moyocatzin, c'est-à-dire, Celui qui fait ce qu'il veut. Sous ce titre aussi on le maudissait, en lui attribuant les maux et les souffrances de la vie ; on l'appelait encore, à cause de cela, Yaotzin, Seigneur de la guerre et de 1^ discorde. C'est à Tetzcatlipoca que l'on dédiait les sièges de pierre appelés <c momoztli » ou « chialoca », qu'on trouvait placés
(1) Tonacateuctli est un titre donné ailleurs à Qaetzalcohuatl ; mais, après tout, Quetzalcobuatl lui-même était encore une personnification da soleil.
(2) Codei Letellier, fol. 3 verso.
(3) Sahagnn, Hist. de N.-Espafia, etc., lib. X, cap. 29.
(4) Tillacahuany mieui Ti-illacahuan, c'est-à-dire. Nous sonunes tes esclaves, faisant allusion à la providence divine. Plus tard, dit ici Boturini, les Mexicains, abusant de ce titre, en firent celui du dieu des amours impudiques, dans le sens de Tesclavage des passions, et on sacrifiait à- Teticatlipoca, eo célébrant des fêtes obscènes. (Idea de uua uueva historia, etc., pag. 12.)
(5) Torquemada, Monarq. Ind«, lib. VI, cap. 20.
ordinairement aux carrefours des rues et des chemins , afin , disait-on» qu'il eût toujours un endroit préparé pour s'asseoir, lorsqu'il lui plaisait de descendre sur la terre. Ce siège était sacré, et le roi lui-même n'eût osé s'en servir. 11 était toujours ombragé d'une sorte de dais de feuillage vert , qu'on renouvelait avec respect tons les cinq jours. Le titre de Telpochtli, ou le jeune homme, sous lequel on le reconnaissait encore, rappelait, suivant toute apparence, le prince qui s'était sacrilégement identifié avec le dieu. C'était sous l'image d'un bel adolescent qu'on aimait, d'ailleurs, à le représenter le plus communément.
Ometeucli, celui qui est Deux fois seigneur, était une autre personnification du soleil ; on lui donnait pour compagne Omecihuatl , celle qui est Deux fois dame. On croyait qu'ils résidaient dans une cité glorieuse, où ils jouissaient de tous les plaisirs imaginables au-dessus du douzième ciel, et possédaient toutes les richesses ; de là ils gouvernaient l'univers visible et invisible , créaient les âmes avec leurs inclinaisons diverses, les envoyaient ensuite dans les créatures , tant des êtres raisonnables que des animaux irrationnels, et dirigeaient les influences des astres dans leurs rapports avec les volontés des hommes (1). Ces deux divinités étaient plus connues encore sous les noms de Citlallatonac, ou l'astre resplendissant, et Citlallinycué , ou le jupon étoile, qui désignait la voie lactée, dont la fête se célébrait avec celle de Citlallatonac, au quatrième jour du moisizcalli (2).
Nous avons parlé ailleurs de l'origine du dieu Huitzilopochtii, identifié avec Tezauhteotl, ou le dieu de l'épouvante (3), et des génies des eaux, Tlaloc et Chalchiuhlycué. Pour ce qui concerne le premier, nous n'en reprendront le récit que lorsqu'il s'agira des fêtes qu'on célébrait en son honneur. Quant à Tlaloc, ainsi que nous l'avons démontré suffisamment, il présidait, en sa qualité
(1) Id., ibid., cap. 19. — Sabaguo,, ibid. ubi sup.
(2) Gama, Descrip. de las dos piedras, etc.. Part , I, pag. 91.
(3) Divinité avec laquelle on voit également sMncarner Tetzcatlipoca, souvent donnf, pour cette raison, eomme le frère de Huitzilopochtii.
de dieu dea eftiit, « la fécoodilé terresire. Ou kit doDiuûl pour coapagiiOBs les montagnes oà s'engendre rhumidité, à came de quoi 00 leur donnait le nom de Tlalloque-TIaHiacazque; c'élait dans ce sens qm'elies participaient à la divinité» ainsi que les nuages qui s'y formaient, et que Ton adorait sous le titre d'Ahuaque, ou maîtres des eaux. Le brouillard même était reconnu comme un génie divin ; il était regardé comme une constellation céleste, et» pour cette raison» avait sa place dans le Toualamatl» sous le nom d'AbuilteotJ (1). Les monts de Matlakuéyé, où Von supposait que se formaient ks tempêtes et les orages, leur étmftt consacrés; là était la fameuse statue de Tlaloc, armée de 'foudres dW, à laquelle s'adressaient les.hommages de toutes les provinces voisines. Les rois de Tetscuco avaient toujours eu pour cette image une vénération particulière. Dans sa dévotion, Nezabualpilli avait voulu» durant son règne, changer de place le pieux simulacre toltèque» usé par le temps, et lui substituer une nouvelle statue sculptée par les premiers artistes du royaume d'Acolbuacan. Mais elle avait à peine été assise , depuis quelques jours » au lieu de Tancienne» qu'il survint un orage , et la foudre la mit en pièces. Les populations voisines regardèrent cet accident comme un prodige et une manifestation visible de la volonté de Tlaloc (]u'on gardât la vieille statue. En conséquence, on la remit sur son piédestal ; mais comme, dans le déplacement, elle avait eu un bras cassé, on le rattacha avec des clous d'or» que l'avidité des Espagnols ne tarda pas à lui arracher, et , jusqu'au temps du premier évéque de Mexico, elle continua à recevoir en ces lieux les hommages des peuples (2).
Matlalcuéf é» qui donnait son nom au versant de la montagne du c6té de 'flaxcallan, était regardée comme la protectrice spéciale des magiciennes. La légende disait qu'elle était devenue l'épouse
(1) Garni» Deserip. de las dos piedras, etc., Pari. 1, pag. iOt
(2) Torquamada» Nonaïq. lod., Ub. VI, cap. t9.
da Thikic^ aprèa que Xochiquetzal eut été enlevée à ce dieu (1). Celle-ci, dont elle n'était^ après tout^ qu'une personnification difiërenle^ était appelée aussi Chalchiublycué, ou le Jupon semé d'émeraudes» en sa qualité de déesse des eaux. Le symbole sous lequel on la représente, comme déesse des amours honnêtes , est celui d'un éventail composé de cinq fleurs, ce que rend encore le nom qu'on lui donnait « MacuU-Xochiquetzalli. » On La plaçait daus le» région» primitives de Tamoanchan , habitant les jardins de Xochitlycacao , où sans cesse l'air est d'une fraîcheur admirable, lia étaient situés au delà du neuvième ciel, et arrosés par des fontaines d'une eau limpide et pure. C'est là qu'elle demeurait, servie par des divinités inférieures. Aucun homme ne pouvait s'approcher d'elle ; mais elle avait à son service un grand nombre de nains, de bossus, de boufions qui la divertissaient par leurs chants et par leurs danses, et qui lui servaient de messagers pour aller chercher les dieux qui lui plaisaient. Elle s'occupait à filer et à tisser de riches étoffes. On la peignait si belle, que rien au monde n'égalait ses charmes; on ajoutait que c'était Tetzcatiipoca qui, l'ayant enlevée à Tlaloc, l'avait transportée dans les jardins du neuvième ciel , et que quiconque était touché par une des fleurs du Xochitlycacan devait aimer toujours fidèlement (i). Comme déesse des amours impudiques, on adorait Ttazolteotl ou Tbisolleocihuatl ; elle était spécialement invoquée par ceux qui avaient succombé aux tentations de la volupté, et on la priait, afin d'ob* tenir, par son intercession, le pardon des péchés de la chair (3). Sous le nom de Xiuhteuctli, on reconnaissait la divinité du feu, la substance qui chauffe el consume ; on l'appelait aussi HuebueteoU, le dieu ancien ou le vieux seigneur; l'un et l'autre déaigfsaient aussi le maître de l'année, et, dans ce sens, personnifiaient encore le soleil. Un autre de ses noms était Ixcozaubqui,
(1) Munoz-Camargo, Hist. de la républ. de Tlaicallas.
(2) Id., ibid.
(3) TorquemMk, Mttnarq. Itud., lib. VI, cap. ;tô.
celui qui a des yeux jaunes, à cause de la couleur des flammes. On lui rendait habituellement de grands honneurs ; car, de cet élément, disait-on, chacun reçoit des bienfaits signalés; c'est lui qui donne la chaleur, qui cuit le pain et rôtit la viande. A chaque repas, le brasier où on le vénérait recevait le premier morceau, et, de toutes les liqueurs que Ton buvait, on lui faisait d'abord une libation (1). Ainsi, Tair dans Quetzalcohuatl, l'eau dans Tlaloc, le feu dans Xiuhteuctli , et enfin la terre, se trouvaient personnifiés, chacun à sa manière, dans le rituel mexicain. Ce quatrième élément des anciens était représenté , ici , sous la forme d'une grenouille monstrueuse, toute couverte de bouches ensanglantées à chacune de ses jointures, car on disait qu'elle buvait le sang et s'en repaissait continuellement (2).
Un dieu présidait aux festins et aux mariages, c'était OmacatI , ou les Deux-Cannes ; c'était apparemment sous ce symbole d'union et de fécondité qu'on le représentait. Son temple attirait constamment un grapnd concours de monde ; on y apportait des pâtisseries, des viandes, du papier et du copal. Aux fêtes des noces, on lui élevait un autel domestique , où l'on offrait des sacrifices durant toute la durée du festin. Ceux qui négligeaient cette dévotion étaient réputés impies; on disait que la divinité, irritée, leur apparaissait en songe, en leur reprochant leur indifférence. Elle leur donnait des maux de gorge et de poitrine; c'est pourquoi on s'adressait encore à OmacatI pour être guéri de ces diverses souffrances (3). Au dieu Ixtlilton ou du Noir Visage, protecteur des petits enfants, on apportait tous ceux qui étaient malades, en le priant de leur rendre la santé; les prêtres de cette divinité leur donnaient à boire un breuvage qu'ils composaient à dessein, et sur lequel ils prononçaient une sorte d'invocation. Ce breuvage était gardé dans le temple avec un soin respectueux ; les
\i) Id.,ibid.,chap.28. ^
(2) Id., ibid., chap. 5i.
(3) Id., ibid. — SahagUD, Hibt. de N.-Espana, lib. I, cap. 15.
pères y apportaient leurs enfants, et» après qu'ils en avaient bu» ils tAchaient de leur faire exécuter quelques pas en mesure devant ridole. Cest à Ixtlilton qu'on offrait aussi le vin nouveau (1) ; c'eût été une impiété digne de châtiment d'ouvrir une cruche d'une liqueur nouvelle pour en boire, sans en faire d'abord une libation à ce dieu et lui avoir ainsi demandé la permission d'en user.
Les buveurs et les ivrognes avaient cependant, parmi les Aztèques» plusieurs divinités particulières : la principale était Izquitecatl ; mais le plus connu devait être Tezcatzoncatl » appelé aussi Tequechmecaniani» ou le Pendeur» parce qu'un grand nombre» après s'être enivrés, se pendaient ou allaient se noyer (2) ; aussi» ccMnme dieu des noyés, s'appelait-il Teatlahuiani. On lui donnait pour compagnons les Centzon-Totochtin» ou Quatre-Cents-Lapins» titre assez bizarre dont les auteurs ne rendent aucun compte. Nappateuctli, celui qui est Quatre fois Seigneur» était le patron des nattiers : on avait en lui d'autant plus de confiance, qu'on disait qu'il pardonnait toute sorte d'injures; c'est pourquoi on l'appelait aussi Tepahpaca ou Teoatli, celui qui lave ou qui nettoie. U avait pour autre titre Quitzelxalohua , qui parsème ou répand du sable , parce qu'il passait pour un dieu libéral et semant des bienfaits Comme il était bon et compatissant, on le nommait Teatzelhuia, qui arrose comme la rosée, et Amotenenqua» le Reconnaissant, parce qu'il agréait avec plaisir les offrandes de ses serviteurs. Son temple était sans cesse rempli de dévots ; ils prenaient un soin particulier de l'orner de fleurs nouvelles» étaient attentifis( à ce qu'il y régnât toujours une extrême propreté et à ce que le feu brillât constamment dans les brasiers, allumés nuit et jour en son honneur (3j.
A Cuitlahuac, on révérait d'une manière particulière AmimitI» dieu de la pêcherie ou de la chasse aquatique. AmimitI était un
(1) Id., ibid., cap. 16.
(1) Id., ibid., cap. 16.
{%) Torquemada, Monarq. Ind., lib. VI, cap. 29.
(3) Id., ibid., cap. 30.
des héros ^es temps prâritift des T'ekèqwes*, nais <m «rail personnfRé ^fn Im IoqIbs les miladîes cassées par la fréquesMioa des marécages et le mauvais air qo'on 7 respire liabitiieneiDeiit : c'étaiefit la fièvre, la diarrfiée, \e hoquet, le riraouilisine et ies «atarrties; anssî en «rait-on fort peur; on lui offiraît, povr rafNriser, de fréquents sacrifices, surtout dans les natadies d'enfants (t). La pèche avait, toiMMs» son génie parlicutier : c^était OpodUli, le Gaucher, personutfication de HvrtEilopocMK , ^mi passait poar avoir enseigné aux Aatèques Fait de (aire des filets et perAetiofmé celai de prendre le poisson. Les lapkâaires honotafcpwt quatre diVinîlés , deux nMes «t deux femeMes : le preaftier était appelé Ghrahnahui-Itzcuintli ou Neuf-Chiens, et le second NsArarfpilli, le Seignear savant ou endtantenr; des deux déesses, Vnm avait pour nom Macuilcalli, Neuf-Maisons, et l'autre Clenteofl, <|«i était la déesse des moissons. La f^e qu'on oélébrait en teur heuneur avait Keu, chaque aAnée, lorsque, suivant leTonalamad, fe jour eutraft au t/igne Neuf-Chiens. A cette occasion, on sacrifiait quatre esclaves, deux hommes et deux femmes, qu*on liabiDaH avec les ornements de ces tpiatre divinités. Cette fête avait pris naissance à Xodbimilco, et (fêtait de cette ville qu'on portait i Mexico les fleurs qui , à cette occasion, servaient à orner leurs autels (2). Tzapotlatenan, qui , la première, avait extrait la iérébendiine, appelée (c Uxitl », était la déesse de la médecine, et on lui attrit>uait l'invention d'un grand nonAire de remèdes (3). A ces divinités, qu'on peut considérer comme fes principaux génies de la mythdlogie mexicaine, on peut ajouter les dieux domestiques, auxquels on donnait le nom de Tepictoton, gardiens de la maison, des chemins et des lieux consacrés au service public. <!)n fabriquait en leur honneur des poupées d'étoffe représentant des
(1) Id., ibid., cap. 29.
^2) Id., ibid.,cap. 30.
(3) SabagUD, Hist. de N.-Esptûa, etc., lib. I^ cap. 9.
pelits eafaaU (1 ) ; on Jes (^UiçfiU aux divers c«nrefo«n oi é la campagne, et on leur ^rait, au eattmenoaineat de motêf des sacrifices particuliers (2).
Un ^rivain de raoe indigène avance [Sj ^pe les indiens di* saient de la ierre qu'elle étai4 iocréée ; mais des docaaMuts amiA* rieurs i la conquèie prouvent positivement le coiitcaire. Oass les vagues raiaiions qui nous sont parvenues» on croit entpvniîr l'énoncé des époques diverses auxquelles le Créateur aurait twmh son œuvre avant de donner la vie à l'homme. C'est siu signa Tocbtli, est-il dit (4), que la terre fiit créée ; au signe Acaèi Eut fisit le del, ^et an signe Tecpati les animanx (5). L'homme, eat-ii qouté (6)» lut fut de cendres et animé au «eptième jour, Ebeeatl {ST). Mous laîasons nu lecteur le «oin de iceimBienter ces notions
La croyance à l'immortalité de l'âme étaR «oiverseHe. Les sa* orifices «xpîatoires, si nombreux et si variés, .ainsi que les oéréaM- •ies, dont les peuples de race aztèque usaient à la mort de km parents et de leurs amis, prouvent ^combien ce sentiment était profondément enraciné chez eux. L'opinion généralement reçue était que les âmes, au sortir du corps, descendaient au lieu nommé MicUan, ou le séjour des morts; -c'était une région ténébreuse divisée comme le ciel en>cat^ories diverses (8), qui rappellent les stations et les épreuves de Xibalba, dont il a été question dans la première partie de cet ouvrage. Ces catégories, dont aous parle-
(1) Usage qui a lieo eiieore aujourd'hui en beaucoup d'endroits du Meiique et de l*Âmérique-Ceotrale, et d*où est venue Thabileté des popolatioos de ces eooftrées k faire de chiffons toirtes sortes de figures.
(S) ïorquemada» ibid., cap. 34.
(3) Munoz-Camargo» Hibt. de la répub. de Tlaxcallan.
(4) Codei Chimalp., Uist. Cbron. -^ Codex Letellier, fol. 24.
(5) Ibid.
(6) Codex Chimalp , ibid.
(7) Ibid. — Au septième jour Èhecall, oo Esprit, Souffle.
(S) Le séjour des morts reçoit un grand uombre de noms, mais le plus commun est Chiucnauh'Micllan, les Neuf séjours des Morts.
rons à propos des fiinérailles des Aztèques, constituaient une sorte de jugement, dont l'arbitrage était remis à Mictlanteuctli, surnommé Nitatzin-Tzontemoc, et à sa femme MictecacihuatI, souverains l'un et l'autre de ces demeures ténébreuses, et dont les morts étaient considérés comme les vassaux(l).Ces personnages, antérieurs à l'arrivée des grands dieux à Tamoancban, sont les plus anciens de la mythologie mexicaine, et Mictlantcuctii ne paraît, après tout , être que la personnification de la royauté qui trônait à Xibalba et peut-être le même que le personnage de Votan. Ce qui est certain, c'est que, seul parmi les dieux, il porte la mitre impériale, à l'exception de Tonacateuctli (3), preuve de sa souveraineté au-dessus des autres divinités. Aussi croyons-nous que l'enfer des Mexicains n'était qu'un souvenir confiis des lieux on les ancêtres de la race toltèque avaient souffert avant d'arriver à saisir le pouvoir dans ces contrées. Ce qui tend à confirmer cette opinion, c'est que, après les épreuves infernales, les âmes, ainsi que les héros des temps antiques, prenaient le chemin du Tlalocan, ou s'incorporaient parmi les astres.
Le Tlalocan, sorte de paradis terrestre [S) qui se dérobait au centre des montagnes, séjour des Tlaloques, était un jardin délicieux, où tout respirait la joie, le contentement et le bonheur. On n'y souffrait aucune peine, et l'on y trouvait en abondance toutes les choses qui pouvaient faire passer matériellement une vie heureuse. Là se rencontraient ceux qui étaient morts frappés de la foudre ou noyés, les lépreux, les syphilitiques, les galeux, les goutteux et les hydropiques. Les guerriers morts sur le champ de bataille, ou les captifs qui terminaient leurs jours à l'ennemi, avaient seuls le privilège d'être enlevés aux astres. En arrivant.
(1) Micllan-TeucUiy c*est-à-dire, le Seigneor du séjour des morts et Mielecacihuall, celle qui jette on étend les morts.
(2) Codei Letellier, fol. 15.
(3) Tlalocan, Terre de Tlaloc, c'est-à-dire, abondante, fertile. Le pays situé entre Chiapas et Oaiaca est quelquefois appelé Tlalocan par Sahagun.
ils entraient dans un pays de plaines, parsemé de bois et de frais ombrages, où arrivaient les offrandes que leurs parents et amis présentaient à leurs mânes sur la terre. Le soleil les illuminait; mais ils avaient le jour lorsque les vivants avaient la nuit ; c'est pour cela que Ton disait que Tastre, en se retirant chaque soir, allait éclairer les morts (1). En le voyant arriver, ils poussaient de grands cris, frappant sur leurs boucliers et regardant le jour à travers les trous que les flèches y avaient percés au temps des combats. Passé quatre ans, les âmes de ceux qui avaient le bonheur d'aller en ces lieux étaient incorporées avec les astres, ou métamorphosées en oiseaux au brillant plumage, dont les délices étaient de se nourrir du parfum des fleurs (2). Les Tlaxcaltèques ajoutaient que les Ames des rois et des princes étaient transformées en brouillards et en nuages, en oiseaux éclatants et en pierres précieuses. Quant aux gens du peuple, aux ouvriers et aux macéhuales, les dieux les changeaient en belettes, en scarabées de mauvaise odeur, ou en d'autres insectes ou animaux lançant une urine puante (3).
(1) Codei LeieUier, fol. 20.
(2) Sahaguo, Hist. de N.-Espana, etc., lib. III, Apeod., cap. 3.
(3) Torquemada, Monarq. lod., lib. VI, cap. 47.
sa
CHAPnRE DEUXIÈME.
Lct olifenrayios «slroMBiiques origine du fttes religieuses des Meiieaias. Siison des eaoï. ftituel. Sicri6ces quotidiens au soleil. Calendrier des fêtes MgëHIreSt lié Mois Aliitièuêloo eoosaeré a«k géniw des ea«i. Sacrifiées du mois TUcsiipehwliilli. Tocoztontli, ou le mois du petit jeûne. Le carême du mois Huej-Tozoxtli, consacré à Centeotl, déesse des moissons. Image de cette ditteité. AustéHtéS de ses prèlres cbes les totonaquçs. Dédicace du mis fmacMi è Teiseallipsca. SUtue de cette divinité à Tetacuco. Préparation à la grande Ate de ce dieu. Procession et sacrifice. Fêtes des jeunes gens k cette occasion. Première grande fête de Huitzilopochtli. Sa statue. Sacrifices de petits enfants durant le mois Etzalqualiztli. Ballets du mois TecubilIftuitoBtli. Fêtes du mois Huey-Tecuhilhuitl. Sacrifices à Xilonen, la déesse de rÉpi tendre. Repas publics. Munificence des princes. Fêtes du mois Tlaiocbimaco. Grande solennité du dieu Xiubteuctli, au mois Xocotibuetzi. Sacrifices borribles. Commémorations funèbres Apothéose des rois et des héros. Édilité meiicaine au mois Ochpaniztli. Fêtes de Teteujnaa ou de la Mère des dieux. Fête de la purification des femmes et de la circoncision. Solennité des mois Teotleco et Tepeilbuitl. Le jeûne du mois Qoecholli. Fêtes commémoratives en rhonneor des morts. Fêtes des dieui du vin. La jarre sacrée d*Omctocbtli. Autre fête en rbonoeur de la déesse de Famour. Le mois Panquetzaliztli et la fête du corps de Huitzilopochtli. Grande procession. Manducation du corps du dieu. Solennité des mois Atemoztli et Tititl. Le mois Izcalli, consacré à Xiuhteuctli. La fête de la Voie Lactée. Fêtes mobiles du Calendrier mexicain et de quelques autres Tilles.
Les phénomènes naturels ayant donné lieu à l'institution des fêtes primitives, dans l'antiquité américaine» continuèrent à servir de base à Tordre du culte» et Ton peut dire , sans crainte de se tromper, que le rituel de la religion mexicaine était entièrement
te rémiitat d'observations astronomiques. Celle qui eut droit, une des premières, aux calculs des législateurs anciens Ait induMia* biemeiit, dans les régions intertropicales, le retour périodique des pluies, qui tombent si constamment durant une moitié de ran-* née, et auquel on parait avoir associé de bonne heure le souvenir de QuetzalcohuatI (1). Dans les contrées basses où ce personnage jeta les fondements de la civilisation , le mois de juin est celui du commencement de la saison des eaux; mais les pluies quotidiennes ne tombent réellement qu'après la première quinxaitte. Ces! cela, apparemment , qui fit donner au premier mois yucalèque, dont le premier jour coïncide avec le 21 juin , le nom de Cumku , qui exprime le fracas de la foudre et ces grondements mystérieux qu'on entend aux approches de l'orage dans les forêts, vers la fin de la saison sèche. C'est par le même mol qu'ils désignaient cette autre espèce de mugissement, semblable à l'écho lointain de la mer,' qu'on entend surtout dans l'Amérique -Centrale : les Espagnols ont donné à ces sons le nom de k retumbo, d et les croient produits par l'engouffrement des vents au fond des précipices, entre les montagnes; mais les anciens, qui personnifiaient tout, en avaient fait un dieu auquel ils appliquaient le nom de « Tepeyolotl, » ou le Coeur de la Montagne (2). Le mois Xu), qui commençait au 24 octobre , faisait allusion à la fin de la période pluviale, et le mois Yaxkin, coïncidant avec le 13 novembre, an- Miiçait à la fois le retrait des eaux et le retour de l'été. Dans les pays voisins de l'Czumacinta , c'est l'époque où les rivières rentrent dans leurs lits; le soleil sèche le limon, et la terre partout se
<1) Le premier QuetzalcohuatI, appelé Gucutnatz par les Qaichés, a\ait été Pub des priDcipavx acteurs de rinondition qui amena les grands dfeui su premiers législateurs eu Amérique. C*était à lui, ou, au moins, au symbolsqu*!! personnifiait, qu*était dédié le temple de Cé-Acatl, à CholuUaD et non h Topiltrin-Céaeall-Oaetzakohuatl qui Farait bAti, mais qne, plus tard, on confondit souTent afec lui.
(2) Codei Letellier (Tell.-Rem.), fol. 9. — Tepeyolotl était le même que le (2llâ^ftyyu des Quiches et des Gakchiquels.
ranime. Les fêtes et les sacrifices que les populations de ces contrées célébraient à la fin de décembre» sor les montagnes consacrées aux génies des eaux, rappelaient le souvenir du sacrifice que Quetzalcohuatl offrit » en actions de grâces » après l'inondation où il faillit être submergé avec ses compagnons (1).
A répoque de la conquête de l'Amérique par les Espagnols » le rituel des fêtes et des cérémonies religieuses présentait» au Mexique et dans les régions environnantes, un ensemble encore plus compliqué et non moins solennel que celui des anciens Hébreux : en bien des points même on crut y retrouver des analogies nombreuses avec celui des églises chrétiennes. Les auteurs qui ont traité spécialement de ces choses nous ont conservé avec beaucoup de détails les rites en usage dans les temples de Mexico; mais dds Mexicains» qui les tenaient» en grande partie» des Toltiques » on peut conclure pour la plupart des autres nations qui avaient reçu de ces derniers le fond de leur civilisation. Nous n'entreprendrons point» ici» de remonter à la source de ces rites» ni d'expliquer comment ils s'introduisirent dans l'Anahuac ; ainsi que nous l'avons dit plus haut» les documents dont nous nous sommes servi jusqu'à présent» n'offrant à ce sujet que de vagues traditions. Quoique le Tonolamatl soit regardé dans son ensemble comme l'œuvre de Quetzalcohuatl» les diverses parties dont il se compose nous paraissent bien plutôt avoir été compilées par les prêtres» suivant l'opportunité du temps et des circonstances. Nous nous contenterons donc de tracer un tableau aussi complet que possible du rituel » non tel qu'il pouvait être à son origine » mais tel qu'il existait à Mexico, au moment de la conquête. Nous achèverons ainsi de faire connaître les divinités qui en étaient l'objet durant le cours de l'année sacrée et dont nous n'avons parlé qu'en passant, dans le résumé du chapitre précédent.
Par les titres divers donn^ au rituel mexicain» on reconnaît
(1) Godei LeteHier» fol. 10.
que c'est le soleil qui, sous une multitude de formes et de symboles différents,|est constamment l'objet du culte. C'est cet astre qui recevait les hommages universels, soit qu'on le considérât dans les chaleurs ardentes de Tété, soit dans la bénigne influence que ses rayons répandaient en la saison des eaux. On le reconnaissait comme le père de la lumière, jusque dans les ténèbres de la nuit, lui donnant pour cette raison le titre de Yohualteuctli, et lorsque, par l'interposition de la lune, la terre se trouvait privée de sa vue. Dans tous ses mouvements, en quelque saison de l'année que ce fût, à toutes les heures qui partageaient le jour ; lorsqu'il manquait par l'effet des éclipses, on célébrait son existence, on lui présentait des sacrifices et des holocaustes. Comme chez nous, on le représentait sous une figure humaine et, dans l'enceinte du temple de Huitzilopochtli, il avait son sanctuaire particulier, appelé Quauhxicalco. Chaque jour, de grand matin, on lui offrait du sang accompagné d'encens : ils se le tiraient des oreilles ou bien ils immolaient des cailles, en leur tournant le cou vers Torient, qu'ils adoraient ensuite, en disant : a Seigneur, voici que c< commence votre course ; continuez-la heureusement. 9> Quatre fois durant la journée, ils lui présentaient l'encens : au lever du soleil, à neuf heures, à midi, à trois heures du soir et au moment de son coucher. A l'entrée de la nuit, ils le saluaient de nouveau par ces paroles : « Voici que le seigneur, qu'on appelle maintenant Yo- « hnalteuctii, s'est retiré ; nous ignorons comment il achèvera son (c chemin, d Aux premières ténèbres, ils brûlaient de nouveau l'encens , puis au moment où la ville allait se livrer au sommeil ; au temps où les ministres qui veillaient la nuit sonnaient des trompettes pour éveiller les prêtres chargés de chanter les prières nocturnes, vers trois heures du matin et un peu avant le retour de la lumière (1).
(1) Gaina, Descripcâon de las dos piedras, etc., Part. I, |Mig. S9. ~ Hcrnandes, apud Niereniberg , Hist. nat.« lib. VIII, cap. 26.
Les fêtes consacrées au soleil se célébraient, d'ordinaire» avec beaucoup de solennité ; mais, comme elles étaient réglées sur les mouvements de cet astre, elles tombaient dans la catégorie des fêtes mobiles» dont nous parlerons à la suite de celles qui avaient leur poète fixe dans le calendrier. Suivant Tordre adopté par Sabagun et Torquemada, le rituel commençait avec le mois AtlacabualcOy c'est4-dire» celui à qui les eaux font défaut (1). On l'appe* lait aussi Quabuitlehua, ou de la pousse des arbres» et Xiiomaniztli» ce qui veut dire de l'offrande de Xilotl, ou épis de maïs» que l'on présentait alors aux dieux» pour les rendre favorables aux semailles. Il était consacré à Tlaloc et aux autres génies des eaux : on achetait» pour leur sacrifier» de tout petits enfants» que leurs pères offraient souvent d'eux-mêmes, afin d'obtenir pour la saison prochaine l'humidité nécessaire à la fécondation de la terre. On portait ces enfants au sommet des montagnes» où s'engendrent les orages» et là on les immolait ; mais on en réservait toujours quelques-uns» pour les sacrifier au commencement des pluies. Le prêtre leur ouvrait la poitrine et en arrachait le cœur qui était offert en propitiation à la divinité» et leurs petits corps étaient servis ensuite, dans un festin de cannibales, aux prêtres et à la noblesse (2). D'autres étaient précipités dans les gouffres des lacs voisins et, durant tout le mois, les fêtes continuaient en l'honneur de Tlaloc, à qui l'on présentait encore un grand nombre de captifs. Les montagnes de Yohualtecatl» auprès de Guadalupe, de Poyauhtlan, aux frontières de Tlaxcallan» de Cocotl» qui est derrière Chalco-Âtenco et de Yauhquemé, près de
(1) D*après SahagUD, ce mois commeuçait avec le 2 de février. Les auteurs sont généralement peu d'accord snr le commencement des mois de rranée mexicaine.
(2) Torqnemada, Monarq. Ind., lib. X,cap. 10. — Suivant un grand nombre d*auteurs , ceci serait une exagération ; les Mexicains ne laissaient servir sur leurs tables que les restes de certains captifs, mais jamais personne de leur propre sang. II est à remarquer que, dans les époques antérieures à la période meiicaioe, ou ue trouve» d'ailleurs, «ttcuoe trace de caoaibalisme ches les nations de TAnabuac.
Tacubaya» étalant les limix voisin» de M^uco» où lea sacrifioea de petita eofaoto se faisaient avec le plus de solennité. Si cas pauvrea petites créatures pleuraient pendant qu'on laa tranpporiaîtanUaii du supplice» leurs larmes étaient considérées oomme a» beorew augure et le signe d'une saison abondante en pluies (1).
Tlacaxipeboaliztli» c'est-à-dire» de l'écorcheoient humain, étnit le nom du mois suivant (8). Son patron était Xipa» le chauve oo récorcbé, autrement dit encore Totec ou notre seigneur» mort jewie et de mort malheureuse» dit une chronique (3), et doBllit ttt» apparaît» pour la première fois dans l'histoire» aux dermera toan» de la monarchie toltèque. Cette divinité inspirait i tous «M granëe horreur ; on lui attribuait le pouvoir de donner aux hommes kif vialadiea qui causent le plus de dégoût (4)» aussi lui ofFrailH)ii jonmeUement des sacrifices. Les victimes conduites à ses auteb étaient enlevées par les cheveux jusqu'à la terrasse supéneore dft temple» et là les prêtres les écorcfaaient» pour se revêtir ensuite de leur peau sanglante ; ceux qui les présentaient étaient teMS 4e jeûner durant vingt jours à l'avaaee» aprèa quoi ils se régalaieiit d'une partie de leur chair. La plupart des victimes immofeea à cette occasion étaient des voleurs de métaux d'or ou d'argent» arrêtés par les orfèvres et dont le châtiment* après une répétttîep du vol, était d'être condamnés à ce auppUce. Aussi Xipe-Tolec ^était41 regardé comme le patron des artistes de cette proCsnsio». La fête de cette divinité éuit mêiée» ordinairement» de jeux* de tonmois et d'exercices militairas» durant lesquels les grands oéVéfaraienttdanaleBrs ballades» leshavtsfiutsde leurs anodtnsa. ÀTli«r
(1) Saliaguo, Hist. de N.-Espana, etc., lib. U, cap. 20.
(S) 11 commençait aa 22 février.
(S) IxUilioehitl, Hist. des Chichimèques» tom. U, cha^. li^
(4) « T lo mas ordinarisBMQte de las gne Is atriha/aa, eno vinielas» ^ffctaMMtf , sjiostemas. aaroa y eofermedad de ajos, # (Torrniamsds, Moaarq. Iiid.t lib. TI, cap. 20. — XJoe auiic relation fait encoie ik Xipe-Tattcjaae ÎBcamation de Teticsâlipoca.)
callan, nobles et plébéiens s'unissaient dans cette circonstance, dans des danses de caractère, couverts d'armures et d'ornements, représentant des aigles et des tigres, ainsi que d'autres animaux ou oiseaux de proie, insignes de leur rang dans l'armée (1).
Le troisième mois, marqué par nos auteurs, était appelé Tozoztontli, c'est-à-dire, de la Petite-Veille (2), par allusion aux veilles qui constituaient une des parties principales du jeûne institué à cette époque de l'année. C'est pourquoi, durant tout le mois, les Tlamacazqui veillaient, chaque nuit, dans les temples ; on y allumait de grands feux et l'on faisait résonner continuellement les instruments, pour montrer que personne ne s'y endormait. Cette période était consacrée au dieu Tlaloc, à qui l'on immolait d'abord les enfants qu'on avait gardés du mois Âtlacahualco. On y célébrait aussi la fête de la déesse Cohuatlycué, ou au Jupon orné de serpents, appelée aussi Cohuatlantonan, la Mère des Serpents, et qui n'était qu'une autre personnification de Cihuacohuatl, le Serpent femelle , dite ici la mère de Huitzilopochtli. Cette fête avait lieu au sanctuaire de Yopico-Calmecac (3), une des dépendances du grand temple, où il y avait une grotte destinée à recevoir les peaux des malheureux qu'on avait écorchés le mois précédent. Les gens de Xochimilco et de Quauhnahuac en avaient la charge. Leur pays étant renommé pour la beauté et l'abondance des fleurs, c'était de chez eux que venaient les Xochimanques ou fleuristes qui ornaient de bouquets et de guirlandes la chapelle de la déesse. Les prêtres, qui avaient été revêtus constamment jusquelà des sanglantes dépouilles des écorchés, ayant fait vœu de ne point se baigner durant vingt jours, s'y rendaient alors en procession, accompagnés des seigneurs qui avaient offert les victimes.
(1) Torqnemada, ibid., lib. X, cap. 34.
(2) Il commençait, suivant Torquemada, an 14 de mars.
(3) Hernandex, ap. Nieremberg, Hist. nat., etc., lib. VIII, cap. 22. ^ Le mot Calmecac, ajouté k celui d*un temple ou d*une divinité, indique ordiotirement qu*un collège de prêtres spéciaux y était attaché.
Les malades et les infirmes se mettaient du cortège, persuadés que le dieu Xipe, apaisé par la pénitence de ses ministres, leur rendrait la santé. Quittant alors leur horrible parure, ceux-ci se lavaient tous ensemble de la tête aux pieds ; ils se revêtaient d'habits de fête et se livraient à la joie, dans des festins splendides où Ton faisait reparaître encore, sous des symboles superstitieux, les os des victimes qui avaient été sacrifiées à Xipe et à Tlaloc (1).
Le mois de la Grande-Veille, Huey-Tozoztli, qui venait ensuite (3}, était ainsi appelé, à cause de la pénitence générale à laquelle tout le monde se soumettait durant cette période. Prêtres, seigneurs, plébéiens, tous y participaient également : les sacrifices se multipliaient dans les temples ; c'était enfin l'époque des pèlerinages et celle où l'on visitait de préférence les sanctuaires des dieux. La déesse Centeotl, l'Epi divin ou l'être entouré de divinité qui présidait aux moissons, était, de tout le rituel, celle qui recevait alors le plus d'hommages. On lui donnait encore le nom de Tonacayohua , c'est-à-dire, qui feit subsister notre chair, sans compter plusieurs autres qui indiquaient le degré de maturité auquel était arrivé l'épi du maïs, à l'époque où ce nom revenait avec une fête. Elle avait aussi celui de Chicome-CohuatI, où les Sept Serpents, qui faisait indubitablement allusion à quelqu'un des signes astrologiques du Tonalamatl. Quoiqu'elle passât pour abhorrer les sacrifices humains, on lui en offrait, toutefois, dans une autre saison de l'année. Mais, dans le mois actuel, prêtres et seigneurs se contentaient de lui présenter des épines d'aloès teintes de leur sang, ainsi que des cailles, des fleurs et de l'encens. Les gens riches de toute classe lui dressaient des tentes de feuillages dans les rues, les cours et à la porte de leurs maisons, y plaçaient les statues de leurs dieux domestiques, couvrant leurs autels déjeunes pousses de maïs et d'autres plantes; ceci avait lieu sur-
(1) Torquemada, Monarq. Ind., lib. X, cap. 12.
(2) Id., ibîd., cap. 34. * Ce mois commençait an 3 arril, suivant Torquemada, correspoodant en partie à notre carême.
kmt aa Calpdli ou aiiisoa manicipaie de chaque quartier» et Ton y rangeait des tables couvertes de mets divers en l'honneur de la divinité (1).
Tout le monde se rendait ensuite en cérémonie au Centeopan, ou sanctuaire de la déesse CenteotU qui se trouvait parmi les édifices du grand temple, et les jeunes gens s'y exerçaient à des joutes et à des tournois. Les jeunes filles arrivaient à leur tour, portant sur Tépanle des gerbes de maïs de Tannée précédente, et les offraient à la déesse, au milieu de la fumée de l'encens; après quoi, elles les rapportaient dans leur maison, où elles les conservaient comme une chose bénie. Là on les mettait dans les greniers et les magasins ; leur présence était censée y conserver les autres grains jusqu'aux semailles prochaines, où les gerbes sacrées donnaient la premier grain que Von ensemençait. Centeod était représentée comme une jeune et jolie femme, aux longs cheveux, pendant en deux tresses sur ses épaules. On disait d'dle qu'on la rencontrait souvent dans les marchés et ailleurs : celui qui la voyait en prenait un mauvais présage ; car il risquait de mourir bientôt ou d'éprouver qudque malheur. Parfois, ajoutait-oo, elle provoquait les jeunes gens et les tuait ensuite lorsqu'ils se mettaient avec elle (2).
CenteoÛ était la divinité priadpale des Totonaques; die avait chez eux an collège de prêtres qui lui étaient spécialement consacrés. Leur vie se passait dans une suite d'austérités analogues à celles des anachorètes indous ; mais ils n'admettaient dans leur monastère que des prèlres déjà veuCs, âgés de pkis de soixante ans, de bonnes moeurs, et surtout d'une continence irréprochable. Le nombre de ces religieux était fixe, et les postulants n'y pouvaient entrer qu'à la mort d'un des membres de la compagnie. Ib s'adonnaient constamoieut à des cravres de pénitence et do
(1) Sahagun, Hist. de N.-Espaua, etc., lîb. II, cap. 23.— Torquemada, ibid., lib. VIII, cap. 14, y lib. X, cap. 13.
(2) Id., ibid. Ces coataaiess*«bssrven( encore dans les ientas de teUlages eu tmfumaàa^ fue Ten faii aa carèiue daas le Mexique et rinérique -Centrale, et où Ton vend toute !»orle de boiaMios rafrakbiaeanteft.
mortificatioo , priaient la déesse et les aatres dieux pour la prospérité des peuples» en les suppliant de mettre un terme aux sa* crifices humains. Jamais ils ne sortaient dans le monde et ne parlaient avec personne , à moins que ce ne fût pour donner des conseils de conduite à ceux qui venaient leur en demander. Dans cette occasion, ils s'asseyaient sur un banc, et, les yeux baissés humblement, ils écoutaient ce qu'on venait leur dire, répondaient avec douceur à toutes les demandes, consolaient les affligés et résolvaient les difficultés qu'on leur proposait. Tout le monde avait pour eux une telle considération , que les pontifes les pins élevés en dignité, et les rois même, allaient leur demander des conseils , comme à des oracles vivants. Hors les moments em* ployés à la prière et à la contemplation , ils passaient le temps à rédiger et à écrire les annales du pays et à oomposer des sermons que le grand-prôtre lisait ensuite en public (1).
Une des plus grandes fêtes du rituel mexicain était celle qui se célébrait au mois suivant Toxcatl (3), en l'honneur de Tetzcatlipoca. Nous avons déjà dit que c'est sous le nom de Telpochtli qu'on représentait, d'ordinaire, ce dieu et sous la forme d'un jeune homme curieusement revêtu d'un habit de pénitent, et quelquefois d'une peau d'animal. Son visage était effrayant, l'œil droit couvert d'une bande noire qui lui descendait du firont ; mais il était encore plus affreux, quand on le montrait sous la figure de Necœ-Yaotl , l'ennemi cruel ou le semeur de discordes. Gomme image de la providence , on lui mettait des lunettes devant les yeux (3), pour signifier qu'il devait pourvoir à tout (4). A Tetacuco,
(1) Torquemada, Monarq. Ind., lib. Vin, cap. 5, etlib. IX, cap. 8.
(2) Ainsi appelé d'an collier de malts cait que les jeuDes gns OMttaieat «a cou de Fidole dans le temple . Il commençait au 24 avril.
(3) Ces lunettes sont une chose fort siogulière ; on les voit parfaitement représiMUécs eomme <m les fiisait, il y a quarante ans, sur des Images du Ûkm et, entre autres, sur une urne funéraire curieuse du musée de Meiico. Serait-ce de ces lunettes que viendrait le nom de Tetzcatlipoca, Miroir brillant? Mais ce qui donne h pensrr, c'est Texistence de lunettes an Mexique avant la tenqaéte.
i4) Gomara, Cronica de N.-£spaûa, etc., cap. 210.
sa statue arait la partie inférieure du corps peinte en noir et ornée de petits miroirs de métal : son visage était jeune et beau, mais recouvert, ordinairement, d'un masque formé de cinq pièces alternées, trois du même métal à miroir, et deux d'or, ayant à la lèvre , au lieu du bijou des nobles, un coquillage et des oreilles de loup en nacre de perle ; elles passaient au-dessus des siennes, qui étaient ornées de boucles d'or, et sur la tête des plumes et des bijoux de prix. Il était revêtu d'un manteau de plumes d'aigle avec un semis d'yeux en or : ses jambes et ses poignets étaient ornés de bracelets : à ISi main droite, il portait un javelot orné de plumes, dont la pointe était feite d'une pierre précieuse; à la droite, un éventail de plumes de héron et de corbeau, et un instrument qui ressemblait à une flûte. Dans cet attirail, il était assis sur un siège formé de grandes flèches et orné de riches étoffes (1).
Tetzcatlipoca, que plusieurs auteurs nomment le frère de Huiizilopochtli , à cause de la ressemblance de leur culte et de leurs symboles, recevait, à Mexico, le même culte que cette divinité. Dix jours avant sa fête, un de ses prêtres, revêtant les ornements de son idole, sortait dans la ville, portant d'une main un bouquet de fleurs, de l'autre une sorte de fifre en terre cuite, d'un son extrêmement aigu : il en jouait aux quatre vents , pour faire savoir aux habitants qu'ils eussent à le célébrer dignement ; il se penchait ensuite , et prenait un peu de terre qu'il se mettait sur
les lèvres, en signe d'humilité et d'adoration. Tous ceux qui le voyaient s'empressaient de suivre son exemple, versant des larmes et adressant leurs prières et leurs gémissements à Tobscuritc et au vent de la nuit (2). Tel était l'empire que ces cérémonies superstitieuses avaient pris sur les âmes, que, au bruit perçant du flageolet, les voleurs, les adultères , les criminels qui se sentaient
(1) Pomar, Rekeion de Tetzcaco, etc., MS. i3) Torquemada, Monarq. Ind., lib. X, cap. 14.
coupables, étaient saisis d'efFiroi, et plus d'an même laissait, dans ce moment d'épouvante, surprendre les secrets de sa conscience. Les pécheurs de toute classe adressaient au dieu leurs supplica* tions, afin qu'il daignât effacer leurs péchés ou au moins les cacher de la Yue des autres hommes. Les soldats et les guerriers lui demandaient avec angoisse de leur inspirer le courage et la valeur nécessaires, lui promettant des captifs au premier combat. Durant le temps qui précédait la solennité, le fifre se feisait entendre chaque jour, accompagné des mêmes cérémonies.
La veille de la fête, les chefs de la noblesse allaient au temple présenter à Tetzcatlipoca une nouvelle série d'ornements ; ce qui avait lieu chaque année. On en revêtait l'idole, après qu'on lui avait 6té les anciens , et on lui faisait don , avec cela , d'une grande quantité de joyaux, ainsi que d'un parasol pour la garantir du soleil. Dés que sa toilette était terminée, un prêtre tirait le rideau qui couvrait la vue du sanctuaire, et la divinité apparaissait dans ses nouveaux atours. Le ministre qui la représentait sortait devant le peuple et jouait de la flûte, comme les jours précédents.
Le jour de la solennité, toute la noblesse s'assemblait dans la grande cour du temple, afin d'assister à la procession. Les prêtres, vêtus comme le dieu, la tête couverte de grandes perruques à rubans blancs et -le visage pein( en noir, se mettaient en marche, portant sur leurs épaules le palanquin sacré où l'idole était assise. Les jeunes filles et les jeunes garçons des monastères de Tetzcatlipoca, richement habillés et couverts de plumes, ainsi que de fleurs tressées de grains de maïs rôtis, venaient en poser sur la tète et au cou de la statue, et se rangeaient ensuite autour du palanquin, soutenant ensemble une autre guirlande semblable, d'un grand poids. Ils jetaient par terre des épines de maguey et des feuilles de copal pour ceux qui se sentiraient le courage d'y marcher et d'accomplir ainsi un acte de dévotion, en faisant couler leur sang (1).
lisant coûter leur sang (i).
(1) Aeosta, Hîst. nat. y moral, etc., tom. II, cap. 29.
— SIÔ —
L'eiioeînte da grand teocalli était ornée de verdure el de rii draperies ; le sol était parsemé de flears et do joncs. Les princes et les prêtres faisaient cortège à la procession ; d'antres ministres allaient en ayant, balançant leurs encensoirs^ tant6t demnt l'idole, tantôt à la £ioe du soleil, en demandant que leurs prières pussent monter au ciel comme la fumée de l'encens (1). On faisait ainsi le tour de la place : dans rinterralie, tons ceux qui nepoovaient s'j joindre demeuraient au centre, se tournant à mesure du côté où allait le dieu et se flagellant les chairs nues avec une discipline i nœuds, faite de fil de maguej. La procession achevée, on remontait la divinité dans sa chapelle, dont l'entrée restait découverte tout le jour. La foule y accourait portant des bon* quets de fleurs que les prêtres recevaient et réunissaient en pjra* mides au pied de l'autel.
On procédait ensuite aux apprêts du grand sacrifice. La victime principale était choisie, un an d'avance, parmi les captib les (dus illustres : c'était toujours un jeune homme de bonne mine qui, durant ce long intervalle, était revêtu des ornements de Tetxcailipoca et en jouait le personnage. U se promenait librement dans U ville , accompagné d'un cortège distingué, qui lui rendait les mêmes honneurs que s'il eût été le dieu même dont il était l'image vivante. Vingt jours avant la fête, on lui donnait quatre femmes, afin qu'aucune des joies du monde ne lui manquât avant sa mort. On ne les lui retirait qu'au moment où il prenait place dans la procession que nous venons de décrire ; il marchait devant le palanquin sacré, après quoi il entrait dans les salles du TIacochçalco (2), qui étaient dédiées particulière-
(1) Torquemada, MoDarq. Ind., lib. X, cap. 14. — « Que es lo mîsmo, « ajoute ici cet auteur, que tieoe ordenado la iglesia, cnaudo se iodense al « altar, al sacrificio de la nisa... »
(2) Le TIacochçalco, ou maison d'arinrs, était un arsenal, coosacré à Huitzilopochtli, dans reuceiutc du grand temple. Il se trouvait à cAtc un leocalli où Tou offrait des sacjriiices spéciaux à ce diau et à Tctacailipoca.
neiit à Tfllicatlipoca. Tout le monde alon apportait lei prè&twàê qu'il roulait offrir au pied de l'autel : c'étaient de» bijoux, dea plumea^ daa pierres précieuses, des étoffes de luxe. Les plus paurrea doonaient des cailles, auxquelles les prêtres tordaieiit le oou, après quoi ils les laissaient mcHurir lentement. Ces dons, de quelque nature qu'ils fussent, appartenaient aux ministres du ieaiple.
Seigneurs et plébéiens rentraient ensuite chea eux, et Ton servait aux prêtres un festin superbe dans les salles dépendantes du teooalli : comme ils étaient à jeun depuis cinq jours (1), ils avaient seuls le droit de participer à ce banquet, qu'on appelait le dtner divin, à cause du dieu à qui appartenaient toutes les choses qu'on y servait. De respectables matrones, qui avaient fait vœu pour la circonstance, préparaient les mets, et les jeunes vierges consacrées à Tetzcatlipoca étaient chargées de porter les plats. Un vieux prêtre de haut rang, bizarrement vêtu, ouvrait la mardbe et les menait au pied de l'escalier, où les jeunes gens du coU^ du dieu venaient les prendre ; après cela, il faisait une profonde révérence et reconduisait cérémonieusement les jeunes filles aux cuisines sacerdotales. Après le repas , tout le monde retournait au temple. Les sacrificateurs, ayant salué la victime, montaient avec elle au sommet de l'escalier du teocalli. Cinq d'entre eux la saisissaient et la couchaient sur la pierre techcatl ; puis le grandprêtre lui fiaisant une inclination respectueuse, lui ouvrait la poitrine, d'où il arrachait le cœur avec les rites accoutumés. Au lieu de rouler ensuite le cadavre du haut en bas des marches, comme les victimes ordinaires , on le descendait honorablement : on lui coupait la tête, qu'on plaçait entre les autres consacrées à TetzeatUpoca dans le Txompantli, et le corps, dépecé par petits morceaux, était distribué entre les prêtres et les nobles comme un
(1) Ce jeûoe coDsistatt k ue mtngtr que légèremeot et ooe fois le jour, à faire péoiteoce, eu se donnant la discipline, eo se tirant du stag^etc.
manger béni. Les jeunes gens du Calmecac commençaient aussitôt la danse : c'étaient les plus Agés d'entre les prêtres qui jouaient des instruments ; les hauts fonctionnaires du temple se joignaient au ballet avec les seigneurs et formaient le mitotli on grand cercle, en chantant des récitatifs analogues à la circonstance (1).
Ce jour-lày il ne mourait, d'ordinaire, qu'une seule yictime ; mais, de quatre en quatre ans, la ftte était célébrée d'une manière plus solennelle, et l'on immolait un grand nombre de captifs. Dans ces occasions , les jeunes filles du collège des vierges montaient au sanctuaire après le coucher du soleil , et déposaient aux pieds de l'idole des plats remplis d'une pâtisserie pétrie de farine et de miel, recouverts de symboles mortuaires. Dès qu'elles étaient parties , les jeunes gens du Calmecac accouraient avec précipitation, et c'était à qui enlèverait les plats avec le plus d'agilité. Les dignitaires du temple prenaient note des quatre premiers et les emmenaient dans leurs appartements ; ils les faisaient baigner et, leur ayant donné des habits d'honneur , se mettaient à table avec eux et prenaient ensemble la collation. Ce repas terminé , la liberté était rendue aux jeunes gens des deux sexes, renfermés dans les collèges depuis quatre ans, et ils pouvaient rentrer chez eux pour se marier. Au moment où les jeunes filles paraissaient dans la rue , les élèves du Calmecac , des écoles et des calpullis , réunis à dessein , leur lançaient des boulettes , faites de mousse et de joncs , au milieu des quolibets, se moquant de leur empressement à quitter le service des dieux pour les plaisirs du monde. Cette scène plaisante mettait fin à la fête de Tetzcatlipoca (2).
A la suite de cette solennité , on célébrait, dans le même mois, la première des quatre grandes fêtes en l'honneur de Huitzilopochtli. La statue ordinaire de ce dieu était de bois et d'une taille
(1) Torquemada, Monarq. Ind., lib. X, cap. 14. ri) Id., ibid.
gigantesque ; elle représentait un homme assis sur un siège peint en bleUy aux quatre angles duquel sortait un serpent monstrueux. Son front était peint de même en bleu , et la ftice était couverte d'un masque d'or au-dessous duquel en pendait un second attaché à la nuque. Sur la tète il portait un casque de la forme d'un bec d'oiseau orné de plumes ; au cou un collier composé de dix cœurs humains en or, à la main droite une sorte de sceptre torse bleu, et à la gauche un bouclier orné de cinq bouquets de plumes figurant une croix. De la partie supérieure du bouclier s'élevait une banderole en or» avec quatre flèches que la légende mexicaine disait lui avoir été envoyées du ciel. Ses bras et sa jambe gauche étaient peints en bleu, et la droite couverte de plumes, le corps parsemé de petites figures d'animaux ,'en or et serré dans les replis d'un serpent d'or orné de pierres précieuses.
Dans la circonstance présente, cette image restait à sa place habituelle, au sommet du grand teocalli; les prêtres du dieu, réunis au temple de Uuitznahuac, qui faisait partie des édifices de Huitzilopochtli, s'occupaient alors de la confection d'une statue, d'une forme exactement semblable, mais de la taille ordinaire d'un homme ; à cet effet, ils pétrissaient , de graines diverses , une masse appelée a tzohualli (1) » qui devait en être la chair, et, pour imiter les os, ils y introduisaient des branches d'acacia sculptées à ce dessein. Us habillaient ensuite cette statue de vêtements de nequen et de coton , avec un manteau ouvragé de plumes ; au* dessus, de la tête, ils plaçaient un parasol de papier, également orné de plumes et terminant avec un couteau d'obsidienne ensanglanté. Sa poitrine était décorée d'une lame d'or, et ses vêtements parsemés d'une multitude de tètes et d'ossements humains qui donnaient à entendre sa puissance sur la mort et la vengeance qu'il exerçait contre ses ennemis. Cette image était placée sur un
(i)ttTxohualli était uo composé degraioes légumineuses particulières au Meiiqae,qu*on mangeait de diverses manières.
Ul. 33
ptltnqaifl dont les brancards représentaient des serpents de bois, et eHe 4taHportée pkt quatre des principaux officiers du temple (I). Au devant marehaient plusieurs jeunes {[eus, tenant suspendu sur la pointe de leurs piques comme un jfrand drapeau en papier de maguey très-épais , offrant une multitude de symboles et de peintures des hauts faits et gestes de Huitzilopochtli. Cette procession se rendait au teocalli au coucher du soleil, et Ton montait le dieu dans sa chapelle, au son des instruments. On laissait le palanquin derant son autel, ainsi que le drapeau qà'(m rottlah tout d'une pièce > et il n'y restait que les prêtres, à qui étidt commis le soin de Veiller toute la nuit dans le sanctuaire.
Dans ce moment, cha^n présentait à ses images domstiques des tamales et d'autres mets ; cette offrande était renouvelée le lendemain matin. On sacrifiait un grand nombre de cailles au pied de l'autel ; le roi donnak le premier l'exemple, en arrachant la tété à quatre de ces oiseaux; et, après lui, les grands et les prêtres. Ses officiers enlevaient ensuite celles qui étaient destinées à sa table, et tous tes autres en faisaient autant. On encensait le dieu àVèc des brasiers de terre cuite dont le fond renfermait des boulettes de copal qui faisaient un grand bruit , puis on réunissait lès braises des encensoirs sur le grand foyer qui brûlait au milieu de la cour du temple. Les vierges do sanctuaire, les bras o^és de plumes ronges, et la tête couronnée de guirlandes de mais r6ti^ portant des gerbes à la main, ornées de banderoles de papier, ouvraient la danse. Les prêtres du dieu, la face teinte de ndr, une roue de papier collée au front et portant chacun nn sceptre terminé par une fleur noire, les suivaient en dansant ; ils formaient ensuite une grande ronde autour du foyer principal, snr les bords duquel deux ministres , une torche à la main , gui-
Ci) SaÎYaot la descripUoD laissée par les auteurs, chaque brancard était nnuié d^e long aetpea» de bois« de HÎçon à ee que les ^ttés •'alleroiasrnt arec les tètes sur les épaules de tmt (fui le j^naieët.
daieni le ballet en exécutant Im méoiea pas à l'enUiur du feu (1). Contre Tordinaire , ceux qui composaient Torchestre ae tenaient cachât dans une salle voisine, d'où ils donnaient la mesure, sanf être vus de personne. Pendant qu'on dansait au grand temple, on dansait dans les autres, hommes et femmes, jeunes et vieui, se tenant par la main et formant, en tournant sur eux-mêmes, des figures en zigzag, ce qui durait jusqu'à l'entrée de la nuit. La victime principale qu'on immolait à cette fête était choisie un an d'avance avec celle de Tetzcatlipoca. On iuidonnait le titre d'Ixteocale» c'est-à-dire, œil du seigneur de la maison divine» autrement Tlacahuepan, nom du compagnon de Huitzilopoehtli, qu'il devait représenter en cette occasion. Il allait dans le cortège avec la victime de Tetzcatlipoca, et jouissait des mêmes privilèges, à l'exception des honneurs divins qu'on ne rendait qu'au pre* mier (2). Le jour du sacrifice, on l'habillait d'une robe de papier peint parsemée de petites roues noires : sur la tète il avait une Biitre ornée de plumes et du couteau d'obsidienne, à l'instar de Huitzilopoehtli ; ainsi vêtu, il se mêlait à la danse des plébéiens qu'il menait comme le dieu conduisant ses guerriers au combat. Ce qu'il y avait de caractéristique dans ce sacrifice, c'est qu'il n'y avait pas de temps signalé pour faire mourir la victime : elle s'offrait quand l'envie lui en prenait, en se jetant dans les bras des prêtres, qui lui ouvraient aussitôt la poitrine, sans l'étendre sur la pierre sacrée. Son cadavre était traité ensuite comme celui de la victime de Tetzcatlipoca.
(1) Ce foyer, établi sur uo vaste autel pyramidal, était analogue k rAutçl des hotecaostes cbei les Hébreux. Il était placé au milieu de Tenceinte du temple, ooo loin du graod eâcalier du tcocalli ; c*est pour cela gu*oa rappelais TlexicUi, Ombilic de feu.
(2) Ils adoraient, ajoute Torquemada, celui qui représeoiaii Tetzcatlipoca « on Titlacahuan comme Dieu, ou comme Tirnage de ce dieu, dont il^ ue con- « naissaient ni te principe ni Torigine, ne le tenant pas pour chose de jçe m monde fisible, ni pour mortel, mais pour inuuortel, créatenr et opéra^ur « de toutes choses ; mais ils n'adoraient point Huitzilopoehtli, ni le cosi^îfiér
Les Mexicains appelaient cette solennité la f%te de l'encens de Hnitzilopochtli, à cause de la qualité particulière de la matière qu'ils brûlaient en cette occasion (1). On profitait de cette période sainte pour consacrer à cette divinité tous les enfants nés dans l'année, en leur tirant du sang d'une légère incision qu'on leur pratiquait au ventre et à la poitrine (3).
Le sixième mois, appelé Etzalqualiztli (3), était, comme Atlacahualco , consacré spécialement aux Tlaloques ou génies des eaux. Ce qu'il avait de particulier, c'était l'extrême licence qu'on laissait alors aux prêtres, chargés d'aller couper des joncs à Gitlaltepec (4), pour en orner les temples et les autels. Malheur à ceux qu'ils rencontraient en chemin ! ils pouvaient, à leur gré, les dépouiller, les laisser nus et même les tuer, s'ils offraient de la résistance. Les officiers du fisc n'étaient pas même exempts de ces vexations; il n'était point de violences qu'ils ne commissent sur ceux qui leur tombaient entre les mains, dans cette espèce de saturnale. Aussi tout le monde s'empressaitril de les fiiir, et la route devenait déserte sur leur passage. Les joncs et les feuillages qu'ils rapportaient de cette excursion étaient exclusivement employés à décorer le sanctuaire, ce qui avait lieu avec beaucoup de solennité quatre jours avant la fête. Des panades de maïs, apprêtées d'une certaine façon, aux légumes ou au miel, qu'on faisait alors dans toutes les familles et qu'on présentait aux visiteurs , à cette occa-
« raient avec le même respect, quoiqu'ils le regardassent comme le dieu de la « guerre et des batailles. »
(1) Ce n'était aucune espèce de copal ou d'encens, mais une matière noire analogue k la poix, qu'on trouTe dans les mers voisines ; elle est rejetée par les eaux sur la côte, et les Mexicains l'appelaient Chapopolli; cette matière donnait une odeur forte et désagréable. (Torquemada, Monarq. Ind., lib. X, cap. 16.)
(S) Torquemada, ibid.
(3; Commençant le 14 mat, suivant Torquemada ; il était ainsi appelé d'une sorte de panade appelée Etxal, qu'on faisait dans toutes les familles.
(I) CUlalUpec^ ville située au nord du lac de Txompanco, à 11 1. N. de Mexico.
sioDy venait le nom de cette fête. On offrait dans le temple une multitade de papiers peints d'ulli, ou caoutchouc liquide, dont on frottait les mâchoires de la divinité, à laquelle on sacrifiait un grand nombre de captifs. Une cérémonie, non moins cruelle, qui avait lieu dans le même temps, était de lancer sur le lac des nacelles portant de tout petits enfants; ces nacelles allaient donner au gouffre de Pantitlan, où elles ne tardaient pas à disparaître avec ces innocentes victimes. Cette époque était aussi celle où Von infligeait des châtiments aux prêtres qui s'étaient rendus coupables de quelque faute ou de négligence durant l'année : on les menait au bord du lac et on les plongeait dans l'eau ; après quoi, on les abandonnait à demi asphyxiés sur le rivage, où leurs parents allaient ensuite les chercher pour les guérir (1).
Le mois suivant était appelé Tecuhilhuitontli, ou la petite fête des Princes (2) ; c'était dans sa durée que les fils des seigneurs et des nobles de tout rang s'exerçaient aux armes, afin de se préparer à la guerre. Revêtus de riches coutumes, ils s'assemblaient dans les parcs et jardins, où ils prenaient tous les divertissements de leur âge : ce n'était que festins, danses et ballets, entremêlés de chants d'amour, auxquels ils Joignaient le récit des prouesses de leurs ancêtres. De leur côté, les plébéiens célébraient cette période par des jeux de toute espèce, se livrant aux plaisirs de la chasse et de la pêche, dans les bois et sur les lacs. Huixtocihuatl, la déesse du sel, était la divinité principale de ce mois; les gens des bords du lac et, en général, les saulniers la fêtaient comme leur patronne. La veille du jour qui lui était consacré, les femmes , jeunes et vieilles , la tête ornée de couronnes d'iztauhyatl, ou d'absinthe, et se tenant unies par une guirlande de fleurs, dansaient en chœur dans la cour du temple. L'orchestre se composait de deux vieillards qui donnaient la mesure ; au centre du
(1) Sahagun, Hist. de N.-Espaiia, etc.. lib. 11, cap. 6 y 36. (Tj II commençait aa 3 juin.
tellet, «ne femme reyètae des ornements de la déesse» dansait toute la qqU avec les avtres jusqu'à l'heure du sacrifice. Le lendemain, au lever du soleil» les prêtres arrivaient, chacun tenant i la main une fleur jaune, de celles qu'on appelle Cempoalxochitl, «t formaient une autre danse, d'un caractère solennel, qui durait toute la journée. Bans rintervalle, on immolait de nombreux captîii devant le sanctuaire de TIaloc, dépendant également des édifices du grand tranple. Au tovcher du soleil, avait lieu le sacrifice de la femme qui personnifiait la déesse ; après quoi tous se réunissaient à un banquet qui finissait, d'ordinaire, par mue orgie générale (1).
Le huitième mois s'appelait Huey-Tecuhilhuitl ou la Grande fête des princes (3). £lle était célébrée avec beaucoup de solennité ; les rois, les princes, les guerriers vétérans, les -chevaliers des diviers ordres, déjà éprouvés par de longs combats, tous y prenaient part. Mexico, Tetzcuco et TIaxcallan étaient les villes où l'on déployait le plus de magnificence en cette occasion» et l'on aoctarait des provinces les plus lointaines pour avoir le plaisir d'y assister. Des sacrifices avaient lieu dans tous les temples, et l'on faisait aux prêtres des présents d'une grande valeur. Les rois eux-mêmes prenaient alors part à la danse, qui avait lieu dans les «n<#roîts où il pouvait s'assembler le plus de spectateurs (3\
On célébrait, durant le même mois, la seconde f^e de la déesse Centeotl, sous le nom de Xilonen, ou la Poupée de l'Épi tendre, dénomination qui lui venait de l'état encore laiteux où le mais était à cette saison. One danse générale d'hommes et de femmes avait lieu, durant huit jomv, dans la cour du grand temple. Les femmes s'y présentaient les dieveux épars, figurant ainsi l'espèce de chevelure ijài sort de l'épi lorsqu'il oemmence à grossir dnns
(1) Torquemada, Mooarq. Ind.» lib. X, cap. 18.
12) Elle comiirantaèt an 23 juin, d'après TfMtHienMda.
(.1; Torqueroada, Monarq. lod., lib. X» cap. 34.
^11 enveloppe el dont le plu^ ou moins d'abonda^o^ annMM celle du graip qui y est renfermé ; elles croyaient ainsi se mMrt le ciel favorable et obtenir une moisson plus complète. A oitte occasion, on distribuait, à tous ceux qui en voulaient, grandi H petits, ies tamales, et une sorte de boisson ou bouillie légdine lommée dMan^Pinolli, composée de graines diverses et fort rafriftlcbissante. Cette distribution avait lieu à midi; tous se met- Jaient en files, et on donnait à chacun autwt de tamales q/ïH pouvait en emporter d'une main ; s'il avait le malheur d'en prM* dre des deux ou d'en laisser tomber, on le chassait comm^ un maladroit .et on ne lui permettait plus de rien manger.
Ces repas publics avaient lieu pendant huit jours, aux frais 4m rois et des princes : ils cherchaient k apporter ainsi quelque soulagement à la misère des pauvres et des ouvriers, dans lu période de l'année où le maïs de Tannée précédente commence h devevmr plus rare et où le. nouveau n'est pas encore arrivé à sa pleine maturité. Dans ces occasions, ils aimaient à se distinguer par Ifiv O^agnificence et, à l'envi l'un de l'autre, ils ouvraient leurs greniers et déployaient leur générosité. Après que tout le monde avait mênfséf les ministres du temple descendaient dans JU grande cour ; i^'éUit le moment où Je jour achevait de disparaître. Ils jEaisaient 4i^K)ser le luminaire et, tout autour de cette vaste enceinte» on allumait des torches de pin qui alternaient avec de grands Ivn* siers dont l'éclat remplaçait bientôt celui du soleil (1). Les prêtres ouvraient le ballet : c'était le signal d'une danse générale où les hommes et les femmes dansaient enchaînés par les bras ou en ee donmnt la main. Au milieu d'eux étaU jA femme qui représentait Xilonen, vêtue de ses ornements; dès la veille, elle s'étiût vwf
(1) « A?ia a Ja redooda mucbas lumbres û manera de hachas de cera hechaa « de tea que llamao ocotl, y muchos braseros y hogueras que ardiao en el « patio, que daTao taola çJl^nM, que pareqia 00 de DOçbf« liqQ<«MndP s|6ol m esta mas daro eo me^io del dia. » TorqvQiia4if Mmm^' Mm hh» X, eap. 19.
constamment entourée des prétresses de cette divinité, qui lui faisaient visiter tour à tour quatre localités des environs de la ville , dédiées aux quatre signes des années, où elles offraient de l'encens. La nuit se passait en prière devant le sanctuaire de la déesse ; au lever du soleil, les prêtres donnaient le signal d'un nouveau ballet qui se terminait par l'immolation de la victime (1). Le mois TIaxochimaco, qui venait ensuite (2), prenait son nom des bouquets de fleurs qu'il était d'usage de se présenter mutuellement, durant cette période, en allant se visiter. Les Tlaxcaltèqoes l'appelaient Hiccaïlhuitzintli, ou la Petite fête des Morts; car c'était la coutume chez eux d'en célébrer la commémoration i cette époque, en chantant des hymnes tristes et lugubres dans tous les temples. Les Tlamacazqui ou ministres sacrés s'y réunissaient, vêtus de manteaux de nequen, pour offrir aux mânes des défunts du chilé, du maïs, des frijoles et d'autres légumineux. A Mexico, on célébrait alors la seconde fête de Huitzilopochtli. Toute la journée de la veille se passait, dans les maisons des riches, à préparer les volailles, le gibier, la pâtisserie et les boissons diverses. ^ qui devaient paraître au banquet. Au lever du soleil, les prêtres s'occupaient du sanctuaire, dont la verdure et les fle^tlevaient être le seul ornement. On revêtait les dieux de leu^^abits de fête ; chaciue maison en faisait autant de ses dieux dotnestiques ; après quoi, on se livrait partout aux plaisirs du festin. Le son du teponaztli donnait ensuite le signal de la danse, qui, comme dans les fêtes précédentes, avait lieu dans les cours des temples et dans celles des palais des grands. La fête se terminait invariablement par l'immolation des captifs, d'après la coutume de ce culte barbare (3) .
I^es corporations marchandes célébraient dans le même mois
(1) Sahagno, Hist. de N.-Espana, etc., lib. Il, c«p. 2h.
(2) Ce mois commençait ao 14 da moisde jaillet. 3) Torquemada, Mooarq. lod., lib. X, cap. 20.
la fête de leur patron, le dieu lyacacoliuhqui (1), dont la statue était colloquée dans le sanctuaire de Pochtian-Galmecac, également situé dans les dépendances du grand temple (2). Elles y sacrifiaient avec beaucoup de solennité les nombreux esclaves, qu'elles ramenaient, d'ordinaire, à cette intention, des contrées les plus lointaines. Les repas où se réunissaient ensuite les marchands étaient renommés pour leur magnificence et leur somptuosité.
Le mois Xocotlhuetzi, ou de la Chute des Fruits, qui, venait ensuite (3), était particulièrement consacré à Xiuhteuctii, le dieu du feu et de Tannée, à qui Ton donnait aussi le nom d'Ixcozauhqui, ou le Visage Vermeil. Quelques jours avant, les prêtres se rendaient à la forêt voisine; ils faisaient choix d'un arbre grand, droit et fort et, l'ayant coupé au pied, l'emportaient procession nellement au temple de Huitzilopochtii, sans rien lui enlever de ses rameaux ni de son feuillage. Arrivé au centre de la grande coar, ils rémondaient avec beaucoup de soin , en Ataientles ordures et à l'aide de quelques pieux relevaient de façon à ce qu'il demeurât suspendu debout à la vue de tout le monde. La veille de la tète, on le descendait avec une pieuse précaution sur le sol, où il arrivait au milieu des cris et des acclamations joyeuses de la foule. I^s charpentiers le taillaient et le préparaient avec soin ; on le décorait de banderoles et de toutes sortes d'emblèmes en papier de couleurs ; après quoi, on le remontait à sa place, où on le fixait solidement. Dans cette situation, il recevait les hommages des prêtres, qui le montraient comme l'image de la divinité qui préside au feu, à cause de sa cpialité combustible.
Le lendemain matin, on élevait dans l'enceinte sacrée un vaste bûcher» composé des matières les plus inflammables. Les donateurs des victimes, qui avaient passé toute la nuit à veiller et à prier dans le temple, arrivaient vêtus de leurs plus précieux orne- Ci) Iffaeacoliuhqui, c*e8t-à-dire, le Seignenr au neiaqnilin, NQtutns,
(2) Hernandez, ap. Nieremberg, Hist. nat., etc., lib. YllI, cap. 2S.
(3) Commençait au 3 août, suivant Torqnemada.
«seois ^t dansaient pendant quelque temps avdovr du brasiar, eo io roquant le dieu : chacun saisissait ensuite ses captifs, ils leur saupoudraient le visage d'une poudre qui les rendait insensibles et, se les chargeant, pieds et poings liés, sur les épaules, coomeoçaient une ronde infernale, lançant à mesure ces misérables dajia le feu préparé pour eux. La danse continuait aussi longtemps qu'il y avait des victimes à fournir à ce sacrifice aiFreux ; maïs, lorsqu'elies étaient à demi brOiées, les ministres du temple les retiraient des flammes et les achevaient en leur ouvrant la poitrine pour en arracher le coeur (i).
La plupart de ces solennités inhumaines n'étaient en usage que parmi les Mexicains. A Tlaxcallan, on donnait à ce mois le nom de Huey-Miccaïlhuitly ou la grande fête des morts. Là» comme à Mexico, et dans les autres grandes villee du plateau aztèc^uie, c'était l'époque oà la noblesse célébrait la commémoratioB des princes et des guerriers qui les avaient précédés sur la U^rm; ceci avait lieu ordinairemeot avec une pompe austère et un grand bru^t d'instruments lugubres. Prêtres et seigneurs passaient pluaieui's jours et plusieurs nuits de suite dans les temples, occupés a pleurer leurs parents et à raconter les faits héroïcpies de leuns ancêtres ; maîtres et serviteurs montaient ensemble sur les terrasses de leurs maisons, et priaient le visage tourné vers le nord, où l'on croyait qu'était le séjour des morts (2). C'est durant cette période solennelle qu'avait lieu l'apothéose des rois et des princes déftioli», ainsi que des guerriers qui avaient mérité cet bonneur on qui étaient morts dans la captivité : on inaugiutiit alors leurs statues et on les mettait parmi celles des dieux, en disant qu'ils él«iient passés aux lieux des délices éternelles et qu'ils avaient rejoint tes autres divinités (3). L'histoire n'a guère conservé de détaUs 4e
(1) TesqufmafUf Uw^rn. lad-, lib. X, c«p. 21.
(2) Codei Utellier (Tell .-Rem.), fol. 3.
(3) Torqoemada. ibid.. 4)ip. ^.
cette cérémonie ; mais elle se célébrait, saivant tovte apparence, dans le temple principal, en fece de la statue de Huitsilopochtii, dcmt plusieurs noms paraissent s'y rapporter symboUquement : ce soAt ceux de Teoyaotlatohua, ou le héraut de la guerre divine, dont l'emploi était d'animer les guerriers au combat, et de Teoyaomîqvi, sa compagne, déesse, disaient les Mexicains, qui avait soin de recueillir les âmes de ceux qui mouraient en guerre ou qui étaient sacrifiés dans la captivité (1).
Le nom d'Ocbpaniztli, ou du balayage, qu'on donnait au aïois suivant (2], venait du nettoyage qui s'opérait alors dans les différents lenples ; on travaillait à réparer et à renouveler, sans distinction, tous les édifices qui étaient consacrés aux dieux, ainsi que les idoles et les objets servant au cttHe. La dévotion et le respect y attiraient tout le monde : chacun, suivant sa capacité ou ses moyens, voulait participer à cette ceuvre de bénédiction; aussi est-ce A cet usage qu'on doit attribuer l'état de conservation et de propreté où se trouvaient les divers momimeiits religieux du MexitpM, au temps de la conquête. Dans le même but, on travaillait alors anssi généralement à la restauration des rentes et chemins, des nés et des places publiques qui toutes, plus ou moins, s'utilisaient poar le service des sanctuaires. On profitait également de cette occasion pour implorer, par de ibouveaux sacri&ees, les fiavenrs du cid, à qui l'on demandait la conservation delaaaa*éetdesbiens temporels, en retour du z^ que Ton mettait partout à ceiie des choses sacrées (3).
A Mexico, le mois d'Ochpaïkiztli comneaçait avec ia solennité
(1) netorini, Idea de uns Doeva liisloria, etc., p. ti. — CristdM dd CasiiUo dit, dans son histoire ZDexicaiue en langue nalNUitl» qoe^ dans le TonalamaU, ils aTaient leurs signes célestes du même nom, et que ceux qui oaissaîetftsoes-leurnflaence deventrant |m>Bipleni«ii êe grands guerriers, niiis qu'ils ne tardaient pas h mourir dans la guerre. (Gama, Descrip. de las dos piedras, etc., pag. 43.)
(S) ilwaniriant •« 3S tout, suivant TorquaMda.
13) Torqueroada, ibid.«tsvpM oap. S5.
de la déesse Teteaynan, ou la mère des dieux, appelée aussi Toci. Son temple principal s'élevait sur le rocher de Tepeyacac » où» depuis, les Espagnols bâtirent le premier sanctuaire de Notre- Dame de Guadalupe : on y sacrifiait, d'ordinaire, un grand nombre de victimes, et l'antique renommée de cette déesse y attirait annuellement un concours considérable de pèlerins de toutes les provinces de l'empire et même des royaumes les plus éloignés. Durant les cinq jours qui précédaient le commencement de ce mois, toute espèce de fête cessait, et l'on attendait* dans un repos général , la fête de la mère des dieux. Durant les huit jours suivants, on exécutait dans la cour du temple un ballet grave et silencieux, sans chants ni musique, n'y mettant d'autre mesure que les gestes de la pantomime. On habillait, après cela, la femme qui devait être sacrifiée, avec les ornements de Tetcuynan, et il se formait autour d'elle un grand cortège de femmes, composé surtout de celles qui faisaient l'office de guérir ou d'accoucher (1) : le premier spectacle qu'elles donnaient au public était une sorte de jeu de balle, les pelotesétant faites de mousse depachtii, de jonc ou d'autre verdure, qu'elles se lançaient l'une à Tautre d'une certaine façon, sans se faire aucun mal : ce jeu durait quatre jours, afin d'amuser la victime et de la distraire des tristes pensées de la mort qu'on voulait éloigner de son esprit.
L'heure du sacrifice étant proche, on la revêtait de nouveaux ornements, en lui donnant à entendre que c'était pour être présentée à un personnage de distinction avec qui elle devait passer la nuit. On lui faisait gravir doucement les degrés du teocalli, consacré à la déesse : elle entrait dans le sanctuaire et, avant qu'elle eût pu s'apercevoir du lieu où elle était, on la renversait lestement sur le dos d'une autre femme, courbée à dessein derrière elle, et on lui coupait la tête. Les prêtres écorchaient aussitôtson
(1) On a vu plus haut que Toci était UDe iocariiation de Citiuacohuatl doDuée également pour la déesse des accouchements.
cadavre, et un jeune homme se recouvrait de sa peau. Ainsi vêtu, il se rendait, accompagné du collège sacerdotal, au temple de Huitzilopochtii et montait l'escalier sacré. Un grand nombre de captifs y attendaient tristement leur sort. C'était le jeune homme fait Xipe, avec la peau de la première victime, à qui était réservé l'honneur de sacrifier les quatre premiers : il leur ouvrait la poitrine et en arrachait le cœur qu'il offrait, palpitant , à l'idole.
C'est durant les jours consacrés à Toci qu'on célébrait la f%te de la purification générale des femmes qui étaient accouchées dans Tannée. Chacune, suivant ses moyens, préparait à l'avance les présents qu'elle devait offrir, non-seulement dans les temples, mais encore aux différentes personnes qui étaient invitées à l'y accompagner; dans toutes les maisons où des enfents étaient nés depuis la dernière fête annuelle, on faisait des pâtisseries appelées Tzocoyotl, composées de diverses farines et de miel, qui étaient le mets spécial de ce jour. La veille de la solennité, le signal était donné, au coucher du soleil, du haut des temples, au bruit des instruments : les mères, revêtues de leurs plus beaux atours, 'se mettaient en chemin, avec leurs parents et leurs amis ; chacune se faisait précéder d'une servante qui portait l'enfant, et d'un serviteur chargé de torches de pin. Avec ce cortège, elles faisaient le tour de la ville ou du quartier, s'arrètant à toutes les chapelles et aux divers oratoires, y laissant une offrande et une torche allumée en l'honneur de la divinité qui y présidait; les rues et les places, ainsi illuminées, présentaient le spectacle le plus divertissant; elles étaient remplies de monde, les uns accompagnant les accouchées, les autres accourant pour être témoins de la fête. A la suite de cette dévotion, elles se rendaient au temple de leur quartier ou à celui des sanctuaires auquel elles avaient le plus de confiance ; elles présentaient leur offrande au prêtre, celui-ci récitait sur elles une formule déprécatoire, avec certaines cérémonies; après quoi, elles étaient purifiées. Ce rite était suivi d'un autre qui avait lieu, ordinairement, dans les édifices de
Hiihxilopochtlî. Le prêtre prenait l'enfaBl , quelque ÎMine qs'il pAt èlre, et, avec un couteau d'obsidienne neuf que la Mère lui apportait, il lui faisait, si c'était un garçon, une entaille à roretlle et au prépuce (l]i mais si légère qu'à peine il en sortait quelques goutte» de sang ; si c'était une fille, il ne scarifiait que l'oreille. Cette cérémonie terminée, il jetait le couteau aux pieds de l'idole, et, sur la demande de la mère , il imposait un nom à l'enfisnt^ d'accord avec son horoscope ou les circonstances du temps.
Un autre sacrifice analogue à celui de la féte deXoci avait lieu, vers cette époque, au temple de Xochicalco, dédié à la déesse Genteotl. On y otFrait deux hommes et une femme ; le premier d« nom d'Iztac-Centeotl , ou le dieu des épis blancs , le second appelé Tlatlauh-Genteotl , ou le dieu des épis jaunes, par alInaioB aux couleur» diverses du maïs, dont on faisait alors la récolte en un grand nombre de lieux ; on appelait la femme Atlantona, c'est-i* dire, la resplendissante au milieu des eaux, et on l'écorchait, après l'avoir fait mourir comme la victime de Toci (2). C'est durant le mois d'Ochpauiztli que les cheb de l'empire passaient dans leurs capitales la revue générale de leurs troupes ; les jeunes gens qui se destinaient au métier de la guerre et qui n'avaient encore été engagés dans aucun corps d'armée profitaient de ce moment pour se faire inscrire. A cette occasion, on leur doqnait à tous des armes et des vêtements, et, à ceux qui l'avaient mérité, des devises et des insignes particuliers. C'était aux nouveaux engagés qu'il appartenait de marcher les premiers à la défense du territoire, si le cas l'exigeait (3).
Durant le douzième mois, appelé Teotleco (4) ou de l'arrivée
(1) Durao, Hist. Aotig. de N.-Espana, etc., toro. III, cap. 15. — Ces détails sont eitraits presque mot pour root de cet auteur, qui donne à cette dernière eérémonie le nom de eirconcdion. C'est le seul qveiious connaissioiis faisant meotioo de ces rites à Meiico.
(2) Hernandez, ap. Nirremberg, Hist. nat.. etc., lib. Vlll, cap. 22.
(3) Torquemada, Monarq. Ind., lib X, cap. 23.
{4) Ce mais, suiranl Torquemada, coïncide avec le 12 septembre.
desdieox» on célébrait la Mte antique de ce nom, dont noui ayons feit mention an commencement de l'histoire toitèque. Elle atait lien spécialement poar solenniser Tarrirée de Tetzcatlipoca : à cette occasion ^ on décorait de feoitlages et de fleurs les carrt' fatrs des mes et l'entrée de tous les temples ; devant celui d« la divinité suprême, les prêtres étendaient une natte, couverte d'une concbe de cendres. Le grand-prétre veillait toute la nuit , à pe« de distance dn sanctuaire, et, de temps en temps, allait jeter un covp d'oeiilsorla natte. Dès qu'il y découvrait l'empreinte des pieds, faite sans doute par l'un de ses collègues, il poussait un grand cri, en disant : « Voilà que notre grand dieu est arrivé. » Aussitôt les trompettes sonnaient du haut du temple, et des autres teocallis on répondait avec un grand bruit. Peuple et pontifes accoteraient anssitAt pour l'adorer, et le reste de la nuit se passait en chants d'allégresse et en danses solennelles. Successivement les autres jours jusqu'au dernier du mois , arrivaient de la même manière les autres diébx ; lorsqu'on pensait que tous étaient venus, des jeunes gens vêtus d'une façon monstrueuse dansaient une ronde 9évère autour d'un grand brasier , où ils lançaient à mesure les victimes destinées à ce barbare sacrifice. Au coucher du soleil, seigneurs et prêtres se réunissaient en un banquet pompeux ; il leur était permis d'y boire plus que de coutume, et c'est ce qu'ils appelaient laver les pieds aux dieux (1).
Le mois suivant Tepeilhuitl (2) était dédié aux génies des mon** tagnes ; il y en avait cinq principaux , quatre du sexe féminin et un du sexe masculin ; on les appelait Tepexoch, Matlalcueyé, Xochitecatl, Mayahuitl et Milnahuatl. On fabriquait en leur honneur de petites figures de montagnes en papier, où l'on mettait des serpents sculptés en bois, avec des poupées de bois recouvertes d'une pâte de tzohualli, et auxquelles on donnait le nom d'Efaeca-
(\\ Sabagao, Hist. de N.-Espaoa, etc., lib. 11, cap. 31. Cette fête rappelait, probablement aussi, le sacrifiac de Nenaboatl à Teotihnacan. 02) C'est-à-dire, Fèlc de la Montagne. 11 devait coïncider avec le 2 octobre.
totontin. On plaçait tout cela ensemble sur un autel, et Ton allait adorer les poupées comme étant les images des dieux des monts. Au jour de la fête, on leur offrait un sacrifice solennel où quatre femmes et un homme , revêtus des ornements des cinq génies, subissaient la mort accoutumée, après une procession solennelle autour du temple (1). A Tlaxcallan, ce mois s'appelait Pachtzintli, du nom de la mousse qui, en cette saison, pend en guirlandes & tous les grands arbres dans ces contrées ; de cette même mousse ils ornaient leurs temples ; ils achevaient de rentrer les moissons ; après quoi, ils se livraient aux plaisirs de la chasse (2).
Le quatorzième mois, nommé Quecholli, était consacré & Mixcohuati, et nous avons parlé, au commencement de l'histoire toltèque, des fétes qui se célébraient en son honneur, en sa qualité de dieu des chasseurs : aussi toute la noblesse, et le roi luimême, prenaient-ils part non-seulement aux sacrifices, mais à la chasse générale qui avait lieu alors. Après quatre jours d'un jeûne rigoureux , tous se rendaient aux montagnes voisines : on disait que les enfants immolés aux Tlaloques dans les fêtes précédentes descendaient alors des jardins célestes , où ils vivaient dans les délices avec ces dieux, pour assister aux ébats des chasseurs. Chaque guerrier emportait ensuite sa part du gibier qu'il avait pris et le faisait servir au festin. A cette occasion , on couvrait de mets et de fruits les tombeaux des princes et des héros : tous rivalisaient de zèle , persuadés que leurs âmes en recevaient la substance la plus pure dans les champs du repos. Mais ce n'était pas seulement la noblesse à qui il était donné de célébrer alors la mémoire de ses ancêtres ; les diverses classes de la société prenaient part à ces solennités funèbres, et les plus pauvres s'empressaient d'aller déposer leurs dons sur la sépulture de leurs parents. A cette époque de Tannée, la commémoration des
(1) Torquemada, Monarq. lod., lib. X, cap. 2r>.
(2) Id., ibid., cap. H5.
morts devenait générale, et, dans toute l'étendue du Mexique, les familles se réunissaient pour solenniser le souvenir de ceux qui leur avaient été chers (1).
Les divinités de Tivresse et du vin, dont les fétes commençaient dans le mois précédent, avaient leurs plus beaux jours dans le mois QuechoUi. Izcuitecatl et Tezcatzoncatl étaient les deux principales : celle-ci renfermait, dans un seul simulacre, une foule d'advocations diverses, suivant les symboles multiples sous lesquels on la figurait, et les dénominations qu'on ajoutait à son nom d'Ometochtli, ou Deux Lapins, étaient si nombreuses, qu'on l'appelait, par antonomase, Centzon-Totochtin, ou Quatre Cents Lapins. Un collège de prêtres était spécialement attaché à son culte, dont le chef se décorait du même nom : c'était lui qui exerçait l'office de Mattre des Chanteurs , charge éminente dans le sacerdoce mexicain. Au temps de la fête de son dieu, il les réunissait tous ensemble devant le sanctuaire dont il avait la garde, et qui était, comme un grand nombre d'autres, situé dans les édifices de Huitzilopochtli (2). Là on voyait une jarre énorme en pierre (3} remplie, de pulqué, appelé Teuhoctli, ou la Liqueur divine. Après avoir dansé le ballet et chanté les louanges de leur patron, accompagnés des instruments de musique, ils prenaient part au festin qu'on leur servait des aliments qu'on y avait offerts toute la journée , et buvaient copieusement du pulqué de la grande jarre, car jamais elle ne se vidait. Les cabaretiers et les propriétaires de champs de maguey, qui tiraient de l'aloès le vin nouveau appelé Huitzili , avaient soin qu'elle fAt toujours pleine, et constamment ils en apportaient aux pieds de la statue de Tezcatzoncatl. Dans une autre fête du dieu , le Pantecatl ou cellérier
(1) Torquemada, Monarq. Ind., lib. VIII, cap. 14, y lib. X, cap. 26. — QucchoUi commençait au 22 octobre, suivaDt cet auteur.
(2) Ce sanctuaire s'appelait Centzon-Totochtsinyleopant c*e8t4i-dire, le Temple des Quatre Cents seigneurs Lapins.
(3) On donnait à c.Hte jarre le nom é^Omeloch-fecomatl, ou la jarre d'Ometochtli.
