P. 156 et suiv

Sina, Àl-t}ûzali, Ibn -Badja, Ibh-Tôfaïli Ibn-ROclid, des détails biographiques et signalé les points principaux de leur doctrine, en recourant aux sources authentiques. Les recherches de notre savant et profond orientaliste réduisent à leur juste valeur toutes ces fables débitées sur les philosophes arabes par Léon l’Africain, Brucker et autres historiens de la philosophie venus àprès eux. Ritter même he peüt être consulté qu’avec précaution sur ces matières, quoique cependant il se soit efforcé de mettre en œuvre les travaux des orientalistes. Avons-nous tnaintenant avec le livre de Munk et ceux qui oht été publiés dans ces dernières années, une idée satisfaisante et bien nette de la philosophie arabe? Nous ne le pensons pas. Les principaux ouvrages des philosophes arabes sont encore à traduire ; nous ne les connaissons que par leurs titres, par des fragments et quelques vieilles traductions. Münk reconnaissait lui-tnèthe qu’un ouvrage spécial et complet sur la philosophie arabe était encore à faire *. Du reste il aiira éclairé la route à ses successeurs par ses savantes gloses et ses brillantes indications.

La dernière partie de son volume est consacrée à uhe esquisse de la philosophie chez les Juifs. Dans cette remarquable étude, Munk étàblit que les philosophes juifs d’Égypte et de Palestine exercèrent leur influence sur le héoplatottisnlë d’Un côte bt la gnose de l’autbe. Leurs

i . P. 337, Mélanges.

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travaux pour opérer une fusion entre les idées de l’Orient et celles de l’Occident leur font une place dans l’histoire de la philosophie; mais il n’y a pas de philosophie juive proprement dite. Les Juifs ne peuvent revendiquer que le mérite d’avoir été l’un des chaînons intermédiaires par lesquels les idées spéculatives de l’Orient se sont transmises à l’Occident. A une autre époque, ce fut par les traductions des Juifs, traduites à leur tour en latin, que les ouvrages des philosophes arabes et même en grande partie les écrits d’Aristote arrivèrent à la connaissance des scolastiques. On trouve dans cette partie du livre de Munk de curieux détails sur la part que prirent les Juifs de Provence dans ce mouvement intellectuel.

Nous venons de tracer à grands traits i esquisse du livre de Munk, et ce que nous en avons dit suffît pour en faire apprécier l’importance ; mais il nous serait difficile de donner une idée des richesses que son érudition y a accumulées.

30. Le Guide des Egarés (Moré Nebouchim), de Maimonide, texte arabe publié pour la première fois et accompagné de notes critiques, historiques et explicatives. 3 vol. grand in-8°; Paris, 1856-1866.

La publication du texte et la traduction de ce fameux traité de théologie et de philosophie est la plus grande entreprise littéraire de Munk et la plus surprenante qu’un savant aveugle ait pu tenter.

Moïse ben Maimoun, dit Maimonide , était un des plus

grands esprits du xii® sièle, né en H 35 et mort en 1204. Élevé à Cordoue, où il fut obligé avec sa famille de faire une profession de foi musulmane, il n’en continua pas moins le cours de ses brillantes études rabbiniques. Il résida au Caire la plus grande partie de sa vie, protégé par Saladin et ses successeurs dont il était le médecin. Ce fut en Égypte qu’il composa ce Guide des Égarés qui porta si haut sa renommée. Maimonide a voulu dans ce livre réconcilier le judaïsme et la philosophie. Il avait bien les conditions requises pour une œuvre aussi difficile. A la connaissance la plus approfondie de la vaste littérature religieuse des Juifs, il joignait celle de toutes les sciences des Arabes. « Il fut le premier, dit Munk à introduire un ordre systématique dans les masses informes et gigantesques des compilations talmudiques, à établir l’édifice religieux du judaïsme sur des bases fixes, et à énumérer les articles fondamentaux de la foi. Offrant ainsi le moyen d’embrasser l’ensemble du système religieux, il put, sinon réconcilier entièrement la philosophie et la religion, du moins opérer un rapprochement entre elles, et, en reconnaissant les droits de chacune, les rendre capables de se contrôler et de se soutenir mutuellement. Il ne nous appartient pas de décider ici jusqu’à quel point les efforts de Maïmonide ont été utiles au développement de la théologie judaïque ; sous le rap-

i. P. 486, Mélanges.

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pdrt philosophique, Son Guide des Égarés , bien qu’il n’ait pds produit de ces résultats directs qui font époque dans l’histoire de la philosophie, a puissamment contribué à répandre de plus en plus parmi les Juifs l’étude de la philosophie péripatéticienne, et les a rendus capables de devenir les intermédiaires entre les Arabes et l’Europe chrétienne, et d’exercer par là une influence incontestable sur la scolastique. »

Ces tentatives pour réconcilier deux sœurs ennemies, la foi et la raison, partent d’un sentiment généreux, respectable : on crdint de jeter le trouble dans les consciences en Substituant brusquement une croyance à une autre ;tnais ces tentatives sont toujours demeurées stériles. Qui songe à la fameuse déclaration de la Congrégation de l’indexa Rome, en 1855? C’est qu’en effet quand un dogme à fait son temps, il faut le remplacer par Un autre, oit du moins il faut donner du vieux dogme une interprétation nouvelle, qui le rajeunisse et le mette en harmonie avec les besoins de l’époque où Von vit. Sans cela les sociétés s’immobilisent, ou plutôt elles rétrogradent, elles meurent. Le comprendre est la mesure du croire, a dit Abeilard. Là, est la base de toutes le3 théodicées.

Le livre de Maimonide, rédigé en arabe, était connu par deux traductions, l’une en hébreu faite par Tibbon, disciple de Maimonide, et l’autre par Buxtorf sur la traduc* tion d’ibn Tibbon. La découverte de l’original, écrit en arabe, devait faire naître chez Munk le désir d’en publier

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une édition digne de la célébrité de l’auteur èt de l’état actuel de la science. On comprend que Muiik ait été attiré par la iittturè dii sujet; on pourrait presque dire qu’il est un peu le Maimonide du iix* siècle, et le traducteur se trouvait au niveau de l’auteur lui-même. Car Mtink resta tonte sa vie Adèle à la philosophie rationnelle; mais il y avait chez lui une telle tolérance, un si grand respect pour les croyances de ses coreligionnaires, que si, au xix* siècle, la tentative de Maimonide avait pu se renouveler, Munk l’aurait peut-être tentée. Écoutons ce que nous dit M. Franck l, au moment où Muiik fut nommé membre du Consistoire :

« Partisan de la plus complète liberté en matière de critique religieuse ; ne reconnaissant que la lumière de la raison, la lumière qui résulte de la philologie ou de l’histoire, dans l'interprétation des textes bibliques, il se montrait d’une extrême timidité dans la voie des réformes. C’est qu’en véritable archéologue qu’il était, tout ce qui portait le cachet de l’antiquité lui était cher. H y voyait comme une ruine vénérable, bonne à conserver parmi les monuments historiques. Peut-être aussi pensait-il que les réformes, même les plus innocentes en matière religieuse, doivent venir de la foi elle-même, à laquelle il faut laisser le soin de s?éclairer de sa propre lumière et d’avancer de son propre mouvement. »