Nous reviendrons sur tous ces points dans nolro tome V

2. C’est ce que Denys d'Alexandrie, dans la seconde moitié du nr siècle, avait déjà parfaitement aperçu. Sa thèse, bornée à cela, est un modèle de dissertation philologique et critique. Eusèbe, //. £., VII, 23.

3. Le nom de « Juif » , toujours pris comme synonyme « d'adversaire de Jésus », dans le quatrième Evangile, est dans l'Apocalypse le titre suprême d'honneur (n, 9 ; in, 9).

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qu'un des écrits que la tradition lui attribue, c’est sûrement de l’Apocalypse, non de l’Évangile. L’Apocalypse répond bien à l’opinion tranchée qu’il semble avoir adoptée dans la lutle des judéo-chrétiens et de Paul; l’Évangile n’y répond pas. Les efforts que firent, dès le m* siècle, une partie des Pères de l'Eglise grecque pour attribuer l’Apocalypse au Presbytcros venaient de la répulsion que ce livre inspirait alors aux docteurs orthodoxes *. Ils ne pouvaient supporter la pensée qu’un écrit dont ils trouvaient le style barbare et qui leur paraissait tout empreint des haines juives fût l’ouvrage d’un apôtre. Leur opinion était le fruit d’une induction a priori sans valeur, non l’expression d’une tradition ou d’un raisonnement critique.

Si l’ïyù ’iwâvvr,; du premier chapitre de l’Apocalypse est sincère, l’Apocalypse est donc bien réellement de l’apôtre Jean. Mais l’essence des apocalypses est d’être pseudonymes. Les auteurs des apocalypses de Daniel, d’Hénoch, de Baruch, d’Esdras, se présentent comme étant Daniel, Hénoch, Baruch, Esdras, en personne. L’Église du n* siècle admettait sur le même pied que l’Apocalypse de Jean une Apocalypse

Denys d'Alexandrie, dans Eusèbe, //. VU, 35 ; Eusèbe, fl. E., II!, 39; saint Jérôme, Ue viris ill., 9.

i. !ïe de Jésus, 13e édit., p. 297, note 3, et ci-après, p. 460.

INTRODUCTION

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de Pierre, qui était sûrement apocryphe Si, dans l’Apocalypse qui est restée canonique, l’auteur donne son nom véritable, c’est là une surprenante exception aux règles du genre. — Eh bien, cette exception, nous croyons qu’il faut l’admettre. Une différence essentielle sépare, en effet, l’Apocalypse canonique des autres écrits analogues qui nous ont été conservés. La plupart des apocalypses sont attribuées à des auteurs qui ont fleuri ou sont censés avoir fleuri des cinq et six cents ans, quelquefois des milliers d’années en arrière. Au n' siècle, on attribua des apocalypses aux hommes du siècle apostolique. Le Pasteur et les écrits pseudo-clémentins sont de cinquante ou soixante ans postérieurs aux personnages à qui on les attribue. L’Apocalypse de Pierre fut probablement dans le même cas; au moins, rien ne prouve qu’elle eût rien de particulier, de topique, de personnel. L’Apocalypse canonique , au contraire , si elle est pseudonyme, aurait été attribuée à l’apôtre Jean du vivant de ce dernier, ou très-peu de temps après sa mort. N’était les trois premiers chapitres, cela serait strictement possible ; mais est-il concevable que le faussaire eût eu la hardiesse d’adresser son œuvre apocryphe aux

I. Canon de Muralori, lignes 70-72; slicliométrie du Codex claromontanus, dans Credncr, Gesch. dcr neutesl. Kanon, p. <77.

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sept Églises qui avaient été en rapport avec l’apôtre? Et si l’on nie ces rapports, avec M. Scholten, on tombe dans une difficulté plus grave encore; car il faut admettre alors que le faussaire, par une ineptie sans égale, écrivant à des Églises qui n’ont jamais connu Jean, présente son prétendu Jean comme ayant été à Palmos, tout près d’Éphèse', comme sachant leurs secrets les plus intimes et comme ayant sur elles une pleine autorité. Ces Églises, qui, dans l’hypothèse de M. Scholten, savaient bien que Jean n’avait jamais été en Asie ni près de l’Asie, se fussentelles laissé tromper ii un artifice aussi grossier ? Une chose qui ressort de l’Apocalypse, dans toutes les hypothèses1, c’est que l’apôtre Jean fut durant quelque temps le chef des Églises d'Asie. Cela établi, il est bien difficile de ne pas conclure que l’apôtre Jean

fut réellement l’auteur de l’Apocalypse ; car, la date ✓

du livre étant fixée avec une précision absolue, on ne trouve plus l’espace de temps nécessaire pour un faux. Si l’apôtre, en janvier G9, vivait en Asie, ou seulement y avait été, les quatre premiers chapitres sont incompréhensibles de la part d’un faussaire. En

1. Supposer l'apôtre venu à Patmos, c'est le supposer venu à Éphése, Patmos étant en quelque sorte une dépendance d’Éphèse, au point de vue de la navigation.

î. Voir l’appendice à la Gn du volume, p. G59 et suivantes.

INTRODUCTION

supposant, avec M. Scholten, l’apôtre Jean mort au commencement de l’an 69 (ce qui ne paraît pas conforme à la vérité), on ne sort guère d’embarras.

Le livre, en effet, est écrit comme si le révélateur était encore vivant; il est destiné à être répandu sur-lechamp dans les Églises d’Asie; si l’apôtre eût été • mort, la supercherie était trop évidente. Qu’eùt-on dit à Éphèse, vers février 69, en recevant un pareil livre comme censé provenir d’un apôtre qu’on savait bien ne plus exister, et que, selon M. Scholten, on n’avait jamais vu?

L’examen intrinsèque du livre , loin d'infirmer cette hypothèse, l’appuie fortement. Jean l’apôtre paraît avoir été, après Jacques, le plus ardent des judéo-chrétiens ; l’Apocalypse, de son côté, respire une haine terrible contre Paul et contre ceux qui se relâchaient dans l’observance de la loi juive. Le livre répond à merveille au caractère violent et fanatique qui paraît avoir été celui de Jean ’. C’est bien là l’œuvre du « fils du tonnerre » , du terrible boanerge , de celui qui ne voulait pas qu’on usât du nom de son maître si on n’appartenait au cercle le plus étroit des disciples, de celui qui, s’il l’avait pu, aurait fait pleuvoir le feu et le soufre sur les