CHAPITRE XII

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Lutte contre la théorie épique de Boileau. — Affaire DE LA Fable. Sixième chant du Lutrin. — (1675-1683.)

Dès rapparition de l'Art poétique, les idées de Boileau sur l'Epopée éveillèrent une forte opposition; à ce moment, s'ouvrait la phase la plus chrétienne de la littérature du grand règne (1670-1695). Les chefs-d'œuvre les plus pénétrés de christianisme viennent de se produire ou se préparent : sur la scène , Monime et Iphigénie réalisent les types les plus chrétiens de l'amour délicat et vertueux, et de la piété filiale ; Racine va peindre dans Phèdre, auprès de la sensuelle énergie de l'amour antique , les tortures d'une conscience honnête et let. joies amères de l'expiation. La Fontaine donne à ses récits un accent plus sérieux ; Bossuet va publier le Discours sur l'Histoire universelle et prononcer les dernières Oraisons funèbres ; Bourdaloue , son successeur dans la Chaire , remplace les larges vues philosophiques et les tableaux oratoires par des analyses plus pénétrantes et des argumentations plus rigoureuses : enfin, La Bruyère donnera, dans ses éditions successives, un tour toujours plus grave à ses réflexions qu'il conclura par un puissant résumé de la philosophie chrétienne, le Chapitre des Esprits forts.

Promulguées dans un tel instant, les doctrines de Boileau qui séparaient l'art de la foi et calquaient les formes de l'Epopée païenne, suscitèrent des protestations hardies : de là, une longue polémique où la théorie de 1675 succombe devant celle de 1650 épurée par le progrès : Chapelain et son

école, jadis vaincus comme poètes, vont se relever comme critiques, et des lumières nouvelles sortiront d'une discussion passionnée. Elle termine Thistoire de l'Epopée au XVTI« siècle.

Le débat porta d'abord sur le rôle à laisser dans notre poésie aux divinités de la Fable : les uns les déclaraient indispensables, notamment à l'Epopée, même chrétienne : les autres les toléraient comme agrément dans la poésie légère, mais les repoussaient de la poésie héroïque où ils voulaient voir régner sans partage les sujets chrétiens avec le merveilleux qu'ils renferment : or, c'est pour ce dernier parti, des chrétiens et des modernes, que d'année en année se prononcent plus nettement l'Académie, la cour et le pubUc. Déjà, en 1670, l'auteur d'une Esther effacée par celle de Racine, Boisval, soutient, dans une préface au roi, les idées de La Fresnaye ; si Homère et Virgile nous charment, c'est, dit-il, que leurs chants restent d'accord avec leurs croyances : (1)

Non^ jamais dans leurs chants si beaux, si révérés,

Ils n'ont produit les Dieux en Egypte adorés ;...

Et nous, qui possédons un heur incomparable,

Instruits par les leçons du seul Dieu véritable,

De ce Dieul si jaloux méprisant la fureur,

Nous cherchons le secours de Dieux dignes d'horreur !...

On nous dit que sans eux tout poëme est stérile.

Que les fables des Grecs sont le seul champ fertile...

Faut-il, pour te donner ta légitime gloire»

Mêler sans cesse Mars à ta brillante histoire?

Enfin il s'élève contre la rigueur qui condamne un poète, parce qu'il aura fait parler un ange.

En 1673, un des représentants de cette poésie latine dont nous avons signalé l'influence salutaire , le jésuite Pierre Labbé (2), s'arme des théories de Strada contr,e les règles de

(1) Esther, poëme héroïque en i chants, par de Boisval, 1670.

(2) Né en 1595, mort en 1680, auteur de l'Eustachius, héros Chris^ tianus, pocma epicum ex iegibus antiquis et novis, (Paris, 1673, in-12J

Boileau : illustré par l'enseignement de la rhétorique, Labbé était devenu successivement recteur d'Arles, de Grenoble, de Lyon : Il pensait qu'en épurant les cœurs, notre religion avait at)porté à l'art le principe d'une beauté souveraine ; il voulait que les maîtres, en faisant admirer les monuments de la littérature païenne, missent en regard les productions modernes et même contemporaines , dont ils expliqueraient la supériorité par l'influence du christianisme. Ce prédécesseur de Chateaubriand et de M. Saint-Marc Girardin se flattait de rouvrir à l'épopée notre littérature nationale, en en donnant d'abord des modèles latins : en 1673, il publie son « Eusta- » chius, héros christiamis ». La préface s'élève contre le système de Boileau, contre ces règles « auxquelles on ne saurait rien ajouter, rien retrancher » ; le titre même du livre proclame la révolte : « Eustache, poëme épique d'après les règles anciennes et des règles nouvelles (1). »

A la même époque , se produit une réaction contre lés poètes latins qui, comme Santeul et Gommire, avilissaient l'expression de la piété chrétienne par le langage de la Fable : Ces imitateurs de Sannazar et de Bembo, moins excusables que leurs maîtres , déplorent sur tous les tons les dédains d'un siècle qu'ils appellent « frivole », et l'abandon où les « courtisans » laissent leur Apollon (2).

L'Académie ne lui est pas plus fidèle : là, Bossuet exhorte fréquemment ses confrères à célébrer l'histoire de la religion sans la profaner par des ornements d'emprunt (3) ; c'est lui qui attache pour jamais au parti des modernes le critique destiné à porter aux doctrines de Boileau les coups les plus

(0 Labbé propose comme source principale de sujets héroïques les combats de PËglise naissante; on lui objectait qu'un martyr ne peut être le héros d'une Epopée parce que^ disail-on, le dénouement doit être heureux ; il répond u Et quel plus beau triomphe que la mort cl la victoire a pour Dieu? *i Ost Tesprit des Epopées du Moyen-Age.

(i) Rigault^ Querelle des Anciens et des Modernes, Cbap. VU,

(3) Préface de Saint Paulin, par Perrault.

rudes , Charles Perrault : académicien dès 1671 , Perrault semble avoir d'abord flotté entre les deux camps, puisque Santeul le prenait pour confident de ses douleurs et invoquait son appui pour la Muse mythologique (1). Mais, docile ^ l'autorité du grand évèque, Perrault se déclare de plus en plus pour les Modernes : l'année même où paraît l'Art poétique, il donne en gage aux ennemis de la Fable un poëme chrétien (2) ; Desmarets pressant un digne successeur, lui adresse en mourant une exhortation déjà triomphante , et lui transmet le soin de consommer la victoire (1675) (3).

Quelques années après, deux poètes latins, Jean-Baptiste Santeul, chanoine de Saint- Victor, et Claude, son frère, engagés dans une discussion et môme dans un pari, l'un pour la mythologie, l'autre contre elle, soulevèrent au sein de l'Académie une petite guerre dont plusieurs incidents montrent combien les Dieux antiques avaient perdu, dans l'esprit même de leurs défenseurs. Un comité d'Académiciens dut prononcer entre les deux rivaux : les vers où Jean-Baptiste déplorait le dénuement de l'art privé de la Fable étaient bien supérieurs, par la facture savante, les allusions ingénieuses, l'harmonie, aux distiques secs et monotones où la pesante ironie de Claude attaquait les légendes d'Ovide. Pourtant ce fut Claude qui l'emporta, et les dogmes de Boileau essuyèrent un nouvel affront.

Le vieux Corneille fit à la pièce vaincue l'honneur de la traduire en vers français, et retrouva, pour consoler un ami, la verve et l'éclat de ses meilleurs jours : mais l'auteur de

(1) Il Ad Peraltum elegia, quod latinipoëtœ non sint in honore, »

(2) Le Saint Paulin.

(3) Pigault, Querelle, p. 112.

Polyeucte et du Cid, plaidant par jeu pour ce vocabulaire païen si étranger à son génie, laisse échapper de sa plume certains traits opposés à la thèse qu'il veut défendre : Santeul, excusant le style de la Fable dans les sujets chrétiens, alléguait le langage souvent mythologique des hymnes de l'EgUse ; bizarrerie, en effet, trop ordinaire, et dont Santeul lui-même a multiplié les exemples dans le Bréviaire de Paris ; sa ruse ou plutôt sa naïveté justifiait ainsi la faute par la faute même. Corneille, imitant plutôt que traduisant, dit (1) :

L'Eglise toutefois, que PEsprit-Saint gouverne,

Dans ses hymnes sacrés nous chante encor i'Averne,

Et par le vieil abus le Tartare inventé

N'y déshonore pas un Dieu ressuscité :

Ces rigides censeurs ont-ils plus d'esprit qu'elle ?

Ces mots, « le vieil abus » ne sont-ils pas la condamnation du mythologisme dans la poésie sérieuse ?

Toutefois les ennemis de la Fable pouvaient souhaiter une protestation plus vigoureuse : Santeul et Corneille, non contents de vanter les symboles païens, en déploraient la suppression comme la mort de la poésie : le même homme qui, un demi-siècle auparavant, se contentait, pour animer son plus magnifique tableau, de peindre « Tobscure clarté qui » tombe des étoiles, » la mer soulevant l'ennemi jusqu'au port de Séville, et les Maures résistant Valfange au poing, sacrifie aujourd'hui la lune et les étoiles à Hécate, les vagues à Neptune, et s'écrie :

Qu'aura de beau la guerre à moins qu'on n'y crayonne Ici le char dépars, là celui de Bellone ?..

Qu'ont la terre et la mer si l'on n'ose décrire Ce qu'il faut de Tritons à pousser un navire !..

Le grand Corneille présentant la poésie comme un jeu

(1) Corneille, Ed. Lefèvrc, T. IV, p. 73.

après en avoir saisi la source dans la vérité, montre bien toute l'inconséquence d'une époque partagée entre son propre génie et les vieux préjugés. Cette foi^ du moins ils furent réprimés avec l'énergique modération qui sied aux partis victorieux ; la main de Bossuet infligea la leçon.

On connaît son dédain pour toute œuvre dénuée de sincérité, pour tout langage étranger à l'usage commun et tout jeu d'esprit quêtant la renommée ; lui-même n'écrivit jamais que pour répondre à un besoin, pour accomplir un devoir ; prédicateur, théologien, historien, philosophe, ce grand écrivain fut avant tout un homme d'action ; pontife militant du gallicanisme, il n'eut qu'un but, annoncer la vérité et la défendre : artiste merveilleux dans ses oraisons funèbres, il se les reproche, bien qu'il en fasse sortir de si graves enseignements. Peu soucieux de répandre ses œuvres, il laissait, (comme son héros favori et mieux que lui encore), « venir la » gloire après la vertu, » et l'on peut dire de lui plus justement que Fénelon ne l'a dit de Démosthène : « il fait le beau » sans y penser, il est au-dessus de l'admiration. » Il prend en pitié ces beaux esprits « qui passent leur vie à » tourner un vers, » et qui, s'enivrant de frivoles • suffrages, » se réjouissent dans le néant. » Il s'indigne de voir tout pardonner au mérite de la forme : surtout il regrette que la reUgion « n'entre pas davantage dans le dessein et la compo- » sition des œuvres de nos poètes (4). »

Le mythologisme de l'Art poétique le blessait surtout chez les membres du clergé : aussi s'arma-t-il de rigueur contre Santeul, malgré leur vieille amitié. A la condamnation de l'Académie, il ajouta l'expression de son mécontentement personnel. Santeul fit vœu de renoncer au Parnasse. Mais, s'oubliant soudain, il prodigua les Déités champêtres dans son petit poème latin, Pomone à Versailles (2). La rechute

(0 Traité de la concupiscence, Chap. XVIII.

(2) Pomona in agro Versaliensi.

était vénielle ; l'Olyinpe était à - sa place dans ces jardins mythologiques, et Santeul s'était d'avance excusé par la bouche de Corneille, dans ces vers :

. . .Si je peins jamais St-Germain et Versailles, Les Nymphes malgré vous danseront tout autour ; Cent demi-dieux follets leur parleront d^amour ; Du Satire caché les brusques échappées Dans les bras des Sylvains feront fuir les Napées, etc.

Bossuet ne le prit pas ainsi : c'était peu pour lui de ne plus voir les dieux païens employés hors de propos , il voulait les effacer de l'imagination des prêtres français ; ses reproches prirent un accent plus sévère, et Santeul, l'homme aux désavœux, abjura toute récidive dans une nouvelle pièce qu'il inlïtula. le Repentir de Santeul (i). Mais un frontispice plaisant le représentait à genoux sur les marches de la cathédrale de Meaux, la corde au cou, jetant ses vers païens dans un grand feu devant Bossuet qui, revêtu des habits pontificaux, recevait cette amende honorable. De plus, les vers du poète soi-disant converti se trouvèrent semés d'allusions aux flèches des Amours, aux larcins de Jupiter ; enfin l'obstiné mythologue montrait le Roi de l'Averne, effrayé par la voix de Bossuet, et se plongeant au fond du Tartare. Le chanoine endurci était si loin de voir dans les dieux antiques et dans la poésie autre chose qu'un jeu, qu'il disait à son juge : « Vous avez, je crois, (( simulé la colère (2). »

(i) Santolius pœnitens,

(2) Infernœ te actes, te te impia Tartara patient ; Quinetiam ipse tremens duri deminator Averni, Ad primos vocis sonitus, caput abdit in antris, Nocte sua vix tutus. . .

JVon hic vcnantûm, f criant qui corda Sagittis^ MoUibus in pratis ludet chorus omnis Amorum, Nec spurci mala furla Jovis Veneris que nefandœ, . jEgrâ fronte leges ; pura omnià et otnnia Sancta. . . Crediderim simulasse iras . . .

C'en était trop : Tévêque répond en prenant acte de la promesse qui lie désormais Santeul ; il le pousse à finir son hymne sur saint Bruno : « Je compte, dit-il, qu'elle sera digne « d'être appréciée par le pape, et chantée dans ces déserts « dont il est dit qu'ils se sont réjouis de la gloire de Dieu. » Il le prévient qu'on prépare contre sa Pomone un poëme anonyme ; il en cite plusieurs vers où la religion reproche à son prêtre son dédain pour les noms des apôtres et des martyrs, et renvoie l'ingrat à ses chimères en le menaçant du déshonneur, a J'ai empêché la publication, » ajoute le prélat. « Le poëme est vigoureux ; l'auteur l'aurait pu rendre parfait y> en prenant la peine de le châtier. Mais il n'y travaillera y> plus (4). y>

Après avoir terrifié le coupable par la menace d'un adversaire qu'on devine, Bossuet loue une de ses dernières poésies latines plus digne d'un chrétien : il termine ainsi : « Il est « vrai que je n'aime pas la fable ; nourri de l'Ecriture, trésor « de la vérité, je trouve un grand creux dans ces fictions. » Il n'en pardonne l'emploi qu'à cause des habitudes « de cer- « taines personnes accoutumées à ce langage, » et il n'excuse Santeul que parce qu'il lui croit un secret mépris pour les Fables. N'est-ce pas là une condamnation formelle des Divinités païennes et même du langage mythologique dans toute poésie sérieuse? Or^ nous verrons bientôt quelle sérieuse idée Bossuet se faisait de l'Epopée.

(1) Correspondance de Bossuet. LeUres 152, 15i; T. XI, Ed. Vagner, Nancy, 1863.

Te n'mea templa canent fallœia templa canentetn, Opprobrium vatum te mea temp'a canent ?

Ergàne cœtestes haustus duxis juvabit

Ut sonet infandos vox mihi nota Deos ?

Martyrii pudet infantum : vox barbara Petrus, • Non Marot non Flaccus talia quippe ferant.

Credo equidem, Jesum plus horreat atque Mariamj etc.

Une preuve nouvelle du terrain perdu par la Mythologie, notamment depuis la publication de l'Art poétique, c'est le merveilleux semi-chrétien essayé par Boileau lui-même : N'espérant plus faire prévaloir les Divinités positives du paganisme, il hasarde, dans une œuvre composée tout exprès, une sorte de merveilleux Allégorique, ni chrétien ni païen, mais composite, et ce compromis n'aboutit qu'à des fictions si fastidieuses que l'inventeur s'en dégoûte lui-même. Cette œuvre, c'est le VI^ chant du Lutrin.

Le Lutrin pouvait sembler terminé; il l'était sans doute dans la pensée de l'auteur, car les promesses de l'exposition étaient remplies : après la dispersion des chantres devant la perfide bénédiction du prélat, il ne restait au vainqueur qu'à reporter sur le banc de son rival le fatal pupitre ; cette conséquence de la victoire avait à peine besoin d'être indiquée. Le Vie chant présente un spectacle inattendu : les adversaires se réconcilient, et ce Lutrin, dont le rétablissement a été annoncé comme fruit des « longs travaux » du vainqueur, disparaît supprimé par une entente pacifique. Si édifiant que soit ce dénouement, jamais fin de drame n'a mieux démenti le début, ni législateur ses propres règles.

Mais n'oublions pas que ce sixième chant fut composé environ dix ans après ses joyeux frères (1), et publié juste au fort des attaques contre la Fable : démêlons-en l'intention en l'étudiant de plus près.

Ce n'est plus une étude de caractères comiques ni des travers cléricaux ; le satirique, calmé par l'âge et d'ailleurs toujours docile à l'esprit du moment, parle sans rire des gens d'EgUse. Au personnel si vivant et si vrai qui s'agitait dans les

premières scènes, succède un grave cortège d'abstractions philosophiques : la Piété, escortée par les trois Vertus théologales, vient déposer une longue plainte aux pieds de la déesse Thémis qui les renvoie au pieux Ariste, c'est-à-dire à M. de Lamoignon dont les soins chassent la Discorde : voilà ce chant, sermon imprévu après les malignes peintures du début.

Ces fautes s'aggravent par le ton sérieux qui succède soudain au badinage des premiers livres : on passait à la gaîté mille fictions ; mais la libre fantaisie n'est pas de mise à l'égard de personnages comme la Foi, la Charité, dont le nom seul nous transporte dans un ordre d'idées supérieur. Pour faire admettre ces personnifications, il en faut tirer de grands et nobles effets, c'est-à-dire entrer dans ce genre élevé que Boileau côtoie gauchement. Or, ces nouvelles machines n'amènent que de vains exercices oratoires où des flatteries pour le premier Président : la Piété perd son temps à dérouler une histoire morale du clergé devant Thémis qui, devenue bonne chrétienne, rassure la cUente qu'elle appelle « sa sœur », vante le c ciment éternel » de l'Eglise, et fait l'éloge de M. le Premier, de sa femme, de sa sœur, de ses petits enfants. La Piété court à cette famille modèle, trouve Ariste dans son cabinet, et l'y laisse bientôt, « couvert de feux et de lumière. »

Après ces tableaux qui dépassent en incohérence, en platitude, les plus grossières bizarreries des poètes héroïques, Boileau s'arrête court ; il délègue à sa « Muse » ou plutôt à Lamoignon lui-même le soin d'expliquer la réconciliation du chantre et du prélat ; pour lui, il s'esquive, s^ déclarant épuisé. Vainement une comparaison finale tâche de rendre au récit sa gaîté primitive ; tout trahit un écrivain « rimant malgré Minerve ; » on voit sans peine finir un supplice qu'on partageait.

Ainsi le dernier chant du Lutrin renverse la thèse qu'il prétend soutenir: les divinités allégoriques dans un drame

chrétien sont démontrées aussi choquantes que les divinités païennes ; c'est un paganisme déguisé plus déplaisant encore que Tautre, et tel est l'ennui attaché à ce misérable ressort que, malgré la patience dont nous arme l'esprit de système, Boileau n'en a pu supporter le poids.