CONSÉQUENCES ET CONCLUSION

Des faits psychologiques exposés dans la première partie de ce mémoire , et des considérations développées dans la seconde , il suit que l'idée de Dieu est en nous le résultat de la connaissance du principe suprême, inconditionnel et absolu, et de l'intervention de formes empruntées, soit à la nature en général, soit à l'homme en particulier; qu'ainsi, d'un côté, si l'intelligence ne se repose satisfaite que dans l'unité absolue, d'un autre l'imagination, venant au secours de notre faiblesse, enveloppe cette conception de formes, la revêt de sentiments puisés dans notre organisation sensible et morale.

A l'époque oii l'ordre social tout entier, et l'avenir, obs-

ciir encore, qui lui est réservé, commandent l'attention des esprits réfléchis, et appellent les efforts des amis de l'humanité, la philosophie manquerait à son premier devoir, si, exclusivement livrée aux spéculations abstraites, el le négh geai t d'éclairer de quelque lumière la partie même la moins élevée de la voie que l'homme parcourt. Il n'arrive que trop souvent à ceux qui président aux destinées des nations de douter eux-mêmes de la légitimité du mouvement qu'ils leur impriment ou auquel ils obéissent ; et, lorsque de généreux pressentiments les guident dans ces difficiles devoirs, rarement les rattachent-ils à des principes certains et éprouvés par la réflexion. Cependant, il n'y a pour l'homme foi entière en luimême, dans toutes les circonstances où il agit, qu'autant qu'à l'assentiment de sa conscience il joint encore la connaissance claire du rapport de ses actes avec les principes éternels de justice et de moralité. La philosophie est appelée à chercher le secret de cette sécurité.

De nombreuses conséquences dans l'histoire, dans l'art, dans la littérature, dans la religion, sortent des réflexions développées plus haut, et de l'explication que nous avons donnée aux faits qui constituent l'anthropomorphisme. Nous ne nous proposons pas de les indiquer toutes, moins encore de les développer. Mais notre pensée serait imparfaitement comprise, si nous rien choisissions quelques-unes parmi les plus importantes, pour leur donner le développement convenable, et montrer ainsi la portée pratique de nos considérations abstraites. Quelques réflexions en prépareront l'énoncé utilement pour le lecteur.

On voit se suivre dans l'histoire religieuse des phases diverses, opposées même, dont il n'est pas toujours, ati

1)K LA NOTION 1)F. DIKU. (S()

[)remier coup d'œil, facile de se rendre compte. Les jours d'abaissement et les jours de triomplie s'y succèdent, sans que les causes de ces vicissitudes se montrent à découvert. Souvent le sacerdoce accuse la multitude d'une indifférence devant laquelle sa voix reste impuissante, ou s'attribue, dans des moments plus heureux, la gloire d'une époque de ferveur et d'enthousiasme. Souvent la sévérité de l'histoire reporte ces accusations sur le prêtre, et croit trouver dans ses vices, son ignorance ou sa faiblesse, la raison des altérations qu'a subies l'état rehgieux des peuples. Il y a de la vérité dans ces reproches contraires, et l'accusation comme l'apologie exclusives s'éloigneraient également de la justice. Il est nécessaire en effet que le sacerdoce gourmande l'indolence et réchauffe la tiédeur du fidèle, comme il est naturel que la vigilance, souvent il est vrai envieuse ou a mère, du fidèle ne laisse point oublier au prêtre ce que lui impose d'abnégation et de sacrifice la sainteté de sa mission. Les siècles passés se sont écoulés au milieu de ces luttes trop souvent ensanglant tées par les passions ; et c'est la funeste influence de celles-ci qui jusqu'à nous a empêché de chercher avec succès, dans les conditions réciproques du corps sacerdotal et de la société laïque, le principe de ces hostilités incessantes. L'inqiulsion donnée aux esprits vers la tolérance, le tact plus sûr qui nous conduit, les lumières universellement répandues , ont déjà permis à la civilisation contemporaine de porter quelques sentiments humains dans ces luttes si longtenips cruelles, et d'en faire pressentir le terme rapproché. Il send:)le cependant qu'il manque encore à la société religieuse un principe bien défini , capable de servir de base à son développement régulier, et sur lequel repose la loi qui doit la

maintenir en harmonie avec tous les antres éléments humains , que nous la considérions seulement en elle-même , ou dans ses rapports avec l'Etat. Et cependant la disposition des esprits réclame une prompte solution de cette difficulté. Aucune société plus que la nôtre n'a été appelée à exercer elle-même une influence directe sur sa destinée; mais il ne suffit pas d'une volonté ferme, il faut encore une volonté éclairée pour déterminer sa marche ultérieure, sans quoi elle périra dans de stériles convulsions. C'est pour faire, dans la mesure de nos études, notre part d'efforts, que nous allons développer deux d'entre les conséquences principales renfermées dans les principes exposés plus haut. Nous les énoncerons dans les termes suivants :

i'' Quelle loi doit déterminer, dans son développement , l'action du sacerdoce en général, indépendannnent de tout système dogmatique j)articulier, et quelles modifications cette action doit-elle subir, pour conserver son influence sur les nations et ne pas leur devenir étrangère .^^

'j,^ En vertu de quels droits réciproques existent les rapports entre la société religieuse et l'Etat, et à quel principe celui-ci rapporte-t-il le devoir de protection égale accordée aux divers cultes qui partagent les croyances d'une même nation ? *

Nous allons développer la première question. Si nous nous sommes exprimés dans le cours de ce Mémoire avec une suffisante clarté, nous devons regarder comme solidement établi que la notion inconditionnelle et absolue de Dieu est l'élément fixe et un de toutes les conceptions religieuses, et les formes anthropomorphites la raison de leurs différences. Si c'est par l'élément fixe que la

I)K LA NOTION i)K 1)1 KL'. C)!

lelii^ioii se î-attaclie à l'être absolu , c'est |)ar 1 élément variable (ju'elle atteint l'esprit et le cœur de l'iionnue, et qu'elle exerce sur lui son autorité salutaire. Il est donc nécessaire d'étudier ces conditions 0|)j>osées, et en ellesmétnes, et dans leurs rapports avec l'esprit et le cœur humains. Or, cet élément variable, considéré dans l'homme, peut , par diverses circonstafices, s'éloigner des habitudes et des traditions du sacerdoce à un moment dornié, et exiger, tantôt que celui-ci le rappelle à la vérité , tantôt au contraire qu'il modifie sa propre action pour se rapprocher de lui. Inhumanité a ses écarts, tels quelquefois que la religion ne doit [)as pactiser avec eux ; le ministère sacerdotal pourrait avoir ses intérêts, ses vues exclusives qui dussent être corrigées à leur tour par ce progrès incessant de lumières par lesquelles la Providence éclaire et affermit les pas de l'homme. Mais il faut connaître la loi de cette action réciproque, pour que la société marche sans hésitation vers le but qu'elle doit atteindre.

Si l'humanité restait irrévocablement la même , la religion pourrait conserver intactes ses formes vénérables, et voiler sans retour aux regards du fidèle ce qui aurait été dès le commencement réservé pour le sanctuaire. Mais il en est autrement. L'homme se développe et change sous l'empire du temps; il accomplit une œuvre dont il est l'organe providentiel ^ et dans le cours de laquelle ses besoins intellectuels et moraux se succèdent , sans toujours se ressembler. Si donc telle forme (i) religieuse, en harmonie avec une

( i) Par ces mots : forme rrligteuse ^ nous enleiulons ici, d'une manière

époque donnée de la vie de l'humanité, croyait avoir dit à l'homme le dernier mot sur tout ce qui intéresse son cœur et son intelligence ; sans cesser de respecter cette confiance, on devrait ne s'y arrêter qu'avec mesure ; car les efforts qu'on ferait pour en assurer le triomphe périraient avant ceux mêmes qui les auraient tentés. La démonstration de cette vérité sort évidente des considérations que nous avons développées sur l'anthropomorphisme de tout système religieux. Si en effet nous traduisons dans des formes humaines les données abstraites de la conception absolue; si la limite de nos facultés est la seule limite, mais la limite nécessaire de ces transformations, celles-ci obéissent à la loi de notre propre développement , et les phases successives que parcourt l'esprit humain déterminent à leur tour celles que devra accomplir la conception religieuse. Le rapport entre ces deux termes est étroit et rigoureux.

Toute religion se présente sous quatre aspects distincts, qui n'ont pas tous une égale importance , mais nen sont pas moins les parties nécessaires d'un culte : r Elle repose sur

générale, moins une religion distincte, que les phases successives par lesquelles passe une conception religieuse quelconque, tout en restant la même dans ses principes fondamentaux. Pour donner un exemple qui fasse bien comprendre notre pensée, nous dirons qu'à nos yeux, le christianisme, considéré en lui-même et dans son principe le plus intime, est la religion définitive de l'humanité, et que nous ne concevons à la pensée religieuse aucun progrès au delà. Il ne s'ensuit pas que nous regardions les formes sous lesquelles il se manifeste aujourd'hui, comme identiques à celles ([u'il revêtait au moyen âge, ou à celles qui pourraient naître de son développement ultérieur.

une doctrine dogmatique; li*^ a|)|)lique au corps sacerdotal et à la société religieuse un ensemble de règlements et d'observauces conuu sous le nom de discipline; 3° entretient avec l'Etat des rapports plus ou moins étendus, mais inévitables dans une certaine mesure; 4" enfin, dirige, sous l'influence de certaines opinions, de certaines vues, de certains intérêts, l'action du prêtre sur les fidèles. C'est ce dernier élément que nous appellerons, faute d'une expression meilleure, la politique sacerdotale, sans attacher aucun sens défavorable à ce mot. Par là on doit entendre la partie mobile de l'administration de l'Eglise, ces directions momentanées, ces déterminations passagères, prises à l'occasion des faits, des événements , des idées et des mœurs au milieu desquels s'accomplit la mission du pouvoir religieux.

D'après ce simple énoncé des données qui constituent ou accompagnent toute religion , on voit d'abord que les trois dernières doivent se modifier avec le temps, et reproduire, dans leurs changements propres, les changements qui s'accomplissent dans le milieu qui les environne. Nous parlerons plus tard du principe sur lequel s'établissent les rapports de la société religieuse avec l'Etat ; mais nous pouvons , dès à présent, nous expliquer sur le second et le quatrième des éléments indiqués, nous réservant de montrer ensuite la part, non de changement , mais seulement de développement scientifique inhérent à l'élément dogmatique lui-même.

Si nous choisissons pour exemple le sacerdoce catholique, auquel nous rattachent notre foi, notre éducation , les traditions religieuses de notre patrie, l'ensemble enfin de la vie chrétienne au sein de laquelle se succèdent nos années , nous le trouverons disposé à reconnaître ce qu'il y a de nécessai-

94 ^^' l'A NOTION DE DIEU.

rement mobile dans la discipline ecclésiastique. 11 ne saurait être ici question de discuter la valeur actuelle de ses règlements et de ses usages, ni de chercher si, tout en acceptant

le principe, l'Eglise y cède toujours à propos, ou si l'instinct conservateur de son antique pouvoir n'y obéit qu'avec répugnance. Un juste respect nous avertit de rester dans les limites delà question générale. Seulement nous nous hâtons par là de constater que le mouvement inhérent aux facultés intellectuelles et morales de l'homme^ et son influence sur les institutions religieuses sont si clairs, que le corps sacerdotal le plus fidèle aux traditions du passé, avoue sans peine l'obligation que la nature des choses impose à sa prudence. La discipline en effet règle pour le prêtre les conditions de la vie ecclésiastique, et , pour le simple fidèle, celles de cette partie de son existence qui se rapporte à la religion. Les observances du culte, les conseils utiles, la subordination dans la hiérarchie, les épreuves et les satisfactions imposées avec mesure, tous les détails enfin de ce système d'action et de vie doivent être soigneusement adaptés à la nature des êtres qu'ils sont appelés à régir. Ils sont donc avant tout établis pour l'homme, calculés pour l'état de son cœur, de ses sens, de ses intérêts, des conditions même de sa vie matérielle. Ils sont donc humains ou doivent l'être^ comme les éléments que nous avons analysés dans nos deux premières parties, et, comme eux, sujets à des changements qui les transforment ou les modifient.

Tout ensemble religieux est un , à moins qu'il n'ait été coordonné par une pensée incomplète ou confuse, auquel cas le temps en fait prompte justice. Mais cette unité, comme toute autre , a, dans la loi de son développement , les conditions nécessaires pour atteindre le but |)roposé à son action. Il ne dure doiic qu'autant cju'il s'adapte sans effort à la nature

I)t LA iSOTiON DE^Dllit. gO

des esprits, et qu'il porte, dans sa constitution , une flexihilitéqui lui permet de se prêter aux mouvements inévitables du milieu où il est ap|)elé à agir. I^a discipline surtout est soumise à cette loi. Le dogme, en tant qu'il ne reste pas à l'état de pur symbole, et qu'il devient l'objet d'une étude approfondie, ne s'adresse qu'à un petit nombre d'esprits réfléchis, sanctuaire mystérieux où ne s'élaborent guère que des idées sur lesquelles on appellerait en vain l'attention du plus grand nombre. La discipline, au contraire, et les formes extérieures du culte tombent sous l'intelligence et les sens de tous, et l'histoire atteste que le dogme a pu s'obscurcir et s'altérer plus d'une fois, à l'insu d'un grand nombre de fidèles, trompés par la persistance des formes qu'ils étaient accoutumés à respecter.

Nous nous hâtons toutefois de le dire : on se tromperait si , sur ces dernières paroles, on supposait qu'à notre avis les formes satisfont à tous les besoins de l'homme, et que, sous ce voile complaisant, les principes fondamentaux d'une religion pourraient sans danger s'oublier ou se corrompre. En reconnaissant la puissance des formes, nous sommes loin de les regarder comme suffisantes; mais nous avons rappelé ce fait, pour rattacher à sa source l'importance de la discipline et du culte, et prouver que là surtout la connaissance exacte des esprits et des cœurs , des passions et des intérêts, est nécessaire à ceux qui sont appelés à diriger les nations au milieu des accidents divers de la vie religieuse.

Une opinion qui semble avoir régné dans le passé presque sans partage, exerce encore quelque influence parmi nous. Malgré de nombreux exemples, malgré les éloquentes leçons de l'histoire, il n'est pas rare d'entendre dire que l'es-

yG DE LA NOTION DE DIEU.

prit humain, disposé en tout temps à la soumission, ne demande, à ceux qui s'attribuent le droit de le dominer, qu'une fermeté persévérante , et qu'à l'aide d'une volonté forte , décidée à ne reculer jamais devant la violence des moyens, on n'a point à craindre d'impuissantes oppositions. Une pareille doctrine n'a sa source que dans des sentiments et des opinions que ne désavouerait pas un matérialisme conséquent avec lui-même; et si, le plus souvent, elle annonce la prétention inattendue d'être avant tout morale et religieuse, la moindre réflexion ne permet pas d'être séduit par ces hypocrites apparences. Croire à l'immortalité de l'âme, c'est croire non-seulement à l'immortalité de son essence, mais à celle des facultés cjui la constituent, des lois qui en règlent le développement ; c'est croire qu'elle est un reflet de la pensée divine , puisqu'elle en partage l'éternité ; c'est croire enfin qu'organe de la volonté suprême, l'accomplissement de ses destinées est aussi inévitable que celui de la loi providentielle qui les dirige et se confond avec elles. Ceux donc qui ne voient dans le présent et l'avenir de l'humanité qu'une subordination toujours la même, qu'une solennelle immobilité, ne méritent pas à vrai dire une sérieuse réfutation. Ils luttent contre la vérité elle-même, quels que soient d'ailleurs les hommages aveugles ou peu sincères dont ils poursuivent son nom. Ce qu'ils veulent, sans se l'avouer peut-être, ce n'est pas l'accomplissement des décrets de la Providence , mais le triomphe de quelque vue étroite, de quelque désir égoïste. La véritable dignité de l'âme disparaît à leurs yeux pour justifier on ne sait quelle envieuse piété, qui semble n'exalter la grandeur divine que pour mépriser l'homme plus à son aise. Nous n'avons pas

DU LA NOri()> Dli 1)1 KIJ. (JJ

besoin d'insister sur l'inipuissîmce et la stérilité d'une prudence aussi terrestre.

Si en effet l'âme est immortelle dans son essence et dans ses facultés, si son développement est voulu par la Providence, chaque époque a son caractère, chaque époque a son rôle à remplir. Au milieu des mouvements confusen apparence qui agitent la surface de la société, il est du devoir du sage de pénétrer jusqu'au cœur, et de tenter d'y saisir l'action divine elle-même. C'est de cette intervention toute-jjuissantequ'il doit étudier les conditions, pour éclairer ceux qui , dans l'ordre politique et religieux, sont appelés à exercer une grande influence sur les destinées des nations. Notre tempsne comporte pas d'hésitation à ce sujet , et c'est au prix d'une sollicitude plus grande et plus éclairée pour l'humanité, que le [)Ouvoir religieux et le pouvoir politique pourront réclamer une confiance désormais impossible à tout autre titre. En vain une prudence , respectable sans doute , espérerait satisfaire aux difficultés présentes , en conservant scrupuleusement des règles qui , en harmonie autrefois avec les dispositions des esprits et le caractère des mœurs, ne subsisteîit guère encore que par une sorte d'habitude; un tel remède serait peu efficace. Il faut tenter de plus grands efforts , et, sur une appréciation impartiale de l'esprit contemporain, opérer des réformes aussi éloignées d'une tendance hasardée et téméraire,que d'un culte inopportun et imprévoyant pourlepassé.

Ici, nous sommes forcés de détourner l'attention du lecteur de ces considérations, pour la ramener un instant en ariière. Nous craignons de ne pas nous être fait bien entendre, surtout de n'avoir pas mis dans une assez vive lumière !c lien qui unit ces dernières considérations aux j)rincipes développés dans notre seconde partie. Aussi éprouvons-nous ]r hc-

(jH 1)K LA NOTION dp: DIEU.

soin de nous arrêter quelques moments , pour dissiper des obscurités qui se présenteraient naturellement, car ces objections, que nous nous hâtons de prévenir, s'offrent d'ellesmêmes à notre esprit. On pourrait en effet nous tenir le langage suivant : ce En exposant la part d'anthropomorphisme qui entre généralement dans la conception de Dieu, il eût été nécessaire de la renfermer dans sa mesure réelle, au lieu de la poursuivre au delà des bornes de sa légitime influence. En donnant pour raison aux détails mêmes de la discipline les formes que la croyance des peuples emprunte h la sensibilité et à l'imagination, vous dépassez le but, et vous attribuez à la tendance anthropomorphite une portée qui ne semble pas lui appartenir.)) Ainsi, en précisant davantage l'objection, pourrait-on nous dire encore : a 11 est tout simple que la discipline se modifie selon les mœurs, les habitudes, les préjugés même de la société religieuse; cette nécessité n'est pas nouvelle; elle est inhérente à la nature des choses , mais elle ne saurait dépendre de ce fait, que nous revêtons l'idée de Dieu de formes empruntées à nous-mêmes. La disposition à ranthropomorphisme qu'expliquent la psychologie et la métaphysique, ne saurait recevoir une application en quelque sorte universelle; car, lors même que la conception de Dieu ne serait , dans notre esprit , mêlée à aucun élément humain, il n'en demeurerait pas moins nécessaire que la discipline, les relations avec l'État, l'administration, la direction de toute communion religieuse, fussent réglées en vue de l'homme et de la société. La partie dogma. tique des religions, la théodicée et la théologie, nous paraissent donc seules comporter l'appréciation des éléments humains introduits dans la notion de Dieu.))

Nous venons de reproduire l'objection dans toute sa force,

et telle qirelle s'est présentée à nous-mènies au milieu de nos réflexions. Juste en soi, elle nous paraît cependant n'altérer en rien la liaison que nous avons établie entre les principes déjà exposés et ces dernières considérations; elle suppose seulement que les conséquences que nous en avons tirées ne s'y rattachent pas d'une manière immédiate, et qu'il est besoin de marquer les intermédiaires; nous allons tenter de le faire, et mettre dans une plus grande lumière l'enchaînement de nos pensées.

Sans doute, c'est dans la partie dogmatique des religions que se montre le plus la tendance anthropomorphite. Sans doute, si elle se justifie au point de départ de la science par l'analyse psychologique, il n'est pas nécessaire de l'invoquer pour expliquer jusqu'au moindre acte de piété du fidèle; et des raisons moins profondes, plus faciles à saisir, plus vulgaires expliquent h leur tour l'action journalière, terrestre pour ainsi dire, du sacerdoce. iMais si nous pouvons distinguer dans toute religion plusieurs faces diverses, nous ne pouvons pas les séparer, et leur dépendance mutuelle se manifeste pour nous dans une inévitable unité. On reconnaît que la discipline, les relations avec l'Etat, la direction de la société religieuse sont dominées par la nécessité de satisfaire aux besoins moraux de l'homme, et supposent celle de les étudier. Seulement cette vérité semble, par son évidence même, ne pas comporter qu'on en cherche la raison dans une si profonde analyse. Nous en conveiîons ; mais cet aveu même prouve qu'un lien réunit ces deux points extrêmes^ et il suffit, pour satisfaire à l'objection développée tout à l'heure, de montrer que ce lien est rigoureux et nécessaire. Or si , partant du dogme, nous avons pu descendre jus-

lOO DE LA NOTION DK DIEÏJ.

qu'à ces formes en harmonie avec elles, que réclament les facultés humaines, au dernier terme de l'action sacerdotale, dans la vie religieuse de chaque jour, nous pouvons remonter, de ce degré inférieur jusqu'à la notion de Dieu, avec une même rigueur et un égal enchaînement. Si, d'ailleurs, nous n'avoi\s pas perdu de vue jusqu'à quel point les éléments humains se mêlent aux pratiques imposées par le prêtre, nous ne douterons pas que les images choisies dont on environne l'enfance, les mots dont on frappe son oreille et sa pensée, n'aient leur raison dans ces formes auxquelles il nous est si difficile de nous soustraire. Et d'un autre côté nous comprendrons que la discipline et le culte, s'ils ne retenaient rien du dogme, seraient sans cara(*tère et sans racine; qu'il faut que le dogme les pénètre tout entiers, si l'on ne veut pas les laisser sans force, ou le réduire lui-même à n'être plus que l'objet d'une stérile contemplation.

Les faits viennent à l'appui de ces réflexions, et l'exemple que nous allons citer mettra dans un jour moins douteux l'étroite dépendance du dogme et de la discipline.

Le christianisme a, dès le commencement, réprouvé le corps comme siège du péché et résultat de la prévarication du premier homme. Ce principe, d'abord à l'état dogmatique , passa bientôt dans les faits , et inspira d'héroïques résolutions à des hommes qui soumirent leur corps aux plus rudes épreuves, à des privations inouïes. L'Eglise ne put former le projet de prescrire à tous une semblable abnégation; mais, aidée de ces exemples, elle imposa aux fidèles quelques pratiques austères , propres à rappeler à leur faiblesse l'esprit de ses institutions. Ici le dogme se traduisit rigoureusement dans la discipline, et l'exemple du jeune de Jésus-Christ dans

l)K LA NOTION DK DIEU. lOI

le désert fit descendre ranthroponiorphisme de l'incarnation jusqu'anx règles qui dominent chaque moment de la vie religieuse.

De nos jours une tentative a été faite en sens inverse. La religion éphémère des saints-simoniens a prétendu réhabiliter la matière. De ce dogme, car c'en était un, sortait une doctrine de volupté qui devint une véritable loi; qui, du moins, établit une sorte de droit du plaisir. De là devait suivre, non peut-être l'abolition entière du lien conjugal, mais sa rupture facile et fréquente, acceptée comme déduction naturelle des principes fondamentaux du système. Qui pourra nier qu'ici, la loi, la discipline, ne fussent la conséquence rigoureuse du dogme.^

Le catholicisme eût compromis son autorité si, méconnaissant la nature de l'homme, il eût exagéré ses lois d'abstinence, et imposé un devoir auquel la faiblesse, les besoins, souvent même la plus vulgaire prudence, auraient soustrait les fidèles. Il laissa à la vie solitaire de quelques hommes ces exemples extraordinaires, toujours admirés de la foule, et ne prescrivit que des abstinences faciles, dont les chrétiens ne comprirent pas tous le véritable sens, mais dont la sévérité modérée, acceptée sans répugnance, releva l'homme à ses propres yeux, et lui apprit que la sobriété et la pénitence étaient en harmonie avec sa situation présente.

Le saint-simonisme périt pour avoir méconnu l'homme, et tenté de le séduire par l'attrait exclusif des plaisirs du corps. La société répondit par un insurmontable dégoût à cet appel honteux. Personne ne voulut accepter des débauches faciles et toujours nouvelles, au prix des joies sévères de la paternité et de la famille, et la garantie promise par les non-

veaux apôtres à la sécurité du libertinage, en confiant à l'Etat les fruits malheureux de ces passions égoïstes et capricieuses, ne jjarut qu'une insulte plus grande encore aux affections les plus saintes.

On voit, par ces deux exemples, que tout système religieux est d'accord avec lui-même, et que, dans l'enchaînement rigoureux de ses parties, aucune ne saurait être détachée sans détruire l'ensemble et renverser l'édifice. Si la discipline est conservatrice de la croyance, ce ne peut être que par les rapports étroits qui les unissent, et le lien nécessaire de leur mutuelle dépendance. En se plaçant au point de vue le plus général, à celui du naturalisme et de Tanthropomorphisme qui ont caractérisé toutes les croyances de l'humanité, il est évident que les adorateurs du feu n'ont pu comprendre le culte et les conditions de la discipline, comme les peuples qui vénérèrent les animaux , ni ceux-ci comme les nations qui élevèrent au rang des dieux les rois et les héros. Dans le monde moderne, le farouche anthropomorphisme duKoran dut porter d'autres fruits que la patience et l'abnégation dont le Rédempteur avait donné l'exemple, et la discipline eut à reproduire des différences analogues. Nous aurons plus bas à montrer les altérations que pourrait faire subir à la morale elle-même telle ou telle autre des conceptions religieuses connues ou à naître, et nous prouverons qu'elles peuvent toutes être jugées d'après leurs résultats; il nous suffit, pour le moment, d'avoir justifié l'influence que nous attribuons au dogme sur la discipline, en vertu des principes que nous avons posés plus haut. Mais nous ferons en même temps remarquer que, précisément dans ces principes, se trouve la raison pour laquelle la discipline ne [)cut pas rester

DU LA NOTION l)K 1)1 Kl. 1 ()3

la même; car, malgré la fixité du dogme, l'état de la société religieuse ne le réfléchissant pas toujours dans sa pureté, et les données anthropomorphites que l'ignorance y a mêlées se rectifiant avec le temps, sous l'influence du développement de la conception absolue, des modifications s'introduisent nécessairement dans la notion de Dieu , et par suite dans la discipline (i).

Telles sont les conséquences qu'entraînent après elles les données anthropomorphites mêlées au dogme et réfléchies dans la discipline. Mais le devoir du sacerdoce ne se borne pas à assurer l'observation de celle-ci, en la maintenant toujours en rapport avec l'état des intelligences. Placé en regard d'iuie société oii les idées et les Sentiments subissent quelque-

(i) Il est impossible de n être pas frappé de ce fait en considérant les caractères différents de l'islamisme et du christianisme. Le Dieu de l'islamisme est un Dieu conquérant, celui du christianisme est un Dieu souffrant. Mahomet soumet ses ennemis par le sabre, Jésus-Christ meurt pour les hommes, et les appelle à la vérité par sa prédication et l'exemple de sa douceur. Ces principes fondamentaux se réfléchissant dans la discipline , nous voyons les chefs musulmans unir la puissance guerrière à la supériorité religieuse , tandis que le sacerdoce chrétien s'abstient sévèrement de l'usage des armes, de l'exercice de la guerre, et reste éloigné, par les règles canoniques , de la répression des crimes dont la peine emporte l'effusion du sang. Que sous l'empire de la brutalité féodale , plus d'un évêque ait revêtu la cuirasse; que plus d'une fois les tribunaux ecclésiastiques aient mis, dans les vengeances qu'ils ont provoquées contre les coupables, plus d'hypocrisie que de charité; ces faits, quelque nombreux qu'ils soient, ne sauraient changer le caractère véritable du christianisme, et faire oublier les prescriptions non interrompues de sa discipline.

Io4 DE J.A NOTION DE DIEU.

fois des révolutions rapides, il éprouve le besoin d'y conformer sa parole , d'y coordonner sa marche , d'y mesurer ses pas. 11 ne s'agit plus ici des prescriptions disciplinaires, qui, destinées à une assez longue durée, participent pendant quelque temps à l'immobilité de la loi; il faut des résolutions journalières : condescendances réfléchies, sévérité prudente, alliances nécessaires, langage incessamment modifié, ensemble que nous avons déjà appelé la politique du sacerdoce. Avant d'aller plus loin, quelques exemples feront mieux comprendre ces généralités abstraites. Pourquoi le langage des premiers siècles de l'Eglise chrétienne n'est-il pas celui des légendes du moyen âge? Pourquoi la langue du moyen âge n'est-elle pas celle de Bossuet, de Bourdaloue, de Fénelon.-^ Parce que les éléments secondaires des croyances ne se sont pas présentés sous des formes toujours les mêmes, soit aux diverses époques de l'histoire, soit aux mêmes époques, dans les degrés divers de culture intellectuelle. Ainsi, en dehors seulement de la stricte expression du dogme, les faits le prouvent, il a fallu que le langage se modifiât, selon la portée plus ou moins grande des esprits, selon les modifications introduites dans les éléments anthropomorphites par les progrès de la conception absolue de plus en plus approfondie, de plus en plus généralement étudiée. Pourquoi à la fin du XP siècle, Grégoire VII put-il persuader à ses contemporains que les paroles de l'Evangile conféraient au souverain pontife la domination sur toute la terre , et qu'à lui seul appartenait de donner comme d'enlever les royaumes ? Parce qu'à la fin du XP siècle, les images anthropomorphites faisaient si exclusivement illusion à la multitude, qu'il ne lui répugnait pas d'admettre un Dieu mourant, testant à la ma-

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nière des hommes, et laissant à un héritier de son choix la terre que sa parole a créée et conserve. Pourquoi cette prétention surannée ne pourrait -elle pas être sérieusement avouée aujourd'hui .'^ Parce que la notion inconditionnelle et absolue de Dieu , placée par la philosophie dans une plus vive lumière, a tellement pénétré les données anthropomorphites inhérentes à la sensibilité et à l'imagination, qu'elle lésa rectifiées et dégagées en partie de leur enveloppe superstitieuse. Que la plupart d'entre nous ne puissent conqjrendre cette ignorance de nos pères , rien de plus simple ; que quelques-uns veuillent nous y ramener, rien de plus insensé; mais telles étaient les croyances de l'Europe chrétienne à cette période de son histoire , et, à ce titre , il vaut mieux en étudier la loi que d'en railler ou d'en adorer les erreurs.

Si, le dogme restant le même, les idées secondaires qui s'v rattachent ont cependant pu varier au point que l'action du sacerdoce ait dû se prêter à des changements aussi divers, il est évident que la connaissance de la situation intellectuelle et morale de la société , au sein de laquelle se produit la fonction du prêtre , est de la plus haute importance, pour garantir à sa mission de salutaires effets. Cette vérité est désormais trop claire pour ne pas frapper tous les esprits , car elle a pour elle les déductions rigoureuses de la psychologie et de la métaphysique, appuyées sur les faits historiques les moins contestables.

Si donc un siècle était donné dans lequel les peuples, épris d'amour pour la paix , se montrassent disposés à renverser les barrières qui les séparent, à soumettre à une décision loyale et probe le règlement de leurs inte^rêts; si la confiance mutuelle amenait le besoin de communications plus

loG DE LA NOTION DE DIEU.

faciles et plus nombreuses; si l'industrie et la science s'empressaient d'apporter à ce mouvement nouveau le tribut de leurs découvertes, on peut assurer sans crainte que toute idée religieuse exclusive perdrait de son crédit dans les intelligences, même les moins éclairées, et compromettrait la sainteté des vérités éternelles, si elle en revendiquait pour elle seule l'application et la défense. L'Arabe, enfermé dans les haines superstitieuses du Koran, peut maudire encore le Dieu des chrétiens; mais l'Europe , éclairée par tant de siècles de travaux , ne consentira jamais à dire : le Dieu des Arabes. Fidèle à sa mission civilisatrice, elle verra tous les peuples dans le vaste sein du Dieu unique qu'elle révère , et leur destinée dans la destinée commune de l'humanité.

Que l'on compare cette disposition actuelle des nations civilisées à celle qui donna l'impulsion aux croisades, et l'on verra qu'autant le motif de ces grandes expéditions, reposant sur l'unité divine, était supérieur à ces guerres de peuple à peuple , où l'antiquité représente les dieux des nations prenant part à la lutte, autant le mouvement contemporain , fondé sur l'universalité de Dieu , est supérieur à celui des croisades. Le polythéisme divisa la Divinité et la montra en lutte avec elle-même ; le catholicisme au moyen âge opposa l'unité divine au principe du mal vivant et agissant, au démon , roi incontesté de certains peuples, ses sujets et ses défenseurs; le christianisme et la philosophie ont de nos jours ouvert à tous le sein immense de l'amour suprême , et sans s'inquiéter des dissidences, préparent à la civilisation un vaste ensemble que déjà les esprits d'élite avaient dès longtemps pressenti. Qui ne voit au fond de ces révolutions la conception inconditionnelle et absolue élaborant sans cesse,