LIVRE QUATRIÈME

monarchie ombrageuse, il accuse les calvinistes dlocliner vers les institutions républicaines ; et lorsqu'il veut recommander la tolérance, il met son plaidoyer dans la bouche d'une Juive de Lisbonne. U dit ailleurs : « Voici le principe fondamental des lois politiques en fait de religion. Quand on est maître de recevoir dans un Etat une nouvelle religion ou de ne la pas recevoir , il ne faut pas l'y établir ; quand elle y est établie, il faut la tolérer (liv. XXV, c. X). » C'était laisser pour les réformés de France la question indécise ; car les lois niaient précisément qu'ils fussent encore établis dans le royaume.

Helvétius, Diderot, d'Alembert ne leur accordèrent aucune parole de bienveillance. Rousseau , l'enfant de la ville de Calvin^ attaqua beaucoup plus le catholicisme qu'il ne défendit le protestantisme. On voit dans sa correspondance qu'il fut invité par quelques-uns de ses amis à écrire pour les victimes des lois de Louis XIV, et qu'il s'y refusa. Il se contenta d'esquisser en quelques lignes un projet de plaidoyer sur lequel il ne revint plus , et dans son Contrat social , il sour tint le principe d'une religion d'état.

Voltaire servit les protestants dans Taifaire de Galas et par son traité sur la tolérance; du reste^ il ne s'informa jamais exactement des souffrances de ce grand peuple opprimé , et ne sembla guère avoir souci d'y porter remède. Dans son livre sur le Siècle de Louis XIV ^ il parle du calvinisme d'un ton léger, et s'arrête sur les petits détails curieux plutôt que sur les choses utiles. Dans son Précis du siècle de Louis XV y il explique longuement les querelles de la bulle UtUgenituSy le relus des sacrements , l'expulsion des Jésuites ; mais des protestants il ne dit pas un seul mot.

Bien des causes peuvent expliquer cette indifférence. Les huguenots, nous croyons l'avoir déjà écrit, ont porté la

peine y non du mal qu'ils ont fait , mais de celui qu'on leur a fait. Après les avoir séparés violemment du reste de la nation française, on les a tenus pour des étrangers dont les malheurs ne méritaient pas un regard de sympathie, et leur isolement a permis à leui*s adversaires de débiter contre eux, de génération en génération , des calomnies qui ont trouvé une facile créance jusque dans l'esprit des hommes cultivés.

Joignez à cela que les écrivains de l'école philosophique n'aimaient point les doctrines du calvinisme. Us répugnaient à ces austères principes, à cette discipline rigide, qui s'étaient maintenus dans les églises réformées. Catholicisme et protestantisme n'étaient pour eux que deux formes des mêmes superstitions. Il y a un mot de Voltaire qui caractérise bien ce qu'il en pensait. Quand on lui présenta un protestant qu'il avait fait sortir du bagne de Toulon par une lettre adressée au duc de Choiseul .: (( Que voulait-on faire de vous? loi dit-il. Quelle conscience de mettre à la chaîne et d'envoyer ramer un homme qui n'avait commis d'autre crime que de prier Dieu en mauvais français ! ))

Les pasteurs du désert, on le comprend, n'étaient pas non plus pressés de recourir à l'appui des philosophes; ils craignaient Finfluence que pourraient exercer de pareils auxiliaires sur leurs troupeaux , et peut-être sur eux-mêmes. Le pasteur Pierre Encontre écrivait au sujet du traité de la tolérance à Paul Babaut : « Pour moi , qui l'ai lu fort à la hâte , j'y ai trouvé bien du bon , mais que de poison mêlé ! » Et le vieux défenseur de la foi protestante disait à son tour : « Pénétré de douleur en voyant les ravages que font les livres des impies , je ne puis la tempérer que par la pensée qu'un état aussi funeste ne durera point (1769). »

Mais si les philosophes pouvaient laisser dans l'oubli la condition des protestants, les légistes, les hommes parle-

mentaires et les hommes d'état étaient forcés de s'en occuper. La fiction des nouveaux convertis était devenue insoutenable. Pas un seul magistrat de bonne foi ne persistait à croire, sur la lettre du texte légal y qu'il n'y eût que des catholiques en France, et l'espoir d'amener les enfants au catholicisme par la contrainte exercée sur les pères avait été trop complètement déçu pour qu'on osât encore l'invoquer.

Plus on avançait dans le siècle, plus se multipliaient les baptêmes et les mariages du désert. Que les prêtres fussent exigeants ou non dans les épreuves, cette question, trèsgrave dans les cinquante premières années de la révocation de l'édit de Nantes, avait perdu toute son importance. A aucun prix les protestants ne voulaient plus de l'intrusion du clergé catholique dans leurs devoirs de religion.

Quel parti prendre? Naissances, mariages, sépultures, tout était sans règle , sans garantie, pour une partie considérable de la nation, et il existait sur ces matières une choquante diversité de jurisprudence. Tel parlement validait, sur un certificat de pasteur, les mariages bénis au désert; tel autre les cassait , et des collatéraux sans pudeur souillaient lenceinte des tribunaux en réclamant des successions auxquelles, selon l'éternelle justice qui parlait plus haut que d'iniques ordonnances , ils n'avaient aucun droit. C'était une intolérable confusion.

U fallait en sortir. Cependant le problème était beaucoup plus difficile qu'on ne pourrait le penser, ou même le concevoir aujourd'hui. Il n'y a que les principes complets et absolus qui puissent résoudre nettement les questions. La pleine liberté religieuse, l'entière égalité des cultes aurait tout aplani; mais nul homme politique avant 1789 n'eût osé en faire la proposition. On se fatiguait donc à imaginer des moyens- termes, de laborieux compromis, qui, sans accor-

der aax protestants le droit œmmun , les remissent en possession d'un état civil.

La magistrature, la hiérarchie de l'Eglise romaine, la haute administration publique et la royauté intervinrent, chacune , pour une part distincte dans cette affaire, jusqu'à la promulgation de l'édit de 1787.

Les magistrats, on Ta vu ailleurs, ne s'entendaient point avec les prêtres sur la mesure , ni même à y regarder de près , sur la nature des épreuves qu'on devait faire subir aux prétendus convertis. Cette mésintelligence alla croissant avec la lutte qui s'ouvrit sur d'autres sujets entre l'ordre judiciaire et l'ordre sacerdotal. Quand les parlements faisaient brûler des mandements d'évêques, enjoignaient de saisir leur temporel , et décrétaient de prise de corps les curés qui troublaient les catholiques par leurs fanatiques exigences , il est clair qu'ils devaient avoir moins de sévérité pour les protestants qui revendiquaient les droits sacrés de leur for intérieur.

On a cru que les démêlés des parlements avec le clergé avaient produit un effet tout contraire , parce que les magistrats voulaient, par la rigueur de leurs sentences contre les protestants , réhabiliter leur foi catholique compromise par la guerre qu'ils faisaient aux prêtres. Cela est juste, pourvu qu'on s'arrête dans de certaines limites , et en deçà d'une certaine époque. Le fait général est différent. La magistrature, en luttant contre le clergé, fut appelée à réfléchir sur les bornes du pouvoir ecclésiastique , à les poser , à les circonscrire d'une manière toujours plus précise , et dès-lors à les fixer aussi pour les cultes dissidents. La tactique prévalut quelquefois sur l'idée du droit; mais le droit finit par l'emporter.