LE « PARTI PRÊTRE » ET LE PARTI LIBÉRAL
ne faisait que V envoyer devant son juge naturel (1). Le seul adoucissement qu'il admettait au projet, c eiait que les condamnés, au lieu d'avoir le poing coupé, comme les parricides, fissent publiquement amende honorable à l'Église avant de mourir.
La chambre haute hésita longtemps à accepter la loi barbare et absurde que lui présentait Peyronnet. Il fallut, pour la faire passer à la majorité de quelques voix, que le roi sollicitât lui-même le suffrage ou l'abstention de plusieurs pairs et que les membres ecclésiastiques de l'assemblée, juges et parties dans la question, se décidassent à voter, malgré' les lois de l'Église (2). Du reste, la noble assemblée, par un dernier scrupule, qui lui fait honneur, ajouta aux conditions requises pour rendre le sacrilège punissable, celle de la publicité. La loi devenait ainsi, en fait, à peu près illusoire. Mais elle n'en était pas moins odieuse et d'un effet déplorable sur l'opinion.
Le débat ne fut ni moins animé ni moins instructif à la chambre des députés qu'à la chambre des pairs. La loi y fut attaquée, plus éloquemment encore, par les Bourdeau, les Benjamin Constant, les Royer-Collard, surtout par ce dernier, peu suspect, on le sait, d'hérésie et qui prononça en cette circonstance son plus beau discours (3).
(1^ Ces paroles atroces, qni produisirent un effet fâcheux, même sur les amis de l'orateur, furent supprimées après coup dans le compte rendu de son discours. Mais elles avaient bien été prononcées, puisque Pasquier les releva textuellement dans sa riposte sans être démenti.
(2) On sait que l'Église a horreur de la peine capitale [abliorret a sanguine). C'est pour cela qu'au temps où elles jug:eait les hérétiques, elle ne les tuait pas elle-même, mais les livrait simplement au bra.<i séculier, qui se chargeait pour elle de cette tâche. Les pairs ecclésiastiques déclarèrent de même qu'ils ne croiraient pas avoir le droit d'apiJliquer eux-mêmes la loi du sacrilège, mais qu'ils avaient celui de la voter, lis avaient dit exactement le contraire l'année précédente.
(3) C'est au nom de la religion elle-même, qui lui était si chère, qu'il s'éleva contre le projet Peyronnet. On allait, disait-il, créer un crime nouveau, celui de lèse-majesté divine, ce qui était un non-sens. La religion, en tant que dogme, était au-dessus, par conséquent en dehors des lois civiles. C'était la rabaisser et la dénaturer que de vouloir la faire entrer dans un code. Il s'éleva contre un principe absurde, impie et sa nr/ui nuire, évoqué des ténèbres du moyen âge, des monuments barbares de la persécution, faisant descendre la religion au rang des institutions humaines', armant l'ignorance et les passions du glaive 1er. rtble de l'autorité divine. « Les sociétés humaines, ajoutait-il, naissent, vivent et meurent sur la terre ; là se termine leur justice imparfaite et fautive, qui n'est fondée que sur le besoin qu'elles ont de se conserver. Mais elles ne contiennent pas l'homme tout entier. Après qu'il s'est engagé à la société, il lui reste la plus noble partie de lui-même, ces hautes facultés par lesquelles il s'élève à Dieu, à une vie future, à des biens inconnus dans un monde invi-
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l't'yconnot la soiilint |)ai' une arcfunienlation déclamatoire et boursouflée, dont le nioiiidir défaut était d'être de mauvaise foi. Fraysslnous, leiichérissant encore sur l'hypocrisie des pairs ecclésiastiques, déclara que, comme législateur, il avait le devoir d'édicter la peine de mort contre le sacrilège, ce qui ne l'empêcherait pas, comme chrétien et comme prêtre, de plaindre charitablement les coupables, (le les assister au besoin et de prier pour eux. D'autres, qui n'étaient pas prêtres, dirent brutalement qu'ils trouvaient encore trop douce !a loi nouvelle contre le déicide. C'était l'avis de Bertier. C'était aussi celui de Duplessis-Grenédan, qui profita de l'occasion pour protester contre la liberté religieuse, contie la protection accordée aux cultes non catholiques, à leurs prêtres et à leurs ustensiles. La tolérance, à ses yeux, n'était que de l'athéisme. Le catholicisme, étant seul la vérité, avait seul droit à la liberté ; il fallait lui rendre au plus tôt l'état civil, l'éducation de la jeunesse, enfin donner force de loi à ses préceptes.
L'appui compromettant de cet énergumène n'empêcha pas le projet
sible. Ce sont les croyances religieuses, grandeur de l'homme, charme de la faiblesse et du malheur, recours invisible contre les tyrannies d'ici-bas. Reiénuèe à jamais aux choses de la terr" la loi humaine ne participe point aux croyances religieuses, elle ne les connaît ni ne les comprend; au delà des intérêts de cette vie. elle est frappée d'ignorance et d'impuissance. Comme la religion n'est pas de ce monde, la loi humaine n'est pas du monde invisible... Les gouvernements sont-ils les successeurs des apôtres?... Ils n'ont pas reçu d'en haut la mission de déclarer ce qui est vrai en matière de religion et ce qui ne l'est pas. Dira-t-on que ce n'est pas là ce que fait le projet de loi ? Je réponds que c'est là précisément ce qu'il fait, puisque la vérité du dogme de la présence réelle est le litre du sacrilège et (pie le sacrilège est le titre du supplice. Dira-ton que ce n'est pas de son autorité privée, de sa seule inspiration... que la loi déclare le sacrilège, mais qu'elle l'a reçu de l'Église catholique et que, loin de commander en celte occasion, elle obéit? Ou ne fait que déplacer l'usurpation et la confusion des deux puissances... J'attaque la confusion, non l'alliance... Celte alliance ne saurait comprendre de la religion que ce quelle a d'extérieur et de visible, son culte et la condition de ses ministres dans l'Etat La vérité n'y entre pas ; elle ne tombe ni au pouvoir ni sous la protection des hommes... Si l'on met la religion dans la loi humaine, on nie toute religion... Si l'on met dans la religiou la peine capitale, on nie la vie future. La loi proposée, qui fait l'un et l'autre, est donc à la fois athée et matérialiste. Elle ne croit pas à la vie future, cette loi qui anticipe l'enfer et qui remplit sur la terre l'office des démons. J'ai voulu marquer, en rompant un long silence, ma vive opposition au principe théocratique qui menace à la fois la religion el la société, d'autant plus odieux que ce ne sont pas, comme aux jours de la barbarie et de l'ignorance, les fureurs sincères d'un zèle trop ardent qui ralliiinent cette torche. Il ny a pas de Dominique, et nous ne sommes pas non plus des Albigeois. La théocratie de notre temps est moins religieuse que politique ; elle fait partie de ce système de réactiou uaiverselle qui nous eiUito.le. »
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Peyronnet de passer, à 115 voix de majorité. Le 20 avril 1825, il fui promulgué comme loi de l'Élat. Du reste, s'il devait augmenter notablement limpopularité du roi, du ministère et du clergé, il devait, d'autre part, rester à peu près lettre morte devant la justice, comme l'avaient prédit les orateurs de l'opposition. La loi du sacrilège, dans ses dispositions principales, resta sans application. Mais ce ne fut pas la faute de ses auteurs, et l'histoire ne doit pas l'oublier.
Protéger l'Église, c'était bien^ l'enrichir, c'était mieux encore. L'or n'est pas moins utile que le fer à qui veut régner. On a vu plus haut que, même avant la mort de Louis XVIII, plusieurs propositions en faveur des communautés religieuses de femmes (on n'osait pas encore parler des communautés d'hommes) avaient été discutées dans les chambres. On ne fut donc pas surpris de celle que le ministre des afl'aires ecclésiastiques vint soumettre à la chambre des pairs au commencement de 1825 et qui tendait à donner en cette matière une autorité absolue au roi (c'est-à-dire une liberté illimitée à l'Église). Ce projet portait que les congrégations (1) de femmes, dont un grand nombre, faute d'avoir une situation légale, ne pouvaient encore bénéficier de la loi du 2 janvier 1817 (2), pourraient être autorisées par simple ordonnance du roi, après avis du conseil d'État. Les établissements nouveaux formés par des congrégations déjà autorisées le seraient à plus forte raison de même (3). Les communautés une fois reconnues auraient, moyennant permission du gouvernement, droit d'acquérir, non seulement à titre onéreux, mais à titre gratuit (c'est-à-dire par dons et par legs), d'aliéner, de transiger. Les religieuses pourraient disposer d'un quart de leur avoir
(1) On sait qu'au sens administratir, la congréçiation est l'association religieuse qui ol)éit à un supérieur général; la communauté, celle qui est régie [>:ir un supérieur local ; {'('tuOHascment, c'est la maison qui relève d'une congrégation.
(2) V. plus haut, p. 344
(3) Le projet déterminait, du reste, les formalités à remplir pour que l'autorisation fût possible. Ces formalités étaient : pour les cuiifjrrf/dlioii.s, l'approhation des statuts par l'évèque, leur vérilicalion et leur enregislrciiient par le conseil d'Etat, la reconnaissance de l'autorité de l'ordinaire (c'est à-dire de l'autorité diocésaine) en malière spirituelle, etc.; — pour les simples élublissemenls,\e consentement de l'évèque, l'avis du conseil municipal, etc.
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en faveur de leur couvent ou de leur ordre. Enfin aucun établissement reconnu ne serait dissous par l'État que du consentement de révèque auquel il était soumis.
C'était, on le voit, l'invasion de la main-morte légalisée, l'accroisscment indéfini du monachisme érigé en système.
Les ultra-catholiques de la chambre haute applaudirent à ce projet ; quelques-uns cependant, comme Montmorency (qui en fut rapporteur), exprimèrent le regret qii'il ne fit pas la part assez large à l'Église et demandèrent notanunent que les religieuses eussent le droit de donner, non pas seulement un quart, mais la totalité de leur fortune à leur communauté. En revanche, les libéraux, les gallicans (qui étaient nombreux dans celle assemblée) s'élevèrent vivement contre une loi qu'ils jugeaient à tous égards dangereuse. Ils rappelèrent que, sous l'ancien régime, la loi — fort sagement — frappait les religieux et religieuses de mort civile, les rendant ainsi incapables de posséder, par suite, de donner. A cela leurs adversaires répliquaient que, sous l'ancien régime, la loi reconnaissait les vœux éternels, et que, si maintenant on pouvait sortir du couvent à volonté, on ne pouvait, pour y être entré, se trouver privé de ses droits civils. Finalement, sur ce point, les partisans du ministère eurent gain de cause (1). Mais sur le point capital du débat, c'est-àdire sur l'article relatif à l'autorisation royale, l'opposition remporta un avantage signalé. Siméon, Laine, Cornudet, Lanjuinais et d'autres lé"^isles démontrèrent que, même avant 1789, le fait d'autoriser une congrégation avait toujours été regardé comme un acte du pouvoir législatif, et non pas seulement de l'autorité executive et administrative ; que, ce pouvoir étant maintenant partagé entre le roi et les chambres, les chambres devaient être consultées sur la reconnaissance d'une cominunauié religieuse, comme sur un projet de loi ordinaire. Il exprimèrent la crainte (trop bien fondée aux yeux du public) que le gouvernement, non seulement abusât du droit d'autoriser des congrégations par ordonnance, mais s'armât plus tard de ce précédent et pesât sur les chambres pour obtenir celui d'autoriser des communautés d'hommes. Frayssinous, Peyronnet, Villèle se défendirent, il est vrai, d'une telle arrière-pensée. Mais on ne les croyait
(1) Les ultras Orent même passer un amendement en vertu duquel, pendant n délai de six mois après la proiiiulgatioa de la loi, les religieuses auraient le roit de disposer de la totalité de leurs biens eu laveur des communautés.
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guère. Finalemeni, le ministère dut accepter ramendement transactionnel présenté par Pasquier, et aux termes duquel l'autorisation ne put être accordée par simple ordonnance qu'aux congrégations existantes avant le 1" janvier 18-25. Le projet, ainsi modidé, fut adopté par la chambre haute et, peu de jours après, passa également, à la suite d'un débat moins approfondi, au Palais-Bourbon. Charles X et sa camarilla ne dissimulèrent pas leur mauvaise humeur. Mais, telle quelle, la loi de i82o, qui régularisa la situation de plusieurs centaines de communautés (1) et leur permit de s'enrichir était pour l'Église une grande victoire. Depuis cette époque jusqu'à nos jours (car elle existe encore), elle n'a cessé de porter ses fruits. C'est grâce à cette charte constitutive que beaucoup de communautés de femmes peuvent actuellement ne plus trop regretter l'ancien réîïime.
Après la loi du milliard, celle du sacrilège et celle des communautés, Charles X pouvait partir pour Reims. Le clergé, comme la noblesse, était content et préparait au dévot prince un sacre digne de lui. Cette solennité eut lieu le 29 mai 1825, suivant un cérémonial gothique et suranné qui attendrit certains spectateurs et en égaya beaucoup d'autres, mais dont, à coup sûr, le vieux roi ne sentit nullement le ridicule. Rien n'y manqua, ni les hérauts d'armes ni les douze pairs, ni la main de justice, ni les pigeons lâchés au bon moment dans la basilique, ni la sainte ampoule, qu'on avait vu détruire en 93, mais qui n'en fut pas moins retrouvée tout à point. Le roi fut oint longuement, en camisole, et reçut la couronne à genoux, comme ses pères. Comme eux aussi, il alla pieusement, le lendemain, toucher les écrouelles. La fête fut en somme fort belle et coûta six millions. Lamartine et Victor Hugo la célébrèrent par de beaux ▼ers, qui leur valurent la croix. Béranger la chanta lui aussi, mais à
(1) D'après les chiffres donnés par Frayssinous, chiffres inférieurs, du resle, à la vérité, il y avail alors en Fnmce 1,800 commun.autés de femmes, dont 50 seulemenl vouées à la vie coniemplalive. Le nombre des malades soignés par elles élait de 14,000, celui de leurs élèves était de 120,000 pour les écoles primaires, de 10,000 pour les pensions secondaires.
Debidour. — L'Église et l'État. 2b
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sa manière et sur un mode moins admiralif. On ne lui donna rien pour le moment (1). Mais il eut pour lui le public, qui applaudit à ses railleries et qui se plut comme lui à gloser sur le roi du parti prôtre.
Bientôt, du reste, on ne se borna plus à gloser et à rire. Le sacre, qui, dans la pensée de Charles, devait faire son autorité plus auguste et plus respectée, la fit au contraire plus vulnérable. Ce dernier défi à l'esprit moderne, pour nèlre qu'une manifestation bien inoffensive, n'en fit pas moins déborder le mécontentement de la nation, qui, jusiue-là timide et contenu, roula dès lors irrésistible, et grossit jusqu'au jour où devait, sous sa poussée, s'écrouler le trône étayé par le parti prêtre. Cette fête d'ancien régime, venue si tôt après lu loi du sacrilège, combla la mesure de la patience publique. On se dit que décidément le premier émigré de France (2) ne se réconcilierait jamais avec 89. S'il avait bien voulu, dans le serment du sacre, ne pas s'engager comme ses aïeux à exterminer les hérétiques, on savait avec quelle répugnance il avait juré d'observer la charte. Cette charte, il avait laissé devant lui le cardinal de la Fare l'attaquer et la menacer en chaire (3). Parmi les hauts personnages auxquels il venait de conférer l'ordre du Saint- Esprit, on citait avec stupeur le cardinal de Clermont-Tonnerre. Du reste, son inconscience était égalée ou plutôt surpassée par celle des meneurs ultra-catholiques qui, autour de lui, éclataient de joie, d'espoir et dorgueil. Jamais l'audace du parti n'avait été aussi provocante qu'à cette époque, où les meneurs de la réaction religieuse tenaient tous les ministères, tous les services publics, terrorisaient les fonctionnaires; où les jésuites, en dépit des lois, s'emparaient ouvertement de la jeunesse (4) ; où les missionnaires escortés de musiques militaires, menaient partout des marches triomphales, où leur prosélytisme allait chercher les soldats aux casernes pour
(1) Plus tard il eut neuf mois de prison. Son Sacre de Charles le Simple eut •vite fait le tour de la France et même de l'Europe.
(2) On se rappelle qu'aussitôt après la prise de la Bastille, le comte d'Artois avait donné le signal de l'émigration (16 juillet 1789) et était allé mendier le secours de l'étranger.
(3) C'est même uniquement pour réagir contre le mauvais effet produit par le disconrs de ce prélat, qu'au dernier moment les mots relatifs à la charte avalent été insérés dans la formule du serment royal.
(4) Leurs collèges, déjà nombreux, étaient tous florissants. Celui de Saint- Acheul clail dirigé par le célèbre P.Loriquet.
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les mener en troupe à l'autel; où de mauvais prêtres refusaient la sépulture religieuse à des jansénistes ou à des gallicans (1) ; où le mariage légal était hautement appelé concubinat ; où la police interdisait Tartufe de Molière, Mahomet de Voltaire, et faisait expurger Athalie ; où l'archevêque de Rouen invitait les curés à lui dénoncer ceux de leurs paroissiens qui ne pratiquaient pas, à afficher à la porte de l'éghse les noms des non-communiants et à tenir registre des concubinaires (2) ; où un curé fanatique s'égarait jusqu'à dire en chaire que Charles X n'était pas chrétien, puisqu'il voulait maintenir la charte, c'est-à-dire un acte contraire à la religion. On poursuivait, il est vrai, ce pauvre diable. Mais Lamennais pouvait impunément écrire dans le Mémorial catholique que les récentes lois sur les communautés et sur le sacrilège étaient des lois non seulement hérétiques, mais athées, parce que l'une limitait la liberté des ordres monastiques et que l'autre ne protégeait pas exclusivement le culte catholique. Le même auteur pouvait, dans un livre éloquent, publié à cette époque (3), jeter l'anathème à la société, envahie par un matérialisme abject ; au système représentatif, triste assemblage de toutes les corruptions possibles ; à la législation française, mélange hideux d'impiété et d'anarchie ; au gouvernement, hypocrite dans son langage, athée dans ses actes ; à la majorité royaliste, dont le trône et l'autel venaient quelquefois orner les pieuses harangues, mais dont les votes contredisaient les paroles. Le gouvernement actuel n'était, d'après lui, qu'une république démocratique fondée sur l'athéisme. Il fallait au plus tôt redevenir chrétien, ou abolir le christianisme. L'État ne reviendrait chrétien qu'en
(1) Parlant de l'attitude et des agissements du parti prêtre après l'avènement de Charles X, Viel-Casiel s'exprime en ces termes (t. XIV, p. 29): « ... Les partisans des jésuites ne se donnaient plus la peine de nier leur résurrection. Les refus de sépulture se multipliaient quelquefois pour cause de jansénisme ou de gallicanisme. Des parents dont les enfants concouraient pour être admis à l'Ecole polytechnique étaient mandés par la police et interrogés sur leurs principes politiques et religieux. Des tendances inquisiloriales s'introduisaient peu à peu dans l'administration. Un savant illustre, le géomètre Legendre.àgé alors de soixante-douze ans, touchait depuis longtemps sur les tonds du ministère de l'intérieur une pension de 3.000 francs, que la médiocrité de sa fortune lui rendait presque nécessaire. Elle lui fut retirée parce qu'il s'était permis dans une élection de l'Académie des sciences de voter contre un candidat de la Congrégation, malgré l'injonction d'un chef de division de ce ministère. »
(2) C'est-à-dire des époux non mariés à l'Eglise.
(3) D(, la Religion considérée dans ses rapports avec l'ordre politique et civil
888 l'église et l'état en FRANCE
cessant de protéger et de salarier différents cultes et en traitant l'Église comme la première des institutions publiques. Les registres de létal civil devaient être rendus à l'Église; l'instruction ne devait être donnée que par les serviteiws de Jésus-Christ. Et si on reprochait à l'auteur de subordonner le pouvoir temporel au spirituel, il répondailqu'enireces deux pouvoirs il yavailautant de distance que de la terre au i;icl et que la théocratie valait mieux que la démocralie.
Un tel langage ne manquait assurément pas de franchise. Il n'en avait que trop. Les politiques du parti et notamment les jésuites, qui n'aiment pas de pareils éclats, commençaient à trouver un peu compromettant le zèle du fougueux pamphlétaire. On comprend, d'autre part, l'impression que de pareils écrits, corroborés chaque jour par des actes, produisait sur les esprits libéraux, sincèrement attachés à l'ordre légal et aux principes de la Révolution. D'excellents royalistes tournaient peu à peu à l'opposition. L'opposition, dans la presse, dans la rue même, se montrait plus hardie, parce qu'elle se sentait plus populaire. Cent mille personnes suivaient le cercueil du général Foy (1) et répondaient par cette patriotique manifestation à celle du sacre. La France offrait par souscription publique un million aux enfants de ce grand orateur. La justice commençait à ne plus réprimer les attaques des journaux contre le parti prêtre. La cour royale de Paris, s'inspirant de l'esprit gallican qui avait animé les parlements sous l'ancien régime, se refusait à protéger la Congrégation et les jésuites. Le Constitutionnel et le Courrier, traduits devant elle, à la demande du roi, pour leurs tendances, étaient triomphalement acquittés (5) (3 décembre).
A partir de ce moment, il ne fut plus possible au gouvernement
(1) Mort à Paris, le 28 novembre 1825.
(2 « Considérant, dit l'arrêté du 3 décembre, que l'esprit résultant de l'enseinble de oes articles n'est pas de nature à porter atteinte au respect dû à la religion de l'Etat ; que ce n'est ni manquer à ce respect ni abuser de la liberté de la presse que de discuter et combattre l'introduction et l'établissement dans le royaume de toute association non autorisée par la loi, que de signaler soit des actes notoirement constants qui offensent la religion et même les mœurs, soil les dangers et les excès non moins certains d'une doctrine qui menacerall