LE « PARTI PKLTUE » ET LE PAUTI LIBÉRAL

pour ses bons services. Le sentiment public no se modifia donc pas. Lamennais, défendu par Berryer, ne fut, vu sa bonne foi et l'honorabilité connue de son caractère, condamné qu'à trente francs d'amende. Mais les considérants du jugement qui le frappait furent un éclatant manifeste en faveur du gallicanisme. L'intraitable prêtre déclara, du reste, bien haut, qu'il restait plus étroitement que jamais attaché à l'autorité du pape ; l'atiiiude du bas clergé, fanatisé par ses écrits, des missionnaires, qui redoublaient d'audace et provoquaient de toutes parts de nouveaux troubles (1), l'encourageaient dans son arrogance. Les évêques, d'ailleurs, tout en le blâmant pour la forme, se montraient sinon aussi radicaux en théorie, du moins aussi violents que lui dans leurs polémiques contre les doctrines libérales et gallicanes. Ceux de iMoulins, du Mans, de Strasbourg, par exemple, sans compter l'archevêque de Toulouse, toujours au premier rang de la croisade, plaidaient avec passion dans leurs mandements la cause des jésuites et protestaient avec fureur contre l'acquittement du Constitutionnel et du Courrier. L'épiscopat développait à grand bruit la Société pour la propagation de la foi, ligue puissante qui, par sa savante hiérarchie, sa discipline, ses moyens de correspondance, semblait déjà elle aussi former un Etat dans l'État (2). Le ministère, qui sentait combien ces excès de zèle compromettaient le gouvernement royal, faisait de vains efforts pour y mettre un terme. Il essaya, pour donner le change au public, de provoquer une déclaration des évêques en faveur des quatre articles de 1682. Mais ils se dérobèrent presque tous. Quatorze d'entre eux à peine consentirent à signer un manifeste incolore et équivoque par lequel ils avaient l'air d'adhérer au premier

(1) Notamment à Rouen, où la foule s'ameuta contre les missionnaires et fut chargée par la troupe (mars 1826).

(2) « Celte association, dit Viel-Castel, était placée sous le patronage de saint François-Xavier, un des premiers chefs de l'ordre des jésuites. Dix de ses membres formaient une section, dix sections une centurie, dix centuries une division, sous l'autorité et la direction d'un conseil supérieur, siégeant à Paris, de deux conseils centraux, l'un à Paris, l'autre à Lyon, de conseils généraux établis dans chacjue métropole et de conseils parliculiers dans chaque diocèse. D'autres articles {des slalut.s) réglaient la nomination des chefs de ces diverses fractions et leur mode de correspondance. On demandait aux associations des prières et une contribution hebdomadaire dont le produit formait un fonds mis à la disposition du conseil général. Dans un pays où aucune association ne pouvait s'élablir sans la permission du gouvernement, l'existence d'une telle société était un scandale légal. » [Histoire de la Restauration,'^ , 467.^

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de ces articles (1), mais évitaient de s'expliquer sur les autres, ou plutôt faisaient assez connaître le fond de leur pensée par une éclatante protestation contre toute atteinte à la primauté de Saint' Pierre et des pontifes (2).

Au milieu de cette agitation, l'opposition libérale, naguère encore impuissante, gagnait de nouvelles forces, et le gouvernement commençait à sentir le sol se dérober sous lui.

La loi du droit d'aînesse venait d'échouer dans ses dispositions essentielles à la chambre des pairs (avril 1826). A la chambre des députés, il se formait dans les rangs de la droite un groupe de défeclionnaires qui allait travailler ouvertement, avec la gauche, au renversement du ministère.

Leur chef (3), personnage influent, peu suspect de tendresse pour la démocratie et pour l'irréligion, dénonçait, lui aussi, comme un danger pour l'ordre légal, la puissance occulte qui dominait le gouvernement, éloignait les Français de la religion, aliénait les cœurs du roi, s'attaquait à tout ce qu'il y avait de plus respectable. Il rappelait à son tour l'exemple des Sluarts et déclarait que la France avait bien pu supporter le despotisme militaire, mais qu'elle ne pourrait tolérer celui de l'hypocrisie (15 mai 1826). Un peu plus tard, pendant la discussion du budget.il mettait Frayssinous en demeure de s'expliquer sur l'existence de la Congrégation et des jésuites, que le gouvernement ne pouvait dissimuler plus longtemps.

Ce ministre dut enfin parler, et son discours (qui remplit deux séances), fut, malgré bien des précautions, des réticences, des fauxfuyants, l'aveu officiel des illégalités signalées par Monilosier. Après une profession de foi gallicane qu'il crut habile, Frayssinous voulut bien reconnaître qu'effectivement la Congrégation n'était pas un mythe. Mais il en raconta l'histoire et en expliqua le fonctionnement à sa façon. Suivant lui, cette société avait pour but unique de se livrer à des exercices de piété. Si quelques-uns de ses membres avaient pu s'écarter de ce programme, ce n'était pas une raison pour l'incriminer en corps ; du reste, il l'ignorait, n'ayant point voulu en

(1) Relatif à l'indépendance temporelle du roi.

(2) Moniteur du 12 avril 1826.

(3i François-Marie Agier (né à Saint-Maixent le 8 juillet 1780, mort à Paris le 10 mars 1848), magistrat bien connu depuis 1814 pour son zèle royaliste et membre influent de la chambre des députés depuis 1824.

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faire partie, et il ne s'était jamais aperçu qu'elle exerçât la moindre pression sur le gouvernement, la moindre influence sur l'administration. Quant à d'autres associations, également dénoncées, comme celle de la Propagation de la Foi et celles des Missions, sans doute elles fonctionnaient aussi ; mais il n'avait point connaissance qu'elles se fussent écartées de leur mission purement spirituelle. Il ignorait si elles avaient fait du mal. Mais il savait qu'elles avaient fait beaucoup de bien. Pour le clergé, pris en masse, il était zélé, vertueux, attaché à l'ordre légal, et surtout plein de modération, ce qu'on ne voulait pas reconnaître. N'était-il pas excusable de souhaiter que le mariage religieux redevînt obligatoire? Sans doute la doctrine de 1682 avait été attaquée, et l'abbé de Lamennais était blâmable de l'avoir critiquée sans mesure. Mais les situations respectives de l'État et de l'Église étaient-elles les mêmes qu'au temps de Louis XIV ? Abordant enfin la question brûlante des jésuites, l'évèque d'Hermopolis fit l'aveu grave qu'en effet cet ordre avait reparu en France, qu'il y était toléré, sinon reconnu. Mais quel mal y faisait-il ? Il ne dirigeait pas un seul collège, pas un seul séminaire diocésain ; sept écoles secondaires seulement lui appartenaient, et toutes reconnaissaient l'autorité des évéques. En somme, les jésuites étaient de bons chrétiens, d'excellents éducateurs, de braves gens ; ils ne lui inspiraient pas (à lui, Frayssinous) la moindre inquiétude.

L'effet de ce long discours fut pour le gouvernement celui d'une défaite. Casimir-Périer, prenant acte des aveux que l'opinion venait enfin d'arracher au ministère^ demanda que l'instruction publique cessât d'être soumise au bon plaisir du pouvoir exécutif et fût organisée par une loi. La grande voix de Royer-Collard se fit également entendre, au nom de l'ordre social et des libertés publiques menacées. Le débat dont les jésuites avaient été l'objet au Palais- Bourbon se renouvela quelques jours après au Luxembourg, où Laine, constatant à son tour les illégalités reconnues par le ministère, déclara ne pas partager la sécurité de Frayssinous et remontra que les sept écoles avouées des jésuites (et il y en avait davantage) renfermaient à elles seules autant d'élèves que les trente -huit collèges royaux de l'Université. Pasquier établit sans peine que, si les jésuites étaient tolérés, ce n'était qu'au mépris des lois, manifesta de nouveau les craintes qu'il avait exprimées l'année précédente au sujet de la complaisance du gouvernement pour les

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congrégations religieuses d'hommes, rappela que l'institut de Loyola n'avait jamais causé en France que du trouble et des malheurs, et réclama enfin avec la dernière énergie l'exécution des ordonnances qui lui eiaieiit applicables.

C'est en juillet 1826 qu'eurent lieu ces discussions mémorables, qui passionnaient toute la France. C'est à la même époque que Monilosier, faisant un pas de plus, adressa aux cours royales sa dénonciation, depuis longtemps annoncée, contre les empiétements du clergé. Dans ce volumineux réquisitoire, le vieil écrivain royaliste traçait le tableau des missions, de leur excès, des scandales qu'elles avaient causés, montrait le gouvernement envahi, débordé par le clergé, la dignité du roi compromise dans les cérémonies religieuses en apparence, politiques en réalité ; l'ordre, suivant lui, était profondément troublé. 11 le serait encore davantage par les conflits qui pouvaient se produire et faire couler des ruisseaux de sang. Il ne serait rétabli que par l'observation rigoureuse et loyale des doctrines gallicanes. 11 n'était que temps pour l'Etat de se ressaisir. Quant aux congrégations q'ui, établies au mépris de la loi, s'étaient immiscées dans l'enseignement et exerçaient sur l'Église, comme sur la société, une influence si funeste, elles devaient être au plus tôt entièrement dissoutes.

Applaudie par le public, corroborée par quarante avocats du barreau de Paris et, notamment, par Dupin aîné, dont les opinions gallicanes étaient bien connues, la dénonciation fut examinée, sans retard, par la cour royale qui, toutes chambres réunies, se déclara incompétente, parce que l'affaire rentrait, à son sens, dans les attributions de la police, mais établit, par des considérants irréfutables et d'une grande énergie, combien l'existence des jésuites, en France, était illégale (IC août 1826) (1). " "

(1) « Considérani qu'il résulte de l'ensemble et des dispositions des arrêts du Parlement de Paris des 6 août 1762, l"" décembre 1704 et 9 mai 1767, des arrêts conformes des autres parlements du royaume, de l'édit de Louis XV du mois de novembre 1764, de l'édit de Louis XVI du mois de mai 1777, de la loi du 18 août 1792 et du décret du 3 messidor an XII, que l'état actuel delà législation s'oppose formellement au rétablissement de la Société dite de Jésus, sous quelque dénomination qu'elle se présente, c^ue ces arrêts et édits étaient principalement fondés sur l'incompatibilité reconnue entre les principes professés par cette société et l'indépendance de tous les gouvernements, principes bien plus incompatibles encore avec la charte constitutionnelle qui fait aujourd'lmi le droi public des Français... »