HI9T01RE DE& REVOLVTIONS

« la justice et la force, que quelques-uns n'hésî- « tent pas à considérer comme étant en Dieu , et <c comme quelque chose de différent de Dieu ; de c sorte que Dieu aurait été avant d'être juste ou a fort. Mais il y en a qui ne considèrent pas comme « suffisante cette division : tout ce qui est, est « créateur ou créature, et qui voudraient y sub- « stituer celle-ci : tout ce qui est, est ou engen- « dré ou inengendré. Or, on appelle les univera saux inengendrés; par conséquent, il faudrait <K les appeler coétemels ; de sorte que , suivant « ceux qui avancent cette proposition , l'âme (ce « qu'on ne peut dire sans sacrilège) n'est sou- « mise en rien à Dieu , puisqu'elle a toujours été « avec Dieu , et ne tire son origine que d'elle- « même. Et Dieu ïi'a fait aucune chose, car Socc crate est composé de deux choses coétemelles « à Dieu. Il n'y a donc rien eu de nouveau qu'une <c réunion ; il n'y a pas eu de création : car la « forme est universelle comme la matière , et a comme elle, coéternelle à Dieu. Combien cela « est loin du vrai, c'est ce qu'il est facile de « voir,.. »

Telle est la forme des raisonnements dont se sert Abailard dans sa polémique contre cette première section de l'école réaliste qui se rattache au platonisme ; mais il en existait une autre, à la-' quelle on peut donner le nom de péripatéticienne

DE LA PHILOSOPHIE EN FftANCE. 129

pour mieux indiquer sa tendance. Celle-ci , par opposition à la première , considérait les espèces contre et les genres comme des manières d'être des in- péripatétieiens dividus, lesquelles manières d'être, n'ayant de différence entre elles que dans les différents individus, y constituent les universaux. Âbailard emploie d'abord contre eux l'autorité de Porphyre; Porphyre dit dans son Introduction aux Catégo-ries d'Aristote : Il y a dix genres : les espèces sont en un certain nombre , mais qui n'est pas infini; les individus sont en nombre infini : a Decem quidem generalissima : specialissima <c quidem in numéro quodam, non tamen indefi* « nito ; individua véro infinita sunt . > Au contraire, dans l'hypothèse que formaient les adversaires réalistes d' Âbailard, tous les individus, par cela seul qu'ils existent, sont des genres; d'où il suit que les genres sont aussi nombreux que les individus , ou dans leur langage , « Singula a individua substantif, in quantum sunt sub* «c stantia, generalissima esse. Itaque non potius a individua infinita sunt quam generalissima. x> Mais les réalistes répondaient (*) : « Les genres « sont, il est vrai, infinis en nombre, sous le rap- « poil; de l'essence, mais ils ne sont que dix

(•) J*emploie ici la traduction donnée par M. Cousin dans ses Fragments 9wr la Scolastique, et dans Vln^oducUtm oêix (Euwr$s Mdites d'AbaHard, p. 145.

TVMB II. $

laO HI8TDIRK 0W 4)ÏVi(l4!i'BK)(«?

«( SOUS celui de la non-différeoGe. Car aufsint d*iu- « dividus existants, autautd'essencesf générales; « mais tous ces genres ne forment qu'uf^ seyl et « unique genre, p^rce qu'ils spnt^ non^-différents « entre eux. En effet, Soc^ate, en tant quesuli^ «c stance, n'est pas différeqt à Végard de toute <c substance en tant que substance. » Par cette non-différence, les adversaires d'Abailard entei^r daient oe que nous avons expliqué plus }iaut, 9 l'aide de l'interprétation donnée par M. Cou^ÎQ , qui, pour éclaircir l'obscurité du texte de la lettrp d'Âbailard, dans laquelle il rend compte de ^a dispute avec son maître ('), substitue le mot indifferenter au mot individualîter. Oq voit^ pi^r cette interprétation , que les réalistes appartenaqt ^ cette catégorie se trouvaient conduits à admettre une essence commune entre les différents in4^ vidifs, ce qui faisait que Spcrate, pour pous serrvir de l'exemple ci-dessus, considéré en tïtQt qu'homme, réunit P|aton et tous les autres l)Qfflmes; d'où il suit également que, l'f^gsence n'étant pas différente dans l'homme, Soqrate devenait }a même chose que Platon. C'est en les ameqgnt à de pareilles conséqueflces qp'Abailard <?bPirch0 à ppus^r aux dernières limite^ les disçipJçs de l'école opposée et*à les faire tomber dans les contradictions les p|us fausses. Ailleurs, il leur

(•) Ghipitie II de ce Tolume.

DIE |;.A 9i||fip90PB|l| Wf PiàifCE. lai

|ueé9eqt6 encore l'argumevt suivant : «Sed nune, «t ut rationi sit consentanea vîdeamus. Unum ^ quodqpe individuum hamims^ in quantum est « hcsno, speciem esse hsçc ^ententià asseoit. Unde fi( yçre possit diei de Socrate : hic homo est species; « se4 Soçrates est hic homo yere dicitur ; itaque se- « cuoduni modum primseï figura rationabiliter « concluditur : Socrates est species. Si enim ali- ^ quid prs^ipatpr de clique et aliud subjiciatur . « sp))jf^cto, subjectum subjecti subjicitur prsedi* «r cato prs^dicati. Hoc nemo rationabiliter de* (i n^gpbit- Prqcedo. Si Soçrates est species^ Soa ç^atqs ^st pniyersale ; et si est universale, non « est singulare; unde sequitur : non est So- <» çrates,^ ^ Pans ce système ^ chaque individu a I^iJiiqain? en tant qu'homme, est une espèce. f( D'où il suit que l'on pourrait dire de Socrate: 9 cet homme est yne espèce. Il est certain que « Socrate est cet homme ; donc on peut conclure (( avec toute raison, suivant )es règles de la trei* « sièmci figure du syllogisme : Socrate est une es- « pèce. Car s^i wne chose is'afïîrme d'une autre et « q^'il y ^t encore un autre sujet au sujet, le <x sujeit du çqjet sert de sujet au prédicat du pré- «d dicat : c'est ce que personne ne peut raisonna- « blement nier.

«Je poursuis, si Socrate est une espèce, Socrate « est un universel f et s'il est universel, il n'est pas

« singulier; d'où cette conséquence : il n'est point « Socrate (')• »

Nous nous excuserons ici de la nécessité où nous avons été de faire ces extraits sur des sujets difficiles, obscurs, mais indispensables pour ceux qui veulent connaître l'esprit de la science de cette époque, esprit entièrement tourné vers l'emploi exclusif de la dialectique.

Nous n'emprunterons pas d'ailleurs aux textes d'Abailard le reste d'une argumentation qui continue encore longtemps d'une manière aussi subtile, mais il faut achever de faire connaître comment il a combattu tous ses adversaires pour élever son propre système.

Après cette première polémique contre les réapoièmique Hstcs dc l'uue ct l'autre catégorie, Abailarà se ^^Q^!^^ie^ tourne contre l'école nominalîste. Mais ici, soit qu'au fond il partageât une partie de ses convictions, soit qu'il la regardât comme moins influente que la première, ses arguments n'ont pas la même étendue; il semble aussi, parla manière dont il s'exprime à ce sujet, attribuer les opinions de cette école à d'autres qu'à Roscelin seul (**) . Tout d' ailleurs fait présumer qu' Abailard, en choisissant entre le nominalisme et le réalisme et en cherchant à main-

(•) Cousin, Œuvres inédites d'AbaHardy p. 147 et 5S0. (b) Cousin, Fragments phUosophiq^es,i, III, Philosophie scoUutiqw ; iu-8o, p. 216.

tenir la balance égale entre les deux, penchait davantage du côté de la première de ces écoles ; non qu'il l'adoptât comme le système particulier de Roscelin^ mais parce qu'il voyait dans le nominalisme l'expression de l'esprit d'indépendance qui cherchait à se manifester au dehors. Il s'attache, en un endroit de son argumentation, à réfuter l'opinion deRoscelin sur le tout et ses parties. Roscelin considérait qu'aucune chose n'était formée de parties; il réduisait à de purs mots les parties d'un même tout, comme il faisait des espèces, disant que, puisque la partie devait précéder le tout, comme les composants précèdent le composé, puisque la partie d'un tout fait partie du tout luimême, il devait en résulter que le tout devait se précéder lui-même, ce qui est absurde. Âbailard le combat sur ce terrain; nous citerons encore son raisonnement, qui achèvera de montrer l'esprit de toute cette discussion (*).

<x Si quelqu'un disait que cette chose, qui est « une maison, consiste en d'autres choses, savoir

(•) « Si quis autem rem illam quae domus est, rébus aliis, pariete « scilicet et fundamento, eonstare diceret, tali ipsum argumenta- « tione impugnabat : si res illa quae est paries, rei illius quae domus « est, pars sit, cum îpsa domus nihil aliud sit quam ipse paries et « tectum et fundamentum, profecto paries sui ipsius et caeterorum « pars erit. At vero quomodo sui ipsius pars fuerit? Amplius : omnis o pars naturaliter prior est suo toto. Quomodo autem paries prior « se et aliis dicetur, cum se nuUo modo prior sit? » Cousin, Œuvres médius d'AhaiU^rd, Introduction, p. 91 et 491.

134 BISTOIBR DES RÊVOLUtlÔfTS

« les murs et les fondements , Roscelin lui ôp-^ k posait cette argumentation : si cette chose, qui

* est un mur, est une partie de cette chose qui « est une maison , bomme la maison tt'éât riètt ^ que le mur lui-mêîrie , le toit et lé fondement , « il en résulte que le mUr sera une partie de lUi- « même et du reste. Or, comment pourrait-il « être une partie de lui-même 1 De plus ^ toute « partie précède naturellement sorl tout. Or, A comment le mur peut-il se précéder lui-même « et le reste, puisque rien ne peut en aiicunè n manière se précéder soi-même î »

Abailard réftite Roscelin en ces termes :

€ On peut dire du mur qu'il fait partie de luî- ^ même et du reste, mais en tant que réunis et « pris enséïhble. Lorsqu'on dit que la maison est

* ces trois choses, le mur, le toit et le fondemetit, « on ne veut pas dire qu'elle est chacune d'elles « prise à part, mais toutes trois Unies et prises « ensemble ; de même, le mur est une partie de « lui-même et du reste réunis, c'est-à-dire de là « maison entière, mais non pas de lui-même « tout seul : il précède lui et le reste réuhis, mai* « il ne se précède pas pour cela lui-même, car « le mur a été avant d'être réuni au reste. Il faut « semblâblement que chaque partie existe avant « de former la collection où elle sera comprise (*) . »

{•) Cousin y Fragments phUosophiques, scolasti^, t. tU, p. 224.

DE LA PBIL06DI»HI]S EK rRAlfCE. 18&

Âbaflàrd arait donc vdultt s'élever acmléssas de Tesprit exclusif de son tçmps, s6 plaçant entré les deu^i école» opposées et essayant d'en éviteb les excès par nn système intermédiaire ^ c'est oe 4ui lui fit Imaginer celm que Ton connaît sont» 1» nom de emcèptéalismey et qui réunît pluinenrs faces des système^ opposés en les conciliant {*). bans Tesprit de cette doctrine nouvelle, Abaildrd co">««p*««»»«-

^ ^ ' me (TAbiilard.

ne se séparait pas entièrement du nominalismé^ ^oiqti'il n'adoptât pas complètement les consé-^ qnences bù Pavait porté Roscelin, en particulier relativement au mystère de la Trinité; biénloih aussi de i*^p6ns^r le réalisme^ il en adopta plu-^ siëtlrs parties. Il attaqua de la sbrte les deilk doctrines coiltrait*ds; auxquelles il substitua la àienhë propre, après les avoir mises en présence l'Une de l'autre, et emprunté si chacune les argu«meiits qui pouvaient être opposés à son ad^ Verëaire. Aitasi le principe du tlominalisme était qu'il n'existait rito que lé particulier et l'indivi-^ duel : ce principe, il l'opposa au réalisme. Le homîhaiisme affirmait que les idées de genre et d'espèce étaient de purs mots : Abailard leur ôp-^ posa le principe tiré du réalisme, savoir que les

Universaûx ne sont pas de purs mots, car des mots

(•) Nous rei>rodttisoDS ici presque en entier, en Tabrégeant seulement, Texposition qu'en donne M. Cousin, Œuvres inédites d^Abaiiaràj Introduction, f)« 155.

considérés purement et simplement, abstraction faite de toute idée qui y corresponde, ne sont rien, du moins par rapport à nous, et les universaux représentent certainement quelque chose à l'esprit, car on ne saurait concevoir le néant. Il réunit également contre eux, mais en les tournant dans un sens opposé à l'usage qu'ils en faisaient, les autorités sur lesquelles ils s'appuyaient. Ainsi l'école réaliste se servait de l'autorité de Platon, en invoquant et eti interprétant à sa manière la théorie des idées: il lui oppQse alors Y Organum d'Âristote^t les explications de Boèce. L'école nominaliste tirait son secours de l'autorité d'Âristote : il lui présente d'autres arguments d'Âristote lui-même et de son commentateur Boèce , et leur fait voir qu'il n'a jamais nulle part affirmé que les universaux fussent uniq 1 1 em ent des mots . Mais reste à décider ce que deviennent les universaux , si ce ne sont ni des choses ni des mots. H faut bien qu'ils soient possibles de quelque manière. Forcé de conclure entre deux systèmes opposés, Abailard imagine de faire des universaux une simple conception de l'esprit ; c'est là, suivant lui, toute leur réalité : il n'existe, à son point de vue, que des individus, dans l'individu rien que d'individuel, et nul de ces individus n'est en soi joi genre ni espèce. De plus, ces individus ont des ressemblances que l'esprit peut apercevoir, et ces ressemblances for-

ment des classeni auxquelles on donna le nom d! espèces ou de genres ; les espèces et les genres sont donc des produits réels de l'esprit^ ce ne sont ni des mots , quoique de9.<nots servent à les exprimer, ni des choses placées en dehors ou en dedans des individus ; ce sont des conceptions de notre esprit, et c'est de là que le système d'Abailard a pris le nom de conceptuxdisme. Dans ce sysr tème Âbailard admet la notion d'un universel, et il appelle le genre et l'espèce une simple notion collective qui se forme par comparaison et par abstraction. Voici, pour en mieux donnerl'idée, le texte dans lequel il établit lui-même sa doctrine, e^^se servant toujoure du même exemple de Socrate considéré comme type de l'humanité.

« Quoniam supradictas sententias rationibus « et auctoritatibus confutavimus, quid nobis po- « tins tenendum videatur de his, Deo annuente, « modo ostendemus.

c< Unumquodque individuum ex materia et « forma compositum est, ut Socrates ex homîne <x materia et Socratitate forma ; sic Plato ex simili « materia, scilicét homine, et forma diveflsa, sci- « licet Platonitate, componitur; sic et singuli « homines. Et sicut Socratitas , quœ formaliter « constituit Socratem, nusquam est extra Socra- « tem, sic illa hominis essentia, quse Socratitatem « sustinet in Socrate, nusquam est nisi in So-

iàft HtSTOlRk DES IliËVdLtTtidNS

« ct^te. ïtâi de sihgalié. Spedem igîtar difcd èM « hbti illam essetitiam hôinitliâ solùm qusé est ih « Socrate, vel qu* eistîti aliqlio alio îttBivîduorlitti^ « sed totàm illsUtt coUectionem ex isiiiguliâ kUià « hùjus nature conjUnctam. Qûsè tôfa fcbllefetiti; « quamvis essentîialiter mùlta sii^ àb àtlctôHtàti- « bus tamen ana species, unlim uhiversalè, Utta n nàttira appellatur ; siciit pôpiiliiia, quâmtis ë4 « mullis persbnîs tîollectus sît, ubûs dicîtur . Itétti é uhaquseqae essentlâ hujus feoltectionts quse ha- « mahitas appellatur, ex ttiateria et flbrma con- « stat^ scilicet ex fttiittiali materia^ forma antetn « non una, sed pluribus^ rationalitate et mor- « talitate et bi][)edalitate, et si quse sunt ei alœ c< substantiales. Et sicut de homine dtctum est^ « sciliciet i^uod illud hominis qnod sustihet Socra- « titatem, iîlud essôiltiàliter non suminet Sofcra^ c< titlatem, illud essentialiter rion susiitiet Plfttobîc< tatem, ita de animali. Nam illud animal qaod « formàm humanitatiiî quse in me est, sustinet, « illud ëssentiâliter alibi ndti est ("). )J Voici la ti*»^ duction : « PUÎsqUë nouis âvotts réfuté par te rai»- «t sonnement et par rautdrité les ddctrines dont il « a été question jusqu'ici, il nous reste à exposer, « avec l'aide de Dieu, l'opinion que hous croyons « devoir adopter.

(a) Cousin, (Ew)res inédites d'AhaUard^ IntroductiOD, p. 157, et même ouvragé, p. 524.

DE LÀ MlLÔdôbiftË EK ^kANCB. lÂé

. ^ 1\)Ut individu est Composé dé Ibrtnb et dé ^ matière. Socrâte a pont iHàtière i'hbmme et « pouif fbrtae la iocratité. Platbtt est composé c d'une matière isémblable qui est rhomme^ et k d'une formé dififêrettté qùt est la platonité, et ^ aihsi des autreii hbmtiles. Et de mèthe que là « socratité, qui cotistitue forihellemeilk SoCrate, « n'est nulle part hors de Socrate, de thème cette & essence d'horriihe qui est, en Socrâte, le sub- « strât de là Isocratîté, n*ëst mille pàit âtUëtirâ « qu'en Soctàte ; et làînsî dies autres iiidlvidus. « J'ehteïids dotic par espèce, norl pas bette seule « esisence d'ftômmé qui est eti Socratfe oti en qUel- <( que autre individu, mais toute là coUeCtiOH à formée de toù* lèé individus de bette hature. « Toute cette collection^ quoique eiliieutièllemént fit multiple, les autorités l'appellent Une éspèbe, é Un universel, ûnè natUre^, de mêhie c^U'Uto peu- « plé, quoique comprise dé plusieurs personnes, « est appelé un. Ensuite chaque essehce particuc( iiêrè de cette collection qUe Ton appelle huma- « tiilé est composée de forme et de matière ; là « raàtièl'é est l'anîmat; là formé U'est paâ iiùè) à jâîàis plusieurs; c'est là ratîôUàlité, là môi^âlité, (n la bipédalité, et tous léë autres attributs sUb^ « stantiels de l'homme. Et ce que nous avoiis dit « de l'homme, savoir ^ que cette portion d'homme « qui est le sujet de la soeratité n'est pas esseu-

« tiellement celui de la platonité, cela s'applique <c également à l'animal. Car cet animal, qui est le <x substrat de la forme d'humanité qui est en moi, « ne peut être essentiellement ailleurs. . . » Rapports du Ce systèmc d'Âbailard, tout nouveau qu'il me afec l'an- scmblc être d'abord, ne s'en rattache pas .moins à

ilmps^mider- ^^^* ^^ ^"® ^^^*^ conuaissous de la philosophie

"»••• ancienne et moderne.

En l'établissant, Âbailard s'était placé plus haut que ses adversaires ; car d'abord il les comprenait et les jugeait tous deux, et déplus il cherchait à se défendre de toute idée scientifique exclusive, et entreprenait, chose assez difficile de son temps, de sortir de la dialectique pure, pour entrer dans là métaphysique et l'ontologie. De l'examen de la fameuse question de Vuniversel, il passe à celle de la formation de l'individu et à la place qu'il doit occuper dans la distinction des différentes espèces d'êtres. Il arrive où sont arrivés les grands penseurs de l'Allemagne moderne, c'est-à-dire qu'après avoir séparé par la pensée les derniers éléments de la substance, il conclut que ces éléments supposent un sujet ; ce sujet, il le cherche, le poursuit; s'il était donné aux intelligences humaines de le pénétrer, ce serait Y absolu de Schelling et de Hegel, le dernier élément au delà duquel il n'y a rien. Ainsi Âbailard s'était déjà élevé au-dessus de son siècle, par cela

DE LA PHILOSOPHIE EN FRANCE. Ul

seul qu'il s'était lancé hors de la sphère circonscrite d'une dialectique aride qui restreignait l'esprit humain dans d'étroites limites, pour entrer, témérairement sans doute, mais glorieusement aussi, dans la route de la métaphysique : ce qui était une simple question de grammaire pour ses prédécesseurs prenait des proportions plus larges, et devenait pour lui une question de haute philosophie. Le conceptualisme se place donc entre le réaUsme et le nominaUsme; il a en cela quelque rapport avec l'éclectisme; mais il est plus caractérisé et plus décisif : il fonde quelque chose, et l'éclectisme, nous entendons parler de celui qui prit naissance dans l'école d'Alexandrie, ne fonda rien. Toutefois, né du sein d'une lutte où Abailard se séparait de son ancien maître Ghampeaux pour le combattre, et partant de cette querelle qui fut l'origine de la carrière philosophique d'Abailard, son système nous paraît se rapprocher davantage du nominahsme, et Ton peut dire que c'est au nominaUsme que le conceptualisme dut sa naissance.

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