Ovide, Ex Ponto, IV, 2 ; Pline, H. N., VII

2. Ovide, cit. III, 8 : « Femina pro laoa cerealia muaera frangit. » Hesychius, 8. V. Kâvvaêiç.

3. Justinus, IX, 2, 6 ; Vopiscus, Probiis, VIII ; Biaise de Vigenère, Description du royaume de Pologne, Paris, 1573, p. XXXVIII.

les diverses régions avec lesquelles ils avaient des relations de commerce, et dont les monnaies leur servaient pour acquitter le prix des objets achetés en Dacie. Voilà pourquoi on a trouvé sur le sol de cet ancien pays une foule de monnaies de provenances très diverses, telles que de celles de l'ile de Tliasos, des statères de Philippe II et d'Alexandre-le-Grand, surtout beaucoup de Lysimaques ; tout autant de drachmes d'Appolonia, de Dirrachium, de l'Illyrie ; des monnaies de bronze de Corcyre, Panorme de Sicile, Scodra, île de la mer Adriatique. Hipponium et Cyzique.

Ce qui peut paraître plus curieux c'est qu'on a trouvé dans les pays roumains un nombre considérable de monnaies romaines de beaucoup antérieures à la conquête de Trajan, telles que plusieurs centaines de deniers d'entre les années 217-38 avant Jésus- Christ, dont 9 morceaux du temps de la seconde guerre punique ; 38 antérieurs à l'année 154 ; 246 à l'année 81 ; 47 à l'année 50 ; 61 à l'année 48 et 32 de l'année 38 avant Jésus-Christ. Ces monnaies anciennes ne sauraient avoir été apportées en Dacie par la colonisation romaine ; elles seront arrivées dans ce pays toujours par l'intermédiaire des villes du Pont-Euxin, qui étaient dès ce temps-là en relations commerciales avec l'Italie.

L'état matériel du peuple géto-dace ne présente partout que des embryons de développement. Dans un pays riche comme celui de la Dacie, ces faibles essais même devaient placer le peuple dans une situation assez favorable, raison pour laquelle nous voyons dans la Dacie prendre fin la vie nomade bien plus tôt qu'ailleurs et l'homme s'attacher à la terre fertile, de même que plusieurs siècles auparavant la riche vallée du Nil avait fixé pour la première fois les hordes vagabondes de l'humanité, les poussant dans la voie de la civilisation.

Religion des Géto-Dages. — L'identité de race entre les Géto-Daces et les Thraces sera prouvée surtout par l'étude de leur religion. Les religions des peuples aryens admettaient toutes l'immortalité de l'âme comme dogme fondamental de leurs doctrines, quoique cette idée supérieure ne fût pas dévoilée à tout le monde et qu'elle fît l'objet de mystères plus ou moins difficiles à pénétrer.

Cette idée de l'immortalité ou plutôt de la résurrection de la nature s'était attachée surtout au culte du dieu du vin, Dyonisios chez les Grecs, Bacchus chez les Romains, Sabazius chez les Thraces. Le vin dont la puissante influence sur l'organisme

humain ne pouvait être expliquée par des esprits primitifs que comme l'effet d'une divinité qui s'introduisait dans le corps de l'homme avec la boisson, devint surtout un objet d'adoration dans les régions vinicoles, dont la Thrace paraît avoir été l'une des plus importantes. Voilà pourquoi le culte de Dionysios ou Sabazius était le culte national des Thraces dont les Grecs et plus tard les Romains empruntèrent les parties les plus caractéristiques, les scènes d'orgies furieuses qui devaient précisément mettre en lumière la puissance du dieu du vin*.

Les fêtes qui lui étaient consacrées avaient pour but de célébrer la toute-puissance du dieu au moment des vendanges, sa mort pendant l'hiver et sa résurrection au printemps. Par sa nature même, ce culte se prêtait à une conception plus générale, dans le même ordre d'idées, la mort et le retour à la vie de toute la nature qui renaissait tous les ans, ainsi que la disparition et réapparition du soleil, qui se répétait chaque jour. Voilà pourquoi le culte de Sabazius, pour ne parler que de la forme qu'il avait prise chez les Thraces, se confond assez souvent avec celui d'Apollon, le dieu du soleil, et dans les derniers temps de Rome avec celui de Mithra, dieu persan qui symbolisait aussi la lumière, le soleil. Voilà pourquoi aussi ce culte de Sabazius prend assez souvent la forme dualiste de la religion de Zoroastre, considéré qu'il était comme le dieu du bien, de la lumière de la vie, opposé à celui du mal, des ténèbres, de la mort, comme d'autre part on le trouve mêlé au culte du Phallus, le symbole de la puissance génératrice dans la nature. Entre tous ces différents cultes il se forma avec les temps, par des emprunts mutuels, un enchevêtrement inextricable qu'il est de toute impossibilité de débrouiller aujourd'hui; mais le fond des idées sur lequel il s'était greffé, c'est le grandiose spectacle de la nature avec son déclin et sa mort pour revenir à la puissance et à la vie. L'intérêt de la conservation poussant l'homme à étendre son existence au-delà du tombeau, il ne pouvait exclure son être de ce jeu éternellement renouvelé ; c'est ainsi que prit naissance l'idée de l'immortalité de l'âme humaine, qui devint la note caractéristique du culte de ce dieu.

Plutarque, dans la consolation qu'il adresse à sa femme sur la mort d'un de leurs enfants, dit « que les mystères de Dyonisios

1. Macrobius, Saturnalia, 1, 18; Scholiaste d'Aristophane, in Vespis 9. Comp. l'article Dionysia dans Pauly, Realencyklopaedie des classischen AUerthums.

leur avait enseigné à tous deux que l'âme pendant la vie ressemblait à un oiseau en cage ; qu'elle était indestructible et douée de la faculté de sentir après la mort ». Euripide, dans une de ses tragédies, dit que « le corps entrait dans la terre mais l'âme s'envolait aux cieux, étant délivrée dans l'autre monde des maux de cette existence ». Une inscription, entre beaucoup d'autres, dit « que la terre cache dans son sein ce corps qui est celui de Platon; mais que son âme se réjouit de la vie calme et éternelle réservée aux heureux ». Une autre dit de même que « le mort qu'elle recouvrait n'habiterait pas le Tartare où la plupart étaient envoyés ; mais bien la demeure sainte des héros et des dieux, où son âme participe au milieu des astres à la félicité divine * ».

Cette idée de l'immortalité de l'âme que les prêtres de Dionysios, en Grèce, enseignaient à ceux qui étaient initiés aux mystères, constituait le fond même de la religion des Thraces dont Sabazius était la principale divinité. Les Thraces, peuple enthousiaste, avaient développé surtout la partie orgiaque du culte de Dionysios, dans celui de leur dieu national Sabazius. La fête de la naissance du dieu était célébrée la nuit, attendu qu'elle était accompagnée d'écarts monstrueux, dans lesquels hommes et femmes se livraient à une promiscuité complète, sous l'influence de copieuses libations.

Plusieurs monuments retrouvés dans les pays habités par les anciens Thraces nous attestent que chez eux l'idée de l'immortalité était tout aussi puissante que dans les mystères du Dionysios des Grecs. Ainsi, dans la petite catacombe de Rome, se trouvent des fresques sur le tombeau d'un certain Vincentius, désigné comme prêtre de Sabazius. Le tableau représente d'abord le repas des 7 prêtres du collège du dieu, parmi lesquels figure aussi Vincentius. Suit une scène relative au sort d'après la mort de Vibia, assurément la femme de Vincentius. Cette scène représente en premier lieu la mort de Vibia, rendue d'une manière allégorique par le rapt de Proserpine. Ensuite Vibia, accompagnée d'Alceste, est conduite par Mercure devant le tribunal présidé par Pluton, d'où elle passe, conduite par son bon génie, dans la salle du banquet de ceux qui ont subi avec honneur le jugement des dieux.

Une inscription trouvée par M. Heuzey en Macédoine nous

1. Plutarque, Consolatio ad uxorem, X. Les autres citations d'après Alfred Maury, Uisloire des religions de la Grèce antique, Paris, 1857, 1, p. 583,

montre encore plus clairement que la doctrine de l'immortalité était une croyance nationale des Thraces. Elle fait dire à une mère : « Ma profonde douleur ne saurait t'arracher à la mort ; mais la perte d'un fils me donne assez le droit de pleurer ; et pourtant ton être renouvelé vit dans les Champs-Elysées ; car les dieux ont disposé que celui qui a bien mérité de la lumière divine vive sous une forme éternelle, dans un monde plus heureux* ». Cette conception de la vie et de la mort explique une curieuse coutume des Transes, peuple thrace, rapportée par Hérodote. « Lorsqu'un enfant vient de naitre, tous ses parents rangés autour de lui pleurent les maux qu'il aura à souffrir depuis le moment où il a vu le jour et comptent en gémissant toutes les misères humaines qui l'attendent. A la mort d'un de leurs concitoyens ils se livrent au contraire à la joie, le couvrent joyeusement de terre et le félicitent d'être enfin heureux, puisqu'il est délivré de tous les maux de la vie ». Cette coutume se retrouve chez les Roumains de la Macédoine ^, pendant qu'elle est étrangère à ceux du nord du Danube, différence assez difficile à expliquer, dans le cas où l'on admettrait que les Roumains qui vivent aujourd'hui dans l'ancienne Dacie trajane se fussent formés comme peuple au sud du Danube.

Examinons maintenant les formes que prit la religion de Sabazius chez le rameau du peuple thrace qui vint occuper la Dacie.

Les conceptions primitives des Géto-Daces se rapprochaient davantage du système dualiste de la religion de Zoroastre, attendu qu'ils honoraient d'un côté le soleil comme dieu de la lumière, identique chez les Thraces à celui du vin, et de l'autre un dieu des ténèbres.

L'adoration du premier se reconnaît à la coutume des Gètes, rapportée par Hérodote « de lancer vers le ciel des flèches lorsqu'il tonnait ou faisait des éclairs, afin de le menacer ». Il est évident que les Gètes voulaient, par leurs menaces, éloigner de la face du soleil les nuages qui l'obscurcissaient et que le culte que cachait cet usage s'adressait au soleil.

Le dieu des ténèbres, dont le nom gète ne s'est pas conservé^ était l'Ares des Grecs ou le Mars des Romains, donné

1. R. p. Garucci, Tre sepeliri con pitture ed inscvizioni appartinenti aile superstitione dei Baco-Sabazio e del persidico Mithra, Napoli, 1852. Heuzey, Mission archéologique de Macédoine, p. 131.

2. Hérodote, V, 4. Comp. Arrien, Dissertaliones in Epictetum, IV, 5. Bolintineanu, Calatorii la Romaniidin Macedonia, Bucuresti, 1863, p. 88.

par les anciens comme un dieu gotique et considéré par eux comme le dieu du ciel assombri, de la tempête, des nuages, du tonnerre, c'est-à-dire précisément des monstres que les Gètes voulaient éloigner par leurs flèches '. Nous avons une preuve que les Daces considéraient l'orage comme un présage défavorable dans le fait qu'une pluie torrentielle survenue pendant la bataille de Tapae leur coupa le courageetleur fitperdre la victoire.

Que cette religion dualiste admettait aussi la croyance à l'immortalité, ce fait ressort des sacrifices humains par lesquels les Gètes croyaient envoyer des messagers à leur dieu pour l'instruire de leurs besoins. Cette religion dualiste fut pourtant d'assez bonne heure, — longtemps avant l'expédition de Darius contre les Scythes, — transformée par l'enseignement d'un prophète appelé Zamolxis dont le nom remplaça bientôt celui de Gebeleizis donné anciennement à Sabazius chez le rameau géto-dace du peuple thrace.

D'après les traditions recueillies par Hérodote, ce Zamolxis, une fois de retour dans sa patrie à la suite d'un long voyage entrepris par lui dans le but de s'instruire, y forma un établissement dans lequel il rassemblait les principaux citoyens ; il leur donnait des repas dans lesquels il enseignait que ceux qu'il admettait à sa table ne devaient jamais mourir et seraient transportés dans un lieu où ils jouiraient éternellement de tous les biens désirables. Conformément à cette doctrine, les Gètes se donnaient le nom d'immortels, titre qu'ils ont pris « de l'opinion où ils sont qu'ils ne meurent pas, mais que tous ceux qui sortent de la vie ne font que se rendre près de leur Dieu ^ ».

Strabon ajoute que Zamolxis persuada le roi de l'associer à la puissance souveraine^ parce qu'il connaissait les choses agréables à la divinité et ce Zamolxis qui n'était d'abord que le prêtre du dieu le plus en honneur chez les Gètes, prit ensuite lui-même le nom de dieu. Cet usage, poursuit Strabo-n, dure jusqu'à nos jours, quelqu'un serencontranttoujours pour prendrele rôle de conseiller du roi et qui finit par être considéré par les Gètes comme un dieu. Aussi lorsque Boérébiste contre qui César voulait entreprendre une expédition devint roi des Gètes, Décénée était-il en honneur.

Après Décénée on trouve un autre prophète, Comozicus, qui

1. Hérodote, IV, 94 ; Virgile, Enéide, III, 35 ; Ovide, Trislia, V, 3 ; ex Ponto, V, 14; Martial, VII, 2 ; Stace, Silvae, I, 2 ; Vegèce, De re militari, L, 28. Conip. Preller, Griechische Myhtologie, I, p. 263.