CULTE

fait encore aujourd'hui tout lé prestige et toute là science des devins : qu'elle cesse, et aussitôt la divination disparaîtra V

On retrouve les mêmes attaques. contre la religion établie dans Pline l'ancien, dans les philosophes, dans les poètes et dans tous les écrivains grecs ou latins de l'empire. Mais ce qui peut-être exprime encore mieux l'état du paganisme à cette époque, ce sont les Métamorphoses d'Ovide, ce long jeu poétique sur toutes les traditions du passé. Le paganisme était donc mort comme croyance en Grèce et en Italie, je pourrais ajouter dans tous les pays civilisés de l'Orient et de l'Occident. A Rome comme à Athènes, lorsqu'on parlait avec sincérité , selon sa conscience et non selon la coutiune, pour ses amis ou pour les gens éclairés et non pour le public, on faisait profession d'être athée ou théiste. Cicéron est évidemment pour un seul Dieu avec toutes les grandes écoles phi* losophiques, et même, quoique sa pensée soit assez indécise sur ce point, il a plus de penchant pour le dieu tout spù*ituel de Platon, que pour le dieu, esprit et nature, des Stoïciens. 11 sait que l'univers seul est la maison et la demeure de Dieu, [et sans approuver le fanatisme des mages qui, regardant comme une impiété de renfermer Dieu entre des murailles, conseillaient à Xerxès de brûler tous les temples grecs, il trouve bon que nous nous rappellions sans cesse que tout est plein de la puissance et de la présence divines, afin de nous conserver plus chastes et plus purs, comme si nous étions toujours dans le plus vénéré des sanctuaires. Il veut qu'on honore l'Être suprême par un culte simple et sans fastueuse dépense, car il ne plait pas à Dieu que tout le monde ne puisse pas venir à lui. H demande surtout la pureté du -cœur; car selon son expression textuelle, tout est là : sans cette

* DelaDivinat.,1,3, 7, 19, 23, 38, 49, 50, 51;JI, 7,8,9, 14,22, 27, 28, 54, 55, 57, 72. — Nat. des Dieux, III, 5, 6, 15, 16, 17, 18, 19, 20,21, 22,23,24,25.

36 CICÉAM.

pnreté intérieure, lés cérémonies sont vaines, ôt toutes ïeé eaiix des fleuves et de la mer ne suffiraient pas pour laver une souillure de l'âme. S'il faut conserver là religion, ce n'est point par une crainte servîle et superstitieuse; c'est à cause de la ressemblance ou de la parenté rationnelle qui unit l'homme avec Dieu. Aussi le vrai culte est -il la vertu : c celui qui se connaîtra lui-même sentira qu'U a en lui quelque chose de divin, et pensant que son âme est en lui comme une image sainte et consacrée, il se montrera toujours digne dans ses actions et dans ses pensées de ce sublime présent, i^ De quoi les hommes remercient^ils Dieu dans leur folie? Qui jamais a fait éclater son amour reconnaissant pour être devenu meilleur? On offre de riches sacrifices d'action de grâces, parce qu'on est opulent, honoré, parce qu'on a échappé au danger ou à la maladie. Voilà pourquoi nous appelons Jupiter très-^rand et tout-puissant, et non parce qu'il nous a rendus tempérants et justes. Qui donc a jamais fait vœu à Hercule de la dîme de ses biens pour avoir acquis la sagesse? L'homme vraiment pieux et bon se rappellera toujours qu'il n'y a point d'âme grande et vertueuse sans une inspiration du ciel et sans une faveur divine.*

Il est un dogme qui se lie profondément à la religion: c'est celui d'une vie future. Qu'était-il devenu? La philosophie l'avait-elle détruit ou transformé comme les autres idées religieuses? On sait les efforts incroyables de Lucrèce pour nous assurer l'éternité du néant; on connaît les paroles moqueuses que César prononça en plein sénat contre les enfers ; Gicéron et les écrivains qui suivirent ne sont pas beaucoup plus respectueux que César envers les dieux souterrains et leur terrible puissance. Ce serait toutefois une grave erreur de penser que la croyance à l'immortalité de notre être fût élteinte dans les esprits: elle y survivait au

* De la nat. des Dieux, II, 36, III, 36. — Lois, I, 15, 22; II, 10, 11.

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eontriure sous une forme plus pure, elles enfers fiâsaient place au ciel. Nous insisterons un peu longuement sur cette question, parce que Cicéron est, après Platon, celui de tous les anciens qui Fa le plus développée , et parce que l'imm(H*talité de nptre être est un des principaux dogmes de la nouvelle religion qui est sur le point de paraître. La vie future n'est pas un principe démontré pour Cicéron; elle, n'est qu'une espérance. Mais il y tient, il s'y attache de toutes ses forces, et il oè peut souffrir la frivolité des Épicuriens qui proclamaient, comme en triomphant, l'anéantissement absolu de l'homme au moment de la mort. C'est ce qui lui dicte ces belles paroles: «les Épicuriens, dit-il avec amertume, croient avoir fait je ùe sais quelle magnifique conquête , quand ils nous ont appris que nous mourons tout entiers. Quand il en serait ainsi , en vérité qu'a donc cette chose, dont on doive tant se rqjoiiir et se glorifier? » Et par quelles raisons veut-on nous priver de ces hautes espérances, de cette aspiration sublime vers une vie meilleure? On dit que tout ce qui est capable de douleur est capable de maladie, et que tout ce qui est capable de maladie doit périr. Or l'âme souffre, est malade; donc elle est mortelle. Mais ignore-4-on que lorsque nous parlons de l'immortalité de l'âme , nous n'entendons que l'immortalité de ce qui est essentiel à l'âme, c'est-à-dire de la raison qui est en eUemême impassible? Et quand le corps aurait sur l'âme plus: d'influence qu'il n'en a réellement, s'ensuivrait -il que la raison ne fût pas d^une nature divine et impérissable? H est vrai, nous ne nous fèdsons pas une idée très-nette de ce que peut être un esprit pur, une âme dégagée de tout corps. Mais lorsqu'on réfléchit et qu'on fait attention à la nature de ïème^ conçoit-on mieux une âme dans un corps? Ceux qui nous demandent ce qu'elle peut être, lor8qa*eUe est seule et libre , BOtd les mêmes qui nous démodent où nous l'avonsi

vue; et s'fls en nient Timmortalité, c'est qu'au fond ils en nient Fexistenee. Mais de ce qu'on ne voit pas Dieu par les yeux du corps, en résulte-t-il que Dieu n'existe pas? On reconnaît la puissance divine à ses œuvres , on reconnaît la puissance de l'âme à ses actes. Si l'âme ne se connaît pas dans son essence, elle connaît au moins qu'elle existe et qu'elle agit; et quelle que soit sa nature, dit Cicéron, je jurerais qu'elle est quelque chose de divin. Car, je vous prie, quelle apparence que cette terre ou cet air épais et grossier qui nous environne, ait donné naissance, par exemple, à la mémoire? Croyons-nous donc qu'elle soit une capacité dans^ laquelle les souvenirs se versent, comme dans un vase? Peut-on concevoir la forme, le fond, la configuration de l'esprit? Est-ce que l'âme est une cire sur laquelle on grave des empreintes, et les souvenirs ne sont-ils que les vestiges des choses gravées dans l'âme ? Comment concevoir dans un étroit morceau de matière les traces de tant de mots et de tant d'idées? Lorsqu'on songe à la merveilleuse puissance de l'esprit qui se souvient, qui imagine, qui invente, qui conçoit, qui raisonne, il est impossible de le supposer matériel. Parlerai-je de ces idées que nous apportons en naissant et qui sont comme les souvenirs d'une autre vie et d'un monde meilleur? Dirai-je que loin de se confondre avec le corps , l'âme ne pense jamais plus vivement, avec plus de netteté et de lumière, que lorsqu'elle se sépare des sens et que dès ici-bas elle s'exerce à la mort, puisque la mort n'est que la séparation de l'âme et du corps? c Celui qui a compris les mouvements et les révolutions du ciel, écrit Cicéron, a par cela même enseigné que l'âme est de la même nature que celui qui a fait ces magnifiques ouvrs^es dans les cieux. Car lorsque Archimède a marqué sur une sphère les courses du soleil , de la lune et des étoiles errantes , il a fait en petit la même chose que Dieu, qui construisit et ordonna le monde;

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et si ces mouvements si beaux et si réguliers ne peuvent se &ire dans le monde sans Dieu, Archimède n'a pu les imiter sur une sphère sans un esprit divin. > Pourquoi donc cette âme se dissoudrait-elle avec le corps, si elle a une nature propre, si elle n'est point composée, si elle est indivisible? Consultez la nature de l'homme, vous y trouverez clairement le pressentiment de l'immortalité. Pourquoi ces sépultures, ce soin religieux des tombeaux , ce respect des morts , si nous croyons que ceux que nous 'ne voyons plus sont anéantis? D'où viennent dans un être mortel ce souci de l'avenir et cette. ardeur de voir vivre son nom dans ses enfants? D'où nait dans les grandes âmes cet amour de la gloire ? N'est-ce pas qu'il y a en elles je ne sais quel pressentiment des siècles à venir? Cette conscience obscure, mais profonde de nos futures destinées perce jusque dans les croyances fabuleuses du peuple, auxquelles elle sert de fondement Tous les peuples s'accordent à croire que les âmes sont immortelles, mais ils ignorent conunent elles le sont, de même que tous les hommes savent qu'il y a des dieux sans bien connaître leur nature. Or, ces croyances universelles ne sont pas nées d'une convention et d'un pacte; elles n'ont pas été établies ni soutenues par les institutions et les lois. Si donc tous les hommes s'accordent ainsi, c'est qu'ils obéissent à une inspiration de leur nature ; or, en toutes choses, le consentement unanime des peuples doit être considéré comme l'expression d'une loi et d'une vérité naturelle. L'espoir de l'immortalité, qui console et soutient l'homme de bien dans les difficultés et les peines de la vie, n'est donc ni si vain ni si ridicule : il n'y a que les méchants qui puissent le mépriser et le rejeter comme de gaieté de cœur.

Cicéron a trouvé les paroles les plus belles et les mieux senties pour exprimer cette espérance qui permet à l'homme de croire qu'il retrouvera un jour ceux qui lui sont si chers

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ici-4ias , qu'il vixna dans la compagnie des gens de bien^ et qu^il pourra enOn assouvir celte soif de bonheur et de vérité qui le tourmente sur la terre. cO jour heureux, feit-ii dira au vieux Gaton , où je m^éloigherai de cette foule et de ce ramas des mortels, pour aller me réunir à l'assêmldée divine dés grandes âmes! Nonrseulemént je retrouverai là leâ hommes qui ont vécu sur cette terre comme des (Ëei|x; mais j'y retrouverai aussi mon fils Gaton , auquel ces vieffles mains ont rendu les devoir? qu'il devait me rendre selon Tordre de la nature. Son âme ne m'a point quitté pour jamais. Elle est partie, en m'appelant et en tournant ses regards vers xnoi, pour ces lieux; où elle voyait que je devais bientôt me rendre aussi. Et si j'ai souffert courageusement la perte de mon fils , ce n'est pas que je la supportasse d^me âme égale et insensible; mais je me consolais en pensant. que la séparation et l'absence ne seraient pas centre nous de longue durée*.» Ah! qui sait , s'écrie Gicéron après Platon, si^ce que nous appelons vie n'est pas une mort, et si ce que nous appelons mort n'est point la vie véritable? L'âme, ici*bas, est appesantie par la matière; mais lorsque débarassés du coips et de ses passions , nous nous élèverons par delà ce ciel grossier, où se forment les nuages, les pluies et les tein-» pêtes , jusqu'à ce ciel plus pur qui est notre demeure natu^ relie, oh! alors «nous serons heureux, et ce que nous feu-* sons maintenant, lorsque, dégagés de tout soin et de tonte affaire, nous, voulons voir et connaître, nous pourrons le Élire bien plus librement, et nous nous livrerons tout entiers à la contemplation de la vérité.» Rassasiés de science, bien* heureux, unis à ceux qui nous ont été chers, à toutes

1. II faut pleurer modérémeat aos amis, disait le poète grec Ântiphane, car ils ne sont pas morts : ils nous ont précédés sur la route que nous devons tous parcourir; nous irons bientôt, à notre tour, dans le même séjour qu'eux, pour y passer ensemble le reste di temps, ^ragm. Gonic)

RÉVOLUnON IMlflNENTE. 41

les âjaaès saintes et aux dieux, de quel ceil nous verrons cette, terre où bous rampons. maintenant! Comme nous mépriserons ces.occupations qui nous agitent, et cette gloire qui ducë>si .peu y qui se renferme dans des limites si étroites! La vertu demande pour prix non des statues d'airain^ ou des triomphés ornés de lauriers qui se flétrissent, mais une. récompense plus. haute, plus fermé, et qui, pour ainsi dire, fleurisse éternellement Méprisons donc dès aujourd'hui les dioses humaines, et tenons toujours nos regards tour-, nés vers les choses célestes. Cette vie n'a rien d'estimable ;. son seul prix,. c'est de nous préparer à l'éternité. Elle doit nous ouvrir ou nous fermer le ciel, selon que nous aurons été, ici-bas, bons ou méchants. cSi je me trompe, écrit Cicéron, quand je dis que les âmes des hommes sont immcHrtellea , je me trompe avec bonheur, et je ne veux point me laisser arracher une erreur qui me charme et me fortifie.*

Cette rq)ide esquisse des idée^ morales et religieuses de, Cicéron su£Bt pour nous éclairer sur l'état des esprits dans, les dernières années de la république et les premières de l'empire. Si vous comparez les faits avec les idées, vous trouverez facilement dans celles-ci les symptômes de tout ce qui se remuait au fond de la société antique à l'approche du Christ, et vous découvrirez dans les doctrines, comme dans, les événements, les causes naturelles de la révolution politique , légale et religieuse, qui allait changer la face du monde..

Commençons par le côté religieux de cette question : il suffira de l'efQeurer ici rapidement. La société romaine et grecque de cette époque, si Ton considère surtout les classes éclairées et le peuple des villes, était sans contredit incrédule; Les autels et les tenq)les restaient, à la vérité, debout; on consultait les augures; on sacrifiait à Jupiter ou à tout

* Tmc. , 1, 12, 13, li, 15, 16, «1, 2Î, «5, 27, 30, 31, 3i. — De la Tieîll., cbap. 21 , 23. -- De Tamit ^ dup. 4. -— Rép. , Songâ de Sci|noo.

42 GIGÉRON.

autre dieu; mais la foi n'était plus. La religion subsistait comme pièce de l'édifice politique; et l'on voyait César qui était athée , Cicéron qui ne croyait plus aux dieux du passé, jouer avec une gravité feinte le rôle degrand-prétre ou d'augure. Lorsqu'on philosophait dans ses livres ou avec ses amis, on suivait les sentiments d'Épicure ou de Zenon; en public et dans la vie civile, on était de la religion de Lélius, de Coruncanius et de Scœvola. Cicéron a beau dire qu'il a toujours défendu et qu'il défendra toujours la religion de ses pères, et qu'il regarderait comme un crime de ne point la soutenir, tant qu'il aura un souffle de vie. Il a beau s'écrier sur le ton d'un prêtre irrité : < quelle est donc cette nouvelle finesse d'esprit, cette sagesse née d'hier, qui prétend renverser par ses accusations et ses critiques des choses saintes, consacrées par le temps? Vous ne voyez point, dites-vous^ la cause des miracles et des prophéties. Elle est peut-être cachée dans l'obscurité de la nature. Car ce n'est point pour satisfaire un vain désir de science , mais pour notre utilité que Dieu nous a donné la religion. J'en ferai donc usage, et aucune raison ne m'amènera jamais à penser que toute l'Étrurie délire au sujet des entrailles des victimes, que tant de peuples, que l'antiquité tout entière s'est trompée dans sa foi des oracles et des dieux. > Mensonge imposé par le respect de l'habitude et par la politique. On voulait bien être incrédule ou athée , mais on croyait que la religion est nécesaire au peuple et utile à la république. On était toutefois moins incrédule qu'on le paraissait. Arrivait-il quelque malheur qui vous frappât dans vos affections, le sentiment religieux reparaissait; et ces Consolations^ qu'on s'adressait alors à soi-même ou qu'on adressait à ses amis, étaient pleines de belles maximes ou sur l'âme immortelle ou sur la Providence.

1. Genre littéraire dont le petit livre de Grantor sur le deuil (aureolus Uber, coaime rappelle Cicéron ) était le modèle et fournissait en général le fond.

RÉVOLUTION : GdTÉ REUGIEUX. 43

Bientôt tous les hommes politiques allaient avoir besoin de ces pensées qui fortifient et qui consolent. La république renversée, tous ces hommes dont l'existence était auparavant si active et si remplie, sentirent le vide de la vie. Accablés des maux publics ou de leui's propres malheurs , ils cherchèrent des forces et des remèdes dans la philosophie, et leur pensée se reporta naturellement sur l'âme et sur Dieu. Caton se préparait à mourir en lisant le Phédon; Cicéron s'évertuait, dans ses Tusculanes, à se guérir de ses douleurs et à relever son cœur abattu; Cassius, l'épicurien Cassius, au moment où il allait combattre et mourir à Philippes, se prenait à désirer qu'il y eût des dieux et une autre vie, afin que les usurpateurs et les tyrans reçussent le prix de leurs forfaits. Le malheur ramenait donc les premiers hommes de Rome aux idées religieuses. Quant au peuple que la contagion de l'incrédulité avait gagné et qui ne pouvait se faire une foi de raisonnement, il se jetait sur les superstitions étrangères, qui abondèrent bientôt à Rome et en Italie comme dans la Grèce. Cybèie conserva ses adorateurs; Isis eut ses fidèles; on donna dans le culte étrange et monstrueux d'Atis; les Chaidéens, qui faisaient profession d'astrologie, apportèrent quelques-unes des superstitions assyriennes et persannes, entr'autres les mystères de Mithra; les juifs attirèrent à eux un certain nombre de prosélytes. Aussi voyons-nous Auguste défendre à plusieurs reprises les sacrifices des Égyptiens et le culte des juifs dans l'intérieur de Rome, et Tibère persécuter les uns et les autres. Au milieu de cette confusion des idées religieuses, il eût été difficile à un esprit réfléchi de conjecturer d'où viendrait la foi nouvelle, lilais tout pouvait Êdre prévoir qu'elle ne sortirait pas de la philosophie. Les classes éclairées de la Grèce et de Rome pouvaient comprendre à merveille l'importance politique d'un culte et d'une religion: elles ne sentirent jamais l'importance toute morale

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ni la passion tout intime de la foi. Si quelques hommes coni cevaient et disaient avec Cieéron , que les questions relîgieu*^ ses sont au-dessus des ofi^es et des plus g^yes intérêts, ils çn faisaient plutôt un objet d'études curieuses et rationnelles^, qu'un besoin impérieux et que la loi dominante de la vie^ Il leur manquait «cet amour et cette ardeur d^enthottsiasme sans lesquels rien ne se fait de grand parmi les hommes,» ^t qui sont encore pins nécessaires aux religions qu'à toute autre chose; et lorsque le théisme devînt une vraie foi pour les Epictète et les M.,Aurèle, ce fut toujours une foi indîvi-* duelle , qui n'aspirait pas à réformer la conscience pubUque et qui n'éprouva jamais pour les autres ces sympathiques douleurs de l'eh&ntément^ dont parle St PauL Car les phi4 losophes anciens , il faut le dire , ont toujours trop désespéré de l'intelligence et des instincts du peuple.*

Ce n'était donc pas à Rome qu'était réservée l'initiative du mouvement religieux; mais son génie. Mi pour l'admis nistration et le commandement, était admirablement appro-^ prié à la science du Droit; et c'est par le Droit que Rome s'identifia l'univers après l'avoir conquis. Il fallait pour cela que le vieux droit Quiritaire s'évanoutt et fit place à quel-^ que chose de plus conforme à la justice et à l'humanité. Or, il commençait déjà à languir lorsque la philosophie pénétra dans Rome, et c'était chose impossible qu'il ne périt pas dans le progrès des lumières. Les historiens de la législation romaine nous signalent une profonde transformation qui s'opéra dans le droit des Gracques à Cieéron. Les actions de la loi, qui se composaient de symboles physiques et de formules austères et mystérieuses, sont ronplacées par la pro« eéduré formulaire; la puissance paternelle s'afiaiblit, et nawi

1. Nous avons rencontré une expression analogue dans Cieéron, pour désigner aussi Famour et la chanté, mais un amour et une charité d*ttne autre espèce. * Nat. des Dieux, ïï, 17;m, t, 3. ^ Dlrinat., I, 8» 39.