RELIGION ET THÉURGIE

gie , qui fournit les moyens d'entrer en communication avec Dieu. Pour Plotin et pour Porphyre , la vertu et la science sont les seuls degrés qui nous élèvent près de Dieu , sinon jusqu'à lui : ensuite Dieu descend dans l'âme assez pure pour le recevoir. Mais quel long détour pour arriver au but de tous nos vœux! N'y aurait-il pas une voie abrégée qui y menât les plus faibles esprits comme les plus puissants? Quoi! la science avec sa laborieuse dialectique n'est encore qu'un acheminement et qu'une introduction? Quoi! même pour nous préparer à cette science qui ne nous promet pas de nous donner enfin le bien que nous cherchons , il faut faire comme l'artiste , qui retranche, enlève, polit, épure sans relâche jusqu'à ce qu'il ait orné sa statue de tous les dons de la beauté ? Et encore ni la vertu ni la science ne nous sont de sûrs garants, que Dieu voudra bien se laisser voir à nos regards avides I C'a toujours été une erreur répandue parmi les hommes et surtout dans les populations de l'Orient, qu'on pouvait attirer Dieu jusqu'à soi par certaines paroles et par des pratiques mystérieuses. Les philosophes d'Alexandrie finirent par tomber dans cette grossière illusîbn par la nécessité même de leur mysticisme. Car la théurgie est la morale pratique des mystiques, comme le quiétisme en est la morale spéculative. Ils se mirent donc à invoquer l'Esprit, et au besoin à l'évoquer. Dès lors la philosophie grecque n'exista plus que de nom : la morale fit place à la superstition , et la science aux pratiques théurgiques et à l'interprétation des symboles.

Les circonstances, non moins que la logique, poussèrent le Néo-platonisme à cette dégradation. Dans la lutte du paganisme et du christianisme, il était difficile de ne point prendre parti pour l'un ou pour l'autre, et les Alexandrins, au lieu d'avoir la sagesse et la force de rester neutres, se jetèrent du côté de l'erreur et de la mort. Etait-ce parce que la vieille

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région , qui n'avait poipt de dogme précis et qui d'ailleurs n'existait déjà plus que dau$ le passé , gênait moina leur pensée et leur indépendance ? Mais quel rapport nécessaire y a-rt-il donc entre le mensonge et la liberté? Pouvaient-ils ai toute sincérité de conscience accepter les puérilités, les turr pitudes, les extravagances et le grossier matérialisme de la mythologie et du culte, parce que leur métaphysique était comme un vaste pandémoniura, où toutes les traditions et tous les Dieux entraient k l'aise et saas trop de' contradiction? Je n'en crois rien, et je ne veux pour preuve de mon doute, qpe la nécessité ou furent les Alexandiîns d'interpréter de la f^çon la plus arbitraire cette tradition sacrée , qu'ils pré-r tendaient respecter et défendre. Si Jupiter , Bachus, Saturne, Vénus, Junon, les dieux et les déesses peuvent entrer dans le ciel intelligible des Alexandrins , ce n'est qu'à la condition d'être défigurés , mutilés, ou pour mieux dire anéantis ju&r qu'à n*être plus que de simples noms. Si étendue que fût la métaphysique des nouveaux Platoniciens, elle était trop raffinée et trop spiritualiste pour se concilier fiicilement avec les grosdteretés de la fable. Ne cherchons pas à donner de belles couleurs et dt grandes apparences à ce qui fut l'œuvre de l'impuissance et de la passion. Plotin n'aurait pas reconnu un de ses disciples dans Jamhlique, et Porphyre rompit ouvertement avec le parti de la crédulité et de la thaumaturgie , parce que son esprit sincère et généreux ne supportait point de voir traîner la philosophie dans les bas fonds de la superstition et de l'imposture. Il combattait le christianisme, il aimait à revêtir sa pensée des allégories ingénieuses et des belles images que la fable lui fournissait, il citait trop volontiers les oraclea et parlait beaucoup trop des dieux et des démons, su^ lesquels la raison ne lui donnait certes aucune lumière ; mais il aurait cru mentir à sa con-» science de mettre la vérité au service et dans la dépendance