II. . 2i
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forçait à croire ce qu'on ne croyait plus; on se livrait à des pratiques contraires aux idées qu'on professait; on cherchait à s'éblouir de grossiers sophismes et d'une érudition arbitraire et menteuse; comment ne se fût- on pas scandalisé contre l'importun qui venait vous demander si tout cela n'était pas illusion? On se perdait en d'incroyables subtilités d'imagination pour distinguer les dieux, les démons, les héros, les âmes et toutes les espèces et variétés inconnues des êtres surnaturels : il voulait savoir à quel signe certain vous distinguiez les dieux soit enlre eux, soit des démons, et ceux-ci des âmes proprement dites. Il doutait de la vertu des images, que vous commenciez a vénérer avec autant de superstition que le vulgaire. Il osait parler des turpitudes des phaUophories. Q opposait aux prières, dont on fatiguait les dieux, leur inflexible impassibilité. 11 interrogeait ironiquement les nouveaux prophètes sur la faculté transcendante de la divination. Y a-t-il là présence réelle des dieux et inspiration véritable , on simple exaltation de la faculté naturelle d'imaginer? N'est-ce qu'une passion surexcitée par les fumigations, par le bruit des cymbales et des tambours, par certaines mélodies, par la lumière, par les ténèbres, par des pratiques et des circonstances matérielles, qui diffèrent selon les devins? N'est-^e pas une folie et une aliénation causée par les maladies, ps^ les veilles, par les abstinences, par toutes sortes de moyens physiques, qui afGsdblissent le corps, qui hébètent les sens, et qui irritent l'imagination? Pourquoi les individus les plus simples et les plus jeunes sontils les plus propres à recevoir l'esprit prophétique? Pourquoi la divination se manifeste-t-elle dans le sommeil, quand rintefligence a moins de lumières? Et lorsqu'elle se produit dans la veille, pourquoi n'opère-t-elle que lorsque les inspirés ne sont plus maîtres d'eux-mêmes, ou du moins que lorsqu'ils ne se possèdent plus aussi pleinement qu'auparavant?
poaPHYRx. 371
À ces questions et à d'autres non moins sceptiques et embarrassantes, Porphyre ajoutait ces graves paroles : f^Je suis profondément troublé, quand je me demande cdmment les dieux , ces êtres supérieurs, sont soumis et obéissent à des êtres inférieurs comme les hommes; comment ceux qui commandent à leurs adorateurs d'être justes se laissent forcer à faire des choses injustes. Us n'écoutent pas l'homme qui les prie, s'il n'est pur de tout attouchement charnel, et ils n'hésitent point à pousser les premiers venus à des accou^ plements illégitimes. Ils défendent aux devins de s'abstenir de certains objets inanimés, dont les exlialaisons sont im« pures, et eux-mêmes, ils se laissent allécher par les vapeurs du sang et de la graisse des animaux immolés. L'initié ne doit point toucher un cadavre , et pourtant la plupart des évocations se font par des tûmes d'êtres animés. Peut-on croire enfm que les prêtres menacent les dieux et aient des moyens eOicaces de leur faire violence?..... Je doute qu'il faille regarder aux opinions des hommes en ce qui concerne l'art divinatoire et la tbéurgie : ce ne sont pas des sciences, mais des imaginations étranges à propos du moindre accident. En quoi la théurgie et tout son appareil de pratiques peuvent-ils servir à notre félicité? Si ceux qui se sont créé par des opérations théurgiques un commerce avec les dieux, négligent la question du souversan bien, c'est en vain que leur prétendue science s'exerce sur l'acquisition d'un ter* rain , sur un mariage ou sur un négoce , et qu'ils essaient de troubler de leurs prières l'intelligence divine. S'ils poursuivent au contraire le bonheur et qu'ils n'atteignent rien de sûr à cet égard, ils se seront vainement livrés à de laborieuses méditations inutiles à Thomme , et ils n'auront eu affaire ni à des dieux ni à des démons bienfaisants, mais seulement à ce qu'on appelle le démon du mensonge ; et tout ce beau commerce avec les dieux se réduit à unô
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invention chimérique des hommes et à la fiction d'une nature mortelle. »
Les 'anciens amis de Porphyre trouvèrent qu'il devenait vieux, qu'il baissait, qu'il tombait dans des contradictions, parce qu'il ne les suivait point dans leurs extravagances. Porphyre restait fidèle à lui-même. Il avait déjà montré dans son livre sur l'abstinence que la divination et toutes les pratiques théurgiques n'ont d'autre fondement que les passions mauvaises, et non la piété. «Si les personnes qui se livrent à la magie et à toutes les pratiques analogues avaient la pureté de cœur des vrais théosophes, ils n'auraient jamais recours
à ces arts sacrilèges; ils n'y auraient même point pensé
Le plus grand mal que nous fassent les démons, lorsqu'ils nous poussent à des pratiques impies par de vaines craintes et de fausses espérances, c'est d'obscurcir l'idée de Dieu
dans nos esprits et de répandre la superstition Leur
caractère propre est le mensonge et l'imposture. Ils désirent passer pour des dieux , et l'esprit malin qui leur commande voudrait être adoré comme le Dieu suprême. » *
Cette sage protestation en faveur de la morale et des vrais sentiments religieux ne fut point écoutée, etla théurgie l'emporta. Jamblique repousse, a l'instar de Porphyre, l'idolâtrie comme une superstition , et la magie comme une coupable pratique. Hors de là , il n'y a point d'extravagances dans lesquelles il ne donne. Je vais exposer d'étranges égarements, et quoique j'en aie suffisamment indiqué l'origine psychologique \ je sens le besoin d'en donner une raison morale , qui les excuse sans les justifier. Quel est le principal défaut du mysticisme, comme règle et comme fin de la vie ? C'est d'être une religion de privilège et de luxe. Porphyre ne le dissimule pas. « Je ne m'adresse
* Lettre à Ânébon. - De Tabstinence, liv. II, cfaap. 40, 42, 43, 45. . i. Page 357, 358, 359.
point, dit-il, aux artisans, aux athlètes du corps, aux soldats, aux matelots, aux rhéteurs, aux gens d'afiaires, mais à celui qui s'inquiète de la nature de l'homme, de son origine et de sa destinée. On ne tient pas le même langage à ceux qui dorment et qui ne s'occupent en quelque sorte qu'à leur sommeil, et à celui qui s'efforce de secouer la torpeur du corps et qui dispose tout autour de lui pour l'éternel réveil. A l'un, la vie austère, la solitude et les longues contemplations; aux autres, l'ivresse et ses pesanteurs, l'assouvissement des appétits, une chambre bien close, un lit mol et chaud, et toutes les autres délicatesses qui amènent la stupeur de l'âme et qui produisent la paresse et l'oubli.» Il a quelque chose de moins dédaigneux et de moins inhumain dans la folie de Jamblique. Si les subtiles jouissances de la contemplation sont réservées à quelques savants solitaires, fatigués de penser et de vivre, si les raffinements de l'amour pur et les délices de la mortification conviennent à quelques seigneurs et à quelques grandes dames, qui portent jusque dans la piété la satiété difficile de leurs désirs, ce luxe de pensées par de là les nues et de sentiments quintessenciés ne va pas à la foule. Devra-t-elle donc se passer de ce qu'on vante comme le bien de l'homme ? Sera-t-elle déshéritée de tout commerce avec le ciel ? Jamblique était un visionnaire et un superstitieux, mais il n'excluait du sanctuaire que ceux qui ne voulaient pas y entrer, et sa théurgie ouvrait à l'ignorant comme au sage , à l'homme de peine comme à l'homme de loisir, les trésors de la divinité. C'est là son excuse et ceDe des sectaires qui le vénérèrent comme un homme divin, si l'on peut excuser les plus tristes égarements de la pensée.* Jamblique (ou l'auteur quel qu'il soit du livre sur les
* Porph., De l'abstinence, liv. I, chap. 30.
mystères égyptiens) pose en principe non-seulement que l'âme humaine possède Fidée innée de Dieu , mais encore qu'elle est unie d'une union essentielle avec le divin, c'est-à-dire aussi bien avec les dieux , les démons , les héros et tous les êtres qui composent la hiérarchie céleste, qu'avec le Dieu premier et unique, c L'idée de la divinité, dit-il, est empreinte dans l'essence même de l'âme, idée supérieure à toute critique et antérieure au jugement, à la raison et à la démonstration.... Et même, à parler rigoureusement, ce n'est point par cette idée que nous atteignons le divin. Car elle implique distinction et séparation. Or , antérieurement à cette idée, il y a une union irréfléchie, spontanée, consubstantielle de l'âme avec les dieux. Ce n'est point là une hypothèse qu'on puisse accorder ou non ; et nous ne sommes point dignes d'examiner ce fait incontestable du corUact divin, comme si nous avions le droit et la liberté de l'approuver ou de l'improuver, de l'admettre ou de le rejeter. Nous sommes enveloppés de la présence divine ; c'est elle qui fait notre plénitude, et nous ne sommes rien, nous ne possédons rien, que par cette science originelle de la divinité. » Nous voilà donc, selon Jamblique, en conununication immédiate et nécessaii'e, je ne dis pas avec la cause première et universelle, mais avec toutes les variétés réelles ou possibles du monde divin. Avec un pareil principe, il n'y a point de pratique superstkieuse ni d'hallucination qu'on ne puisse justifier et autoriser. Jamblique répète avec ses devanciers quela vraie destinée ou le bien de l'âme est de revenir par l'enthousiasme à ce qu'il y a de premier et de plus abstrait et en nous-mêmes et dans l'être universel. Mais tandis que la science et la vertu , sans être les causes efficientes de cette union intime et substantielle avec Dieu, en sont l'indispensable condition pour Plotin et pour Porphyre; il n'y a pour Jamblique qu'un seul moyen de rentrer dans le divin et de
jouir de la communion déifique*, c'est la théurgie. «Ce n'est point la connaissance qui unit aux dieux leurs adorateurs. Car alors qu'est-ce qui empêcherait les philosophes d'ar* river par leurs spéculations à l'union déifique? Il n'en va pas ainsi. La seule chose qui produise cette union, c'est l'accomplissement de certains actes mystérieux et divins y dont la production et les effets sont au dessus de toute pensée; c'est la puissance et la vertu de certains symboles inexplicables
et que les dieux seuls comprennent Et ces divins
symboles achèvent en nous leur opération mystérieuse par eux-mêmes et sans que nous pensions, d Les prêtres sont seuls en possession des rites et des mystères que les Dieux nous ont transmis et qui opèrent de si heureuses merveilles; et comme aucune opération théurgique n'est efiScace et légitime y qu'autant qu'elle est faite selon les rites antiques et divins, il s'ensuit qu'il y a toujours entre Dieu et l'âme humaine cet homme déifié qu'on nomme le prêtre ; on ne peut donc plus dire avec Porphyre : «Dieu seul n'a besoin de personne ; l'homme n'a besoin que de Dieu.» *
La religion ou, pour mieux dire, le culte, voilà toute la sagesse, selon le livre des mystères. Or quel est le but du culte? Ce n'est point de faire descendre les dieux jusqu'à l'homme, ni d'apaiser leur colère, ni même de les remercier et de les honorer, mais de faire remonter l'âme au principe étemel et simjJe d'où elle est émanée. Jamblique admet, comme Porphyre, que les dieux n'ont pas besoin de nos hommages et de notre encens. Il ne veut pas que les dieux se courroucent. « Leur colère n'est pas, comme on le croit,
1. Pour traduire des idées et un style barbares, je me permettrai moi-même des mots barbares. La théurgie est la science de faire des choses divines ou plutôt de se faire Dieu ; l'union théurgique est Tunion de Taction humaine à Taction divine, à ce point que Thomme opère avec Dieu et par Dieu, parce qu'il n'est plus homme, mais Dieu.
* Des Mystères, sect. I, ch. 3; II, 11.
376 PHILOSOPHIE GRÉCO-ORIENTÂLE.
un ressentiment; mais en feisant ce qui pourrait les irriter, si la passion convenait à leur nature , nous écartons de nous leur bienveillante providence; ou plutôt nous sommes comme des hommes qui s'éloigneraient des clartés du soleil de midi : c'est nous-mêmes qui nous laisons nos ténèbres et qui nous privons de la grâce des dieux.» Aussi ne doit-on pas dire que la prière incline la volonté des dieux vers les hommes, mais qu'elle rend la volonté des hommes capable de recevoir les dons divins. « Car l'illumination qui nous éclaire pendant la prière se produit spontanément et opère par ellemême , précédant tout libre mouvement de notre part , puisque la volonté de Dieu pour le bien prévient nécessairement les élections de la volonté humaine. i>*
C'est avec ces restes de spiritualisme que Jamblique se cache à lui-même le matérialisme grossier de sa théurgie. Je n'entends pas entrer dans le détail infini et presque inintelligible pour moi de la prétendue science transcendante des prêtres païens. Je me contenterai de citer sur la prière, sur la divination, sur les sacrifices, sur l'impuissance de la raison et la vérité indiscutable et immuable de la théurgie quelques passages étendus, qui feront mieux connaître, je pense, qu'une exposition suivie, le disciple de Plotin et l'élève superstitieux des prêtres égyptiens, avec son double langage et* ses éternelles contradictions.
La prière est le sujet qui me paraît avoir inspiré à Jamblique les idées les plus philosophiques et les plus saines. <(La conscience de notre néant , dit-il , quand nous nous comparons à Dieu, nous dispose et nous tourne naturellement à là prière. Or l'invocation nous rapproche en peu de temps* de l'objet adorable que nous supplions; nous nous formons à
* Sect. I,chap. 12,13; V, 5.
1. Le Moyen court, selon le titre d'un ouvrage mystique du XVII»» siècle, a toujours été une des prétentions du mysticisme. On est impatient de voir Dieu; on veut arriver vite et sans qu'il en coûte trop, à la contemplation béatifiante. La
JAMBUQUE. 377
son image dans cette conversation intime et face à face avec lui, et nous acquéroris peu à peu la perfection divine, autant que le permet notre infirmité Je dis donc que le premier degré de la prière est de nous tourner vers le divin et de nous procurer la connaissance et comme le contact des dieux. Le second est de nous aifermir dans cette communion et cette amitié sainte , et de nous inviter aux grâces que les Dieux nous envoient avant même que nous ayons laissé échapper une parole , et qui achèvent en nous leur opération avant même que nous n'y pensions. Le troisième et le plus parfait est caractérisé par cette union ineffable, qui édifie souverainement notre tout en Dieu et qui donne à notre âme de se coucher et de reposer parfaitement en lui. A ces trois degrés, qui mesurent toute l'étendue des choses saintes, Is^ prière forme les liens de notre amitié avec Dieu et nous procure dans ce commerce trois précieux avantages; l'un , qui a trait à Mumination ; le second, à la coopération de l'homme et de Dieu; le troisième, à la parfaite réplétion de l'âme par le feu sacré. Tantôt l'oraison précède le sacrifice , tantôt elle s'y mêle , tantôt elle le termine et le consomme. Il n'y a point d'opération sainte sans l'intercession de l'oraison. L'oraison longtemps et habituellement pratiquée nourrit l'intelligence, rend l'âme plus capable du divin , révèle aux hommes les saints et ineffables mystères , accoutume leurs yeux à la splendeur de la lumière céleste, est un moyen court de mettre notre faiblesse à même de supporter l'attouchement de Dieu , jusqu'à ce qu'elle nous élève au dernier degré de l'enthousiasme. Elle attire doucement en haut les habitudes de notre pensée , et nous communique celles de la pensée divine. Elle excite et produit la persuasion, l'union et une indissoluble amitié avec
vertu et la science sont des moyens trop longs et qui coûtent trop à notre faiblesse : le mysticisme promet des Moyens courts â l'impatience peu morale de ses adeptes. 9
les natures supérieures. Elle nou rrit le pur amour et enflamme tout ce qu'il y a dans notre âme de divin. Elle nous purifie de tout ce qui s'oppose en nous à notre perfectionnement Elle expulse de la nature éthérée et lumineuse de l'esprit tout ce qui participe au monde de la génération. Elle nous inspire une bonne espérance et la foi dans la lumière. En un mot, la prière procure à ceux qui en usent fréquemment une conversation familière avec la divinité. »*
Il n'y a rien jusqu'ici qui soit trop contraire à la spiritualité intempérante y mais élevée de Plotin. Malheureusement , comme le dit Jamblique, la prière se mêle à toutes les opérations sacrées; et ces opérations, soit sacrifices, soit art divinatoire, ravalaient souvent le pur esprit du théurge aux illusions et aux réalités les plus grossières de la terre. II ne faut pas se laisser éblouir par les grands mots que Jamblique prodigue avec une déplorable facilité. Qui ne l'aurait lu qu'au hasard et par fi*agments pourrait croire que les pratiques et les sacrifices tous matériels qu'il recommande n'ont d'autre but que la vie divine et intelligible. « Celui qui consacre des offrandes et des sacrifices, nous dit-il, doit le faire avec une âme incorruptible et pure de tout int^êt, selon les propriétés des Dieux et leur affinité avec les objets qu'on leur offre, afin que cette amitié, que cette sympathie universelle qui lie le ciel à la terre , les hommes aux natures supérieures , les démons et les héros aux dieux , les âmes libres de corps avec les héros et les démons, opère et consomme notre union avec la divinité par un commercé mystérieux et ineffable. 1» Mais Jamblique et les sectaires superstitieux dont il était le chef et le héros, savaient bien que les sacrifices disparaîtraient, s'ils n'avaient d'autre cause que ce besoin de communication spirituelle avec Dieu, et d'autre but, que la satisfaction de ce qu'il y a de profond et de vrai dans l'instinct
* Secl. I, 15;V, 26.
JAMBLIQUB. 37d
religieux. «Si quelque saint, dit Jamblique, a assez de force pour s'élever jusqu'aux dieux supra-mondains , ce qui arrive bien rarement, celui-là peut dans le culte des dieux abandonner et le corps et la matière pour s'unir avec le divin par une force supra-mondaine. Mais ce qui arrive à peine à un seul homme, et cela, au suprême degré de l'initiation et du sacerdoce, ne serait-il pas nuisible de l'imposer à tous comme loi générale , quand cet état de perfection est inaccessible aux novices en théurgie et même à ceux qui ne sont encore arrivés qu'à la moitié de la carrière?» Jamblique dis-tingue donc trois espèces de vie : la vie naturelle, à laquelle des sacrifices matériels peuvent seuls convenir; la vie purement spirituelle , qui veut un culte tout intellectuel et intérieur; et la vie intermédiaire entre l'une et l'autre, qui ex^e des sacrifices moitié sensibles et moitié spirituels. On a beau nous dire que la fin dernière de toutes ces cérémonies est la purification de l'âme et son retour au monde divin , d'où elle gémit d'être exilée : je vois que l'on fatigue les dieux de prières et de sacrifices ridicules pour conjurer la peste, les maladies, les famines, l'indigence, la pluie et la sécheresse hors de saison , ou pour obtenir des biens qui n'ont rien de commun avec la vertu et la vie de l'âme. Ces avantages, dit-on, ne sont que des conséquences secondaires des sacrifices, institués pour des fins plus hautes et plus adorables. Mais je crains bien que les fidèles ne s'arrêtent dans leurs vœux à ces biens de second ordre, au lieu d'as-* pirer, comme le veut Plotin, à une perfection de vie intérieure, devant laquelle s'anéantissent et les trésors et les empires et la possession même du ciel , comme j'ai peur que Jamblique et ses imitateurs, tout en parlant sans cesse et pour mémoire du Dieu suprême , ne se soient surtout attachés dans leur culte aux êtres secondaires de la hiérarchie divine, *
* Sect,V, 6,iO, 18,20.
Aussi fait-on des efforts incroyables pour identifier la contemplation , l'amour et l'extase avec les impostures ou les folies de la divination. C'est parce que l'âme pénètre par la contemplation jusqu'à l'essence des choses qu'elle peut voir Tavenir , comme on voit le présent; et cette vision est encore plus lumineuse et plus profonde , lorsque Tâme parvient à s'unir à l'âme de l'univers par la partie d'elle-même qui en est émanée. Otez l'enthousiasme , il n'y a plus de divination. « Or, dit Jamblique , il faut savoir ce que c'est que l'enthousiasme et comment il se produit. C'est à tort qu'on le croit un transport de la pensée avec une inspiration démonique. Car lorsque la pensée humaine est vraiment possédée, il ne saurait y avoir de mouvement et de transport. L'inspiration ne vient pas des démons, mais des dieux. L'enthousiasme n'est point proprement l'extase, mais un retour et une conversion au meilleur, tandis que le transport ou la simple extase est une chute vers le pire. Ne parler que de l'extase, c'est dire ce qui arrive accidentellement aux inspirés, mais ce n'est point toucher à la nature et au caractère principal de l'enthousiasme. Ce qu'il y a de principal et d'essentiel, c'est la possession complète des inspirés par la divinité, possession dont l'extase n'est qu'une suite et qu'un accompagnement. On ne peut raisonnablement supposer que l'enthousiasme soit le fait de l'âme ou de quelqu'une de ses puissances, de l'intelligence ou de ses opérations, de la santé ou d'une maladie du corps. Car le ravissement divin n'est pas une œuvre humaine, ne se fonde point sur les facultés humaines et sur leurs opérations. Ces opérations et ces facultés peuvent être des sujets et des instruments dont se sert le Dieu; mais c'est le Dieu qui consomme l'œuvre de la divination : seul , sans mêler son action à celle d'aucune autre chose, sans le ministère ni du corps ni de l'âme, il opère par lui-même. C'est donc une nécessité que les divina-
lions telles que je viens de les décrire, soient vraies et légitimes. Mais lorsque Tâme est agitée ou avant ou pendant l'opération, lorsqu'elle se mêle et se confond avec le corps, et qu'elle trouble ainsi la divine harmonie , la divination est elle-même pleine de trouble et de mensonge, et l'enthousiasme n'a rien de vrai ni de divin. » Si c'est réellement un Dieu qui remplit l'àme de l'inspiré, si la divination, avec ses extases ou réelles ou feintes, n'est pas simplement l'œuvre de l'imagination exaltée et dérangée, d'où viennent ces théophanies sensibles et matérielles, ces auréoles lumineuses, ces parfums, ces concerts, toutes ces images et tous ces spectacles, qui n'ont rien de divin ni d'intellectuel, et qui cependant accompagnent toujours l'inspiration? Pourquoi la préparer, la solliciter, la forcer, l'exalter jusqu'au délire par des procédés purement artificiels et physiques. Où tendent ces jeûnes qui communiquent une surexcitation fébrile au cerveau en l'épuisant, ces ablutions, ces douches, ces fumigations et toutes ces épreuves qui affaiblissent les organes et qui les étonnent ? Que veulent ces cymbales , ces tambours, ces flûtes, et ces mélodies énervantes et transportantes? Jamblique admet et explique ce qu'A trouvait employé dans les sacrifices et dans les scènes de divination. Mais nous prouve-t-il qu'un Dieu ait besoin , pour rendre visite au Dieu qui est en nous, de toutes ces cérémonies de théâtre et de tout cet appareil d'histrion? Qu'un homme, qui aurait l'ardente imagination de Plotin sans en avoir la puissance philosophique, se laissât emporter à de pareils écarts , j'accuserais sa raison sans mettre en doute sa sincérité. Mais je ne puis me défendre, je l'avoue, d'un mouvement d'incrédulité soupçonneuse en lisant de telles aberrations, écrites dans un style froid et dogmatique, où le raisonnement est souvent subtil jusqu'au sophisme, et dans lequel abonde cependant l'image sans chaleur et sans vie ,
382 PHILOSOPHIE GRÉGO^RIENTALE.
parce qu'elle sort moins de la vivacité du sentiment que des monotones habitudes de la mémoire. Je ne sais si je me trompe, mais l'auteur du livre des Mystères, me paraît un de ces vieux théologiens, dont l'esprit s'est flétri dans la dispute , et qui se sont habitués à vouloir qu'on les croie sur parole, parce qu'ils n'ont cru eux-mêmes qu'à force de volonté. Aussi tout ce replâtrage de spiritualité mystique et de matérialisme populaire, s'il fascinait les jeunes adeptes, ne devait-il tromper son auteur qu'à demi.*
Le mysticisme a d'autres allures dans les âmes exaltées €t sincères. Il ne passerait pas avec une légèreté aussi dédaigneuse que notre prêtre Égyptien sur les accusations d'immoralité et d'imposture. Porphyre reproche aux devins d'ordonner des actions injustes ou impures; son adversaire lui répond froidement par ces phrases banales : «J'ai quelque raison de douter de ce que tu appelles justice, et je ,pense que la définition en est différente pour nous et pour les dieux... Si les injustices et les impuretés dont tu parles se font contrairement aux lois humaines, elles se font selon une autre loi et selon un ordre divin, supérieur à toutes les lois *. » Ainsi vous commettez de par les oracles un parricide ou un inceste : autre est la justice pour noos, autre pour les dieux; la raison humaine doit se soumettre. A l'absurde? Oui, à l'absurde; Jamblique ne sait ni hésiter ni marchander. Porphyre avait insinué qu'il pourrait bien y avoir du mensonge et de l'imposture dans certains modes de divination , employés par les plus vulgaires charlatans ; cela ne trouble
* Section m, 9.
1. C'est sans daute en vertu de ces lois supérieures, que les phailophories, les images de Priape et les paroles obscènes qu'on se permettait dans certains sacrifices, «sont destinées à guérir notre âme , à lui rendre plus toléiables les maui qui lui proviennent de son contact avec le monde de la génération , à la dégager et à la délivrer insensiblement de ses chaînes terrestres» (sect. I, chap. 11). Purs ^sophismes d'une obstination absurde et qui n'est pas complètement dupe d'elle-même !
JAHBUQUfi. 383
en rien le fanatique qui lui répond : cet apparent charlatanisme est une des choses divines qu'il faut le plus admirer. c Si la divinité, dit -il, pour nous donner des siffiieSy descend même dans les objets inanimés tels que des baguettes, des dés, des pierres, du blé, des gâteaux de farine, c'est un des mystères qui méritent le plus notre respectueuse admiration, puisqu'elle comnmnique pour nous instruire une âme à ce qui est inanimé, le mouvement à ce qui est immobile, une raison à ce qui est dépourvu de toute raison. Mais il y a une plus grande merveille, un plus grand mystère que Dieu veut nous révéler par ces étranges événements. Comme il choisit souvent un idiot pour lui faire prononcer les plus sages paroles (car alors il est évident- que ce n'est pas l'œuvre de l'homme, mais celle de Dieu qui éclate); de même il nous découvre par les objets dénués de toute connaissance certaines choses supérieures à toute connaissance. Cela montre aux hommes et que ces signes sont dignes d'une entière créance, et que Dieu est supérieur à la nature et ne dépend point d'elle dans ses opérations. Ainsi ce qui est naturellement inintelligible devient intelligible; ce qui n'a point d'intelligence prend une intelligence; et par là Dieu nous suggère la sagesse, et nous apprend la vérité des choses qui sont,' qui ont été et qui doivent être. » Cela touche à la démence ou à la fourberie. Oh ! que Plotin avait raison de dire : € Quiconque prétend s'élever au-dessus de la raison, court risque de tomber au-dessous!»*
Le mysticisme a l'ambition de secouer le joug importun de l'intelligence et de la logique; mais il ne voit point, dans son amour de l'indépendance, qu'il court se jeter sous un joug plus étroit et plus lourd, en acceptant, au lieu des lois de la liberté, l'aveugle servitude de la tradition. Les païens obstinés en étaient là : on leur commandait, au
* Sect. m, 4, 5,12,17.
nom de la théurgie, de se mettre à genoux devant des mots vides de sens. > Tu parais croire, dit Jamblique à Porphyre, que les mots barbares, qu'on affecte dans les mystères et dans les choses saintes , sont dénués de toute signification. Ëh bien! qu'ils soient tous inconnus et inintelligibles pour nous; ils ont un sens pour les dieux , non point à notre manière, mais selon Fintelligence divine ou plutôt d'une façon mystérieuse et ineffable*. Écartons d'ici touteç^ les pensées humaines, et les règles de la logique et les convenances naturelles qui donnent un sens aux sons. Nous devons toujours supposer dans les noms hiératiques tous les caractères divins et spirituels qui représentent symboliquement la nature et l'essence de la divinité. Et toutes les fois qu'un mot sacré est inintelligible pour nous, il doit nous paraître d'autant plus adorable, puis qu'il est trop auguste pour tomber sous l'analyse et sous notre connaissance. Ces noms obscurs contiennent la notion complète de la puissance, de la vertu et de la hiérarchie des dieux.... Il y a de ce fait une autre raison mystique. Plus une manière de parler est antique, plus elle est sainte, et ceux qui les premiers ont appris les noms des Dieux , nous ont transmis une règle traditionnelle qu'il faut garder inviolable ment, comme plus appropriée aux choses divines. Car si quelque chose convient aux dieux, c'est évidemment ce qui est éternel et immuable , et par là même plus conforme à leur nature.» C'est là, ce semble, la pensée fondamentale du livre que nous tâchons de faire connaître , et sans aucun doute de tous les hommes qui s'entêtèrent dans une religion décrépite, en désaccord avec leurs véritables pensées. Aussi ne craindrons-nous pas de citer encore. «Persévérons, dit Jamblique , dans les observances que nous ont transmises
i. Raison suprême de ceux qui n'ont aucune raison : aussi revient-elle perpétuellement dans le livre des Mystères.
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ceux qui ont établi les premiers les lois de la sainteté. Car si quelque chose convient aux institutions divines, c'est avant tout la constance et Timmutabilîté. Il faut donc, comme si les anciens rites étaient des asiles sacrés, les conserver toujours les piêmes et de la même manière, sans y rien ajouter, sans en rien retrancher. Si tout est perdu, si les mots sacrés et les prières n'ont plus leur vertu, c'est que les Grecs profanes et mobiles n'ont cessé et ne cessent de les changer capricieusement et au hasard*. Légers et amoureux de nou-, veautés, les Grecs voltigent de côté et d'autre, comme des navires sans lest. Ils ne savent point conserver les saintes traditions qu'ils ont reçues d'ailleurs, mais ils les dédaignent, aussitôt et les transforment sans cesse dan^ leur mobile amour pour les mots nouveaux. Les barbares , plus graves dans leurs mœurs, sont aussi plus fidèles aux anciennes manières de parler. Aussi sont-ils bien vus des dieux , et leur ofifrent-ils des discours qui leur agréent, parce que chez eux ils n'est permis à personne de changer les termes consacrés. » *
Ainsi, spiritualité mystique et grossier matérialisme dans. le culte et dans les manifestations du sentiment religieux , superstitions ridicules, mépris de la raison, haine du progrès, immobilité et adoration du passé, voilà les caractères de cette restauration païenne , morte-née de vétusté , dont le livre , attribué à Jamblique , est le plus éclatant manifeste. Cherchant surtout ce qui intéresse l'humanité et ce qui la,
i . C'est peut-être la seule allusion à la victoire du christianisme. Encore estelle bien obscure et bien voilée. Le reproche paraît d'autant plus ridicule que les Égyptiens avaient varié sur la religion, en adoptant le christianisme avant ou avçc les hommes de la Macédoine et de TAchaïe. Mais l'empereur qui donna, ofijciellement la victoire à l'Évangile régna dans une ville grecque. Cela suffit pour expliquer la mauvaise humeur et la sortie de l'auteur contre les Grecs , qui n'en pouvaient mais.
* Scct. VII,4,5.
fait connaitre, nous avons mieux aimé nous attacher à quelques points particuliers, que de donner une analyse détaillée d'un ouvrage, qui n'a certainement qu'une valeur historique. Qu'aurions - nous pu en tirer pour la vérité morale ? L'auteur sait tout, excepté l'homme et se§ devoirs; il connaît les dieux et les démons , leur hiérarchie , leurs noms, leurs fonctions, et les merveilles dont ils s'entourent, quand Ds apparaissent à l'inspiré; il nous dit l'état physique et moral de celui dont un Dieu s'empare, sa taille plus qu'humaine, son visage radieux, l'insensibilité absolue de son corps et les rêves divins qui obsèdent et ravissent son âme. Il n'ignore même pas les transformations que les matières des sacrifices ont a subir pour devenir plus sympathiques avec les corps des démons. Voilà sa science divine. Nous n'avons pas affaire à un philosophe ni à un moraUste, mais à un thaumaturge.
Sans doute ces égai'ements sont une conséquence nécessaire du grand principe mystique, que la science et la raison sont incapables d'atteindre Dieu, mais que c'est par sa propre présence qu'il se fait connaître et qu'on le possède. Sans doute les absurdités les plus manifestes sont irréfutables et invincibles dans une doctrine qui proclame , que « dans l'état d'extase ou dans le commerce immédiat de l'âme avec Dieu, l'illusion n'est plus possible , que l'âme est nécessairement tout ce qu'elle affirme, qu'elle l'est même avant de l'affirmer, et qu'elle le témoigne non par la parole , mais par un sentiment muet et infaiUible d'ineffable féhcité. » Que répond aux objections de Porphyre Fauteur du traité sur les Mystères? C'est qu'il y a dans la théurgie quelque chose de mystérieux, d'ineffable, qui dépasse infiniment la raison humaine et la philosophie. Qu'on ne lui dise pas que sa science surnaturelle pourrait bien n'être qu'un amas d'imaginations étranges à propos du moindre accident. « Où donc serait le
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commencement de la fiction et de Fillusion dans les choses qui existent véritablement? C'est Fimagination qui forme les fantômes, elle ne saurait produire des réalités. Or, lorsque la vie intellectuelle opère parfaitement, Fimagination est absolument muette.... Et la vérité effective et absolue n'est- elle pas auprès des Dieux et avec eux? t> Mais quoique Jamblique soit bien certainement issu de Plotin et de Porphyre , ce n'est point la logique et les principes tous métaphysiques du mysticisme, qui firent sa force et qui F érigèrent en grand-prêtre et en prophète d'une petite église de lettrés superstitieux. La cause de son influence et de sa réputation bien supérieure à son génie est toute entière dans l'état des esprits. Il n'y eut jamais de siècle plus théologique que celui de Constantin et de Julien. Les hommes d'état se faisaient docteurs , les philosophes et les lettrés aspiraient à devenir hiérophantes et ne parlaient que de la divinité; les gens du monde et le peuple prenaient part à toutes les querelles, à toutes les passions, à toutes les espérances vraies ou fausses de ceux qui passaient pour être en communion plus intime avec Dieu. Jamblique n'est point responsable de ce mouvement ; il en fut plutôt une des victimes que l'auteur. Ce qui le prouve, c'est qu'il poussait moins ses disciples à Fillusion qu'il n'y était poussé par eux. Ses admirateurs voulaient absolument qu'il fut un être divin et qu'il fît des miracles. « Avides et insatiables des jouissances divines, nous dit Eunape, ils le tourmentaient sans cesse , et ils lui dirent un jour: — Pourquoi donc, ô maître divin, opères -tu seul et pour toi-même, sans nous communiquer ce qu'il y a de plus parfait dans ta sagesse ? Un bruit est venu jusqu'à nous, répandu*par tes serviteurs, que, tandis que tu priais les dieux, tu as été enlevé de terre à plus de dix coudées ; ton corps et tes vêtements brillaient de l'éclat de For, et lorsque tu cessas ta prière, ils redevinrent
Semblables à ce qu'ils étaient auparavant, et tu redescendis sur la terre pour te mêler à notre société, — Quoiqu'il n'eût pas rhabitude de rire , Jamblique sourit à ces paroles et leur dit : — Celui qui vous a trompés n'était pas un homme sans esprit et sans invention. Mais il n'y a rien de vrai dans son conte. Du reste, rassurez -vous, je ne ferai jamais rien sans vous. » — Dupe de son imagination et de ses désirs, Jamblique n'avait pas besoin de duper les autres; ils n'étaient que trop disposés à se leurrer eux-mêmes. *
Malgré mon peu de penchant à remuer les hontes de la pensée, je ne saurais me dispenser d'insister sur les tendances superstitieuses du quatrième et du cinquième siècle. Que s'était-il donc passé d'Auguste à Constantin, et comment pouvait-on en être venu du mépris et de la moquerie des dieux à l'adoration et presque au fanatisme? On est tentée lorsqu'on lit les grands écrivains de Rome, de se demander où est la religion; mais où n'est-elle pas dans les écrivains de la décadence? Athée ou sceptique sous les premiers Césars, la littérature laissa échapper quelques accents religieux sous les Antonins, sans rien toutefois, qui accusât dans les philosophes la manie du culte et l'engoûment du mer-, veilleux. Apulée n'est qu'une bizarrerie; Apollonius de Tyane, qu'un prodige. Mais à mesure que le christianisme fait des progrès, les idées orientale? se répandent, ell'on voit partout s'insinuer avec elles la crédulité, les pratiques, occultes 3j la superstition sous toutes ses formes, et le goût dominant du njerveilleux , jusqu'à ce qu'enfin parût la plus énorme des étrangetés, une sorte de paganisme spirituel et dévot. Qu'un Epictète et qu'un Marc-Aurèle aient éprouvé un sentiment analogue à la dévotion des chrétiens , cela se conçoit : ce qu'ils adoraient de cœur et en esprit , ce n'était
* Plolin, Enn. VI, liv. VU, ch. U. — Eiinap. (édil. Didot), Vie de Janibl., î. -458.