LIBERTÉ

n'étouffèrent jamais , ils connaissent la vie ; ils s'intéressent à ses misères et à ses devoirs; ils se mêlent par leurs véhémentes sorties contre les riches, contre Fusure , contre l'esclavage , contre la paresse improductive et dévorante, à des questions sociales , qui remuaient les esprits et que Jarablique, avec toute sa science des dieux et des démons, n'avait même pas soupçonnées. Enfin si leurs ouvrages ont tous les défauts d'une époque de décadence , au moins ne sont-ils point des Muséum de curiosités antiques , où les débris d'une sorte de paléontologie morale de tous les siècles viennent pêle-mêle s'entasser sous le nom d'éclectisme , mais où il ne reste plus de place pour l'esprit toujours vivant de l'humanité. La pensée de Proclus * est sans cesse enfouie sous une érudition indigeste , ou s'évanouit en des subtilités , que je veux croire très-profondes, mais dont il m'est impossible de saisir la plupart du temps ou le sens ou la valeur. Cependant si les vastes travaux de Proclus me paraissent moins un perfectionnement qu'un remaniement artificiel et impuissant des doctrines diverses de ses devanciers; si j'y sens de toutes parts la déchéance et la mort de l'esprit philosophique, je reconnais volontiers qu'il a porté une rare pénétration dans certaines questions de détail. On trouve chez lui , aussi bien que dans Hiéroclès, dans Simplicius et dans Olympiodore, des aperçus ou profonds ou ingénieux , mais toujours élevés, sur la liberté, sur l'amour et sur la prière, sur le

i. Cette manière de traiter Proclus peut paraître étrange; mais j*ai pour moi l'autorité de Leibnitz » qui estime beaucoup le mathématicien et assez peu le phi? losophe dans Proclus. L'eiposition que MM. Vacherot , Ravaisson et Jules Simon ont donné de Téclectiquc alexandrin , quoiqu'elle sauve beau^up des défauts de Proclus , m*avait déjà laissé une impression conforme au jugement de Leibnitz ; et la lecture de la Théologie selon Platon, des Institutions de théologie platonicienne, du Commentaire sur TÂlcibiade, a été loin de détruire cette impression défavorable. En général, les Néo-Platoniciens , moins Plotin, me paraissent avoir été considérablement surfaits dans ce» derniers temps.

mal et sur la Providence. Il y aurait de Hajustice à ne pas les exposer au moins rapidement; et d'ailleurs ces idées nous éclairent sur les préoccupations morales des païens, au moment où la civilisation qu'ils voulaient sauver, allait s'éteindre avec leurs dernières espérances.

C'est une chose remarquable qu'à l'époque de la grajide querelle de Pelage et de saint Augustin, la question du libre arbitre et de la grâce ait été discutée dans les écoles philosophiques comme dans l'Église, sous une forme très-diflférente, il est vrai, mais dans un esprit analogue et presque avec les mêmes arguments. C'est ce qui ajoute une nouvelle importance au beau traité de Proclus sur le libre arbitre. Car si cç philosophe est postérieur à saint Augustin, naus savops par lui-même qu'il ne fait que développer les idées de Jamblique, qui frappé du peu de place que Plotin faisait à la liberté, s'élevait fortement contre cette erreur, et sou-tenait que l'homme est le véritable auteur de ses œuvres, qu'il est à lui-même son propre démon. Il est certain que le déterminisme absolu de Plotin supprimait complètement la liberté; que par là il portait une grave atteinte à la moralité humaine et à la justice divine ; que les mots de punition et de récompense n'avaient plus de sens dans la bouche du philosophe Alexandrin; et que, s'il eut été conséquent, il aurait dû, pour justifier la Providence, répéter avec le poète Manilius ces dures et atroces paroles : «Pourquoi dire que ceux qui sont méchants nécessairement, sont injustement malheureux? Ne suffit-il pas qu'ils soient haïs et condamnés par les Dieux? N'en sont-ils pas d'autant plus haïssables?» Proclus s'efforça d'échapper à ces funestes conséquences. Selon lui, nous sommes les mautres de nos choix et de nos élections; et c'est ce qui nous rend capables de vice ou de vertu : car l'intention est tellement ce qui communique à. nos actes la bonté ou la méchanceté, que si l'acte est. bon

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en liû^raéme, msis qu'il sok aecompli dans une intention naauTaise, il devieisil! pan: cela même mauTais. B ne tant pas confondre le libre arbitre avec la volonté. La ?ol<)nté va naturellement au bien , la liberté peut pencher et se déterminer pour IjB mal Placés pour ainsi dire ^tre le corps et l'esprit, la senfiafion et la raison, nous sommes mus d^un double laouvememi, Fun propre à l'àme^ et qui nous mènerait toujours au bien, sans fe%ue et sans choix; l'autre, qui nous vient du corps , et qui nous entraîne au mal ou vers le m^f^èe inférieur de la matière. La liberté consiste à pouvoir suivre par choix l'un ou l'sHitre de ces mouvements : elle nous a été donnée pour que nous puissions nous perfectionner et nous rendre dignes des dieux qui sont nos modèles et nos pères. Ce pouvoir est tout personnel; il est tellement uni à notre nature qu'au lieu de dire qu'il est à nous, 3 est plus juste de dire qu'il est nous-mêmes. L'homme, c'est la liberté. Yoilà pourquoi nous sommes responsables de nos œuvres et capables de mériter récompense ou punition. Simplidus, dans son commentaire sur Épictète, ne voit rien au delà de la détermination volontaire : aussi peut-il affirmer abscdument, comme le &it Julianus, disciple de Pelage, que nous sommes les seuls artisans et les seuls arbitres de notre destinée. Mais Proclus et Olympiodore sont moins stoïciens. Ils admettent à côté du libre arbitre une sorte de grâce sans laquelle nous ne pourrions faire notre salut. « Nous n'avons pas seulement besoin des dons de la bonne fortune pour les choses de l'extérieur, dit Proclus; nous en avons encore besoin pour les élévations intérieures. » La Providence intervient jusque dans nos choix, et sans le secours de Dieu nous nous laisserions trop facilement entraîner au mal

1. VautoJdnésie de Proclus correspond à Y autonomie de Kant, et V Hétérokmésie à Vkétéronomie. La vraie liberté, celle de Tageat moral , consiste à faire domi&er Fautokiaésie sur rhétérokinésie.

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par la faiblesse de notre nature. L'homme vertueux est donc esclave de Dieu, comme Fa dit Platon; mais cet esclavage est la plus parfaite liberté. Les Stoïciens avaient tort de penser que l'homme na aucun besoin de la bonne fortune; il faut croire que l'âme seule n'aurait pas assez de force pour surmonter le flot de la génération : il faut que Dieu luimême la soutienne dans ses efforts, et qu'en l'attirant il la soulève jusqu'à lui. Ce n'est pas que Proclus et Olympiodore reconnussent cette grâce insurmontable, irrésistible, victorieuse, dont St. Augustin a donné la théorie. Dieu nous attire par l'amour et nous fournit les occasions de notre sahit: l'âme fait le reste ; il y a concours de la Providence et de la liberté, mais non pas anéantissement de celle-ci par cellelà. «De même qu'il y a un lieu déterminé pour chaque corps, dit Proclus, de même chaque portion du teÂps est propre à une œuvre; et comme dans l'ordre universel il y a des temps pour la bonne ou la mauvaise naissance des plantes et des aoimaux, de même des temps différents conviennent aux différentes actions pour leur accomplissement et leur perfection. C'est pourquoi la cause première, d'où vient à chaque chose son bien , était appelée par les Pythagoriciens l'Occasion.» Dieu donc fournit à chaque être les moments favorables pour arriver à sa perfection ; mais les êtres libres profitent de l'occasion ou la laissent échapper, selon les dispositions de leur cœur et le choix de leur franc arbitre.*

Si l'âme est libre , elle peut par elle-même s'élever ou retourner à Dieu. Et les moyens de ce retour, comme nous l'avons déjà dit, sont la foi, la vérité et lamour. La foi et la vérité ne sont autre chose sous une forme moins philosophique que la contemplation et l'extase , telles que les décrit Plotin. Mais Proclus innove véritablement sur l'amour.

* Procl., Prov. et dest., p. 32, 33, 45, 46, 58, 64, 65, 69: - Com. sur TAlc. , II , 289 ; - Com. sur le Timée , 61. — Man. , Ast. V, 105. — Simpl. , ch. I.