AMOUR ET PRIÈRE

Si Famour n'est le plua souvent pour lui, comme pour ses devanciers, que le sentiment du beau, il est aussi quelquefois un sentiment d'une autre nature, ce que nous appelons la charité. N'est-ce pas lui qui unit tous les hommes dans la divinité ? N'est-il pas une vertu bienfaisante , qui aide ceux qui veulent être sauvés; qui inspire l'intelligence et la vie selon l'intelligence; qui, en un mot, fait des hommes vertueux la providence de ceux qui sont moins parfaits ? Ne court-il pas après ceux qui s'égarent pour les ramener dans la droite voie, comme Socrate était sans cesse à la piste d'Alcibiade? Ne les suit-il pas tranquillement et en silence , jusqu'à ce que le moment soit venu de leur ouvrir les yeux, et de les détourner doucement des abîmes où ils allaient trébucher, faute d^. guide et de lumière? On ne peut le nier, voilà la charité dans son expression la plus haute et la plus pure. L'amour est doux, patient , discret et plein d'une bienveillance à toute épreuve , parce qu'il est désintéressé ; il supporte doucement le mépris de l'objet aimé, parce qu'il est sûr de sa conquête, ou tout au moins du bien qu'il veut faire. Mais comment Proclus conciliait-il cette théorie de l'amour avec l'ancienne théorie platonicienne, qui le définissait le sentiment de la beauté ? Le voici : Proclus considère l'amour comme une chaîne immense qui, descendant du ciel à la terre, unit les êtres supérieurs aux êtres inférieurs et réciproquement. «Les êtres supérieurs, dit-il, aiment les inférieurs, non parce que ceux-ci sont beaux et par suite aimables, mais par providence. Les êtres inférieurs, au contraire, aiment les supérieurs, non par providence (car quel bien pourraient-ils faire à ceux qui sont meilleurs et plus parfaits qu'eux?), mais parce qu'ils trouvent dans les êtres supérieurs le modèle vers lequel ils peuvent se tourner. Ainsi la bienfaisance et la bonté dans les êtres supérieurs, et dans les êtres moins bons, le sentiment -de leur propre

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indigence et l'qicbviration des nature^ qui sont au^essus d'eux, voilà le& deux grandes manifestatiops et comsie le double courant de Vamour. C'est de cette manière ingénieuse et profonde, que Proclus concilie la théorie platonicienne de l'aipaour et la théorie stoïque et chrétienne de la charité,*

A la doctrine platonicienne de Taraour se rattache ceUe de la prière. La prière n'est pas une invocation aux dieux pour en obtenir des feveurs; elle est pure de toute espérance; c'est l'élan de l'âme vertueuse vers le divin , source ck toute perfection. Ce qui procède des dieux, tout ea s'en distinguant, n'en est pas tout à fait séparé. En vertu de l'affinité qui l'unit encore à son principe, il tend à y revenir, et l'acte d'amour et d'intelligence qui le porte vers un Dieu est la prière. L'essence de la prière , c'est une conversion de l'âme vers la divinité; son effet immédiat, une plus grande vertu ; son terme suprême , l'absorption en Dieu. Les hommes se trompent étrangement ; ils s'imaginent que Dieu se relire d'eux ou qu'il s'en rapproche , et que la force de la prière est de l'attirer et de le faire descendre à eux. Dieu est toujours et partout présent; il est intime à nos âmes, ou plutôt nos âmes sont en lui. Lorsque nous croyons qu'il se rapproche de nous, c'est nous qui par la vertu, l'amour et la prière nous rapprochons de lui, en nous unissant plus intimement à sa pure essence par la partie d« notre être, qui lui ressemble. Dieu ne descend pas vers l'âme: c'estl'âme qui se relève jusqu'à lui. Nous ne croyons pas qu'il ait jamais été rien écrit de plus exact et de plus profond sur la prière. **

Mais la grande question de cette époque de ruine, celle qui paraît avoir occupé le plus vivement tous les esprits, et

* Com. surTAlc, I,p. 52, 64, 68, 70, 86, 88,96,102,112,114, lis, 132, 134, 138, 142, 148, 150, 152, 156, 164, 166, 170, 172,^10. ** Com. du Timée, 64, 65, 66; - Com. du Parménide, IV, 68.