DESTINÉE ET GÉNIE DE ROME

tend plus; il veut qu'on lui commande; il aimé à reconnsdtre la voix simple et solennelle de la loi. Commander et donner des lois au monde, telle fut la vraie destinée du peuple romain. Mais c'est au Stoïcisme que revient, sans contredit, la part la plus belle et la plus pure dans cette œuvre de civilisation. En se dépouillant de ses subtilités et de ses paradoxes, en se simplifiant et en s'éclaircissant, cette noble doctrine devint non- seulement plus efficace sur les esprits, mais encore plus vraie , plus vivante et plus profondément humaine ; et grâce à la nouvelle langue qu'elle apprit à parler, elle acquit, avec je ne sais quoi d'incisif et de pressant comme le bon sens et la satire, une gravité plus im-^ posante, une grandeur plus sévère et plus souveraine, une. plus haute et plus impérieuse majesté. Elle sortit alors des écoles pour se mêler aux intérêts de la vie et au gouvernement de la société; et son résultat le plus utile et le plus durable fut le Droit romain , monument immortel de la raison pratique, et qui, malgré ses défauts où la tyrannie et la fiscalité impériales ont laissé leur empreinte , a mérité de servir à jamais de modèle à toutes les grandes législations: C'est ainsi que Rome fut le complément nécessaire de la Grèce et le génie organisateur du génie philosophique.

Mais Rome n'était qu'une cité, comme Sparte ou Athènes, non moins jalouse de ses droits et de ses prérogatives que toutes les autres cités antiques : elle ne pouvait devenir qu'en dégénérant la ville universelle. Le luxe et l'Épicurisme se chargèrent de détruire ce qu'on a appelé la vertu romaine. Gomme partout , comme toujours , ce fut la religion qui reçut les premières atteintes et qui d'abord succomba. Elle avait déjà beaucoup changé; en s'alliant aux superstitions grecques, elle avait perdu le caractère sombre et ter^ rible qu'elle avait à l'origine. Ennius traduisit Évehmère, et apçTT^ aux Romains que ces dieux qu'ils adoraient au

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Capitule n'étaient que des hommes, anciens rois, anciens généraux d'armée, ou anciens chefs de pirates , qui étaient morts comme d'autres et dont chacun pouvait encore voir les tombeaux. Peut-être ce livre impie n'étonna-t-il que médiocrement les patriciens, qui, sans être exempts de toute superstition, étaient habitués de longue main à voir dans la religion un instrument de politique. On connaît cette parole du vieux Gaton : «J'admire que deux augures puissent se regarder sans rire. » Mais la majorité des Romains était extrêmement crédule, comme nous l'apprend Polybe, qui voit dans cette foi superstitieuse une des causes du bon gouvernement de Rome, et des livres, comme celui d'Ennius, ne pouvaient avoir qu'une pernicieuse influence. Rientôt on vit jouer sur le théâtre un Jupiter adultère et un Mercure entremetteur, et l'on y entendit la belle morale que la Grèce corrompue avait tirée des traditions grossières et naïves de son Olympe. Comédie, tragédie, satire tournèrent en ridicule ce qu'il y avait de principal dans la religion politique des Romains, la science antique de la divination et des présages. « Pour ceux-là, disait Pacuvius, qui comprennent le langage des oiseaux et qui puisent leur sagesse dans le foie des victimes et non dans leur propre cœur^ je crois qu'il vaut mieux les entendre que les écouter. » Ennius écrivait : ^Je méprise et l'augure Marse, et l'aruspice Toscan, et les astrologues qui se tiennent près du cirque, et les devins d'Tsis, et les interprètes des songes. Ds ne possèdent point une science divine. Ce sont des prophètes superstitieux, des charlatans impudents, des paresseux et des imposteurs auxquels la pauvreté inspire de montrer aux autres leur chemin , quand ils ne le connaissent point pour eux-mêmes. Ils demandent piteusement une drachme aux gens auxquels ils promettent des trésors. Eh bien! que sur ces trésors imaginaires ils prélèvent une drachme et qu'ils rendent le

reste, ces misérables, qui font métier du mensonge pour quelque vile pièce de monnaie^! > Le poète chevalier Ludlius se moquait sans scrupule, malgré son goût pour les anciennes mœurs et pour la vieille discipline , non-seulement des ministres du culte , mais de la foi des ancêtres. < Ces larves difformes, ces inventions des Faunes et des Numa Pompilius, le superstitieux en a peur; il y met toutes ses craintes et ses espérances. Comme les- petits enfants croient que les statues d'airain vivent et sont des hommes, le superstitieux prend de vaines fictions pour des réalités : il croit qu'il y a une âme dans les simulacres d'airain, galerie de peintures, où rien n'est vrai, où tout est mensonge.» Voilà les premières leçons que la littérature grecque ^ en se faisant latine, donnait aux Romains à demi barbares.*

Caton grondait, et avec lui tous les représentants de l'austère génie du Latium: ils sentaient le péril de cette imitation des arts et des mœurs de l'étranger. Car s'il pouvait être bon, pensaient-ils, d'effleurer les arts des Grecs, il était certainement mauvais de les approffondir. ^ Cette race , disait Caton, est du monde la plus perverse et la plus intraitable; et crois bien , mon fils Marcus , que c'est un oracle qui à dit : toutes les fois que cette nation nous apportera ses arts, elle corrompra tout ; et pis encore , si elle nous envoie ses médecins* * H est certain qu'en se plaçant au point de vue purement romain , tout devait paraître dangereux et funeste dans

* Fragm. des Tragiques latins ; fragm. de Ludlius.

i. J'achève cette citation originale : «Ils ont juré entre eux, je pense, d*exterminer par la médecine tous ceux qu'ils appellent barbares, et ils n'exigent le

salaire de leur métier que pour usurper la confiance et pour tuer plus à Taise

Mon fils, je t'interdis les médecins. 9 Caton ne semble parler ici que par jalousie de métier; car il nous donne dans son traité de l'économie domestique la plus étrange médecine qu'on puisse imaginer : il guérit tout par l'emploi du chou , comme d'autres par celui de l'eau. Mais s'il eût regardé d'un peu près, il se serait convaincu que son horreur pour les médecins ne le trompait pas : ils étaient en grande partie matérialistes et Épicuriens. Or, les médecins et les rhéteurs me

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cette imitation d^un peuple poli jusqu'au raffinement par un peuple encore rude et grossier; car le bien ne contribuait pas moins que le mal à altérer les mœurs et comme le tempérament de Rome. Il y avait jusque dans Thumanité grecque une indulgence facile et une sorte de mollesse , qui étaient tout l'opposé de la rudesse et de l'austérité latines. A ne prendre que ce qu'il y a de plus excellent dans les auteurs que les Romains copièrent d'abord, ne retrouve-t-on pas dans Ménandre et dans ses contemporains cette bienveillance universelle, cette douceur et cette facilité complaisante, cet esprit d'égalité familière, ces eflRisions affectueuses et ce laisser-aller plein d'aménité et de grâce, qui caractérisaient l'aniiitié ou plutôt la sociabilité des Épicuriens ? Quel contraste de la sévère majesté du Pater familias avec la débonnaireté des pères de comédie? Au lieu de cette piété craintive et soumise, que la constitution de la famille romaine imposait aux fils, voici des pères qui veulent être aimés, qui prétendent à un pouvoir fondé sur la tendresse et non sur le respect et la crainte, qui sont toujours prêts à donner et à pardonner, sous prétexte qu'ils ont eu aussi vingt ans et qu'Os avaient alors besoin d'indulgence; qui comprennent en conséquence que le jeune homme ait ses droits et sa liberté, ou (ce qui peut être est pis encore) qui gémissent et qui se punissent eux-mêmes d'avoir usé de leur puissance légitime. Est-ce là le père de Scipion l'Africain, arrachant de force son jeune fils aux séductions des courtisanes? Prenez celle des relations sociales que vous voudrez, et vous retrouverez la même opposition entre les mœurs romaines et les mœurs que les arts de la Grèce avaient si vivement exprimées. Rome

pansussent avoir été en général les maîtres et les propagateurs des idées philosophiques â Rome. A ce titre, Caton pouvait proscrire les médecins , comme plus tard Domitius et Grassus proscrivirent les rhéteurs qui enseignaient en latin , et fermèrent leurs écoles en déclarant que c'étaient « des écoles d*impudence. •

D0umssmt-elle beaucoup de jeunes filles aussi douces , sussi tendres et aussi charmantes que l'Andrienne? Connaissaitdle ces faiblesses et ce dévouement de quelques-uns des amoureux de Térence ou même de Plante? Les riches et les grands, quoiqu'ils eussent à ménager les petits et les pauvres, depuis que le tribunat et la démocratie grandissante avaient relâché les liens d'abord si étroits de la clientèle , avaient-ils Jamais soupçonné le sentiment de pitié et d'humanité qui respire (fans ces mots si simples de Térence et de Plante : « Tous ceux qui sont malheureux sont je ne sais comment portés au soupçon; ils prennent tout en mauvaise part et, à cause de leur impuissance et de leur misère , ils se croient

toujours négligés et mépriisés Dans ta fortune, tu te

moques de ma pauvreté. — Je suis homme et toi aussi. Non , par Jupiter, je ne suis pas venu me moquer de toi, et je ne pense pas que ton indigence le mérite.» Mais surtout les durs et fiers descendants des Sabins avaient-ils jamais soupçonné les tristes vérités que la comédie leur révélait sur l'esclavage ? On pouvait rire aux sottes hâbleries de l'esclave sur ses mauvais tours et à ses plaisanteries grossières sur les atroces tourments qu'il bravait. Mais la gaieté durait-elle lorsqu'on l'entendait énumérer tous les instruments de son éternel supplice? On ne pouvait sans doute écouter sans une douloureuse sympathie ces terribles et tristes dialogues « Malheur à toi! — C'est l'héritage que la servitude m'a légué par testament..... Je sais que la croix sera ma sépulture: c'est là que sont ensevelis mes ancêtres ; c'est là que gisent mon père, mon aïeul, mon bisaïeul et tous les miens....?» Le poëte comique ramenait sans cesse les plaintes trop légitimes de l'esclave ou le souvenir de ses services ou le sentiment vivace et inextinguible de ses droits et de l'égalité. « Quel injuste arrangement 1 toujours les pauvres qui donnent aux riches ! Le pécule que le malheureux a ramassé sou par sou

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à grand'peine , à force de rogner sa pitance, de frauder son estomac et ses besoins, la dame le raflera d'un coup, sans songer à la peine qu'il aura coûté. Nouvelle saignée au pauvre Géta, quand sa maîtresse accouchera. Encore une autre, le jour natal de Tenfent, puis à chaque initiation: la mère emportera tout; l'enfant n'est qu'un prétexte.» Et cependant que d'esclaves sont le soutien de leurs maîtres! .Combien sont prêts à se dévouer pour ces femilles , qui trop souvent ne les regardent que pour les maltraiter! Qu'il serait bien de pouvoir dire à ses serviteurs : « Depuis que je t'ai acheté tout petit, tu sais combien ta servitude a été juste et douce chez moi: j'ai fait que d'esclave tu devinsses mon affranchi, parce que tu servais avec une libre aflectionS. Car cet esclave a peut-être été libre autrefois : « Combien sont esclaves maintenant, qui cependant sont nés libres!» Car cet esclave est un homme et il s'en souvient: «Un esclave mal parler à un homme libre! — Quoi! tu diras des injures à un autre, et tu ne veux pas qu'il t'en réponde! Je suis un homme aussi bien que toi!»*

Ce mélange de gaieté et de tristesse, de rire et de larmes, cette bienveillance et cette douceur pour tout le monde, ces sentiments de justice et d'humanité que la Nouvelle Comédie avait fait connaître à la Grèce en décadence, et qui sentent la vieillesse instruite à la bonté par la douloureuse expérience de la vie, étaient certainement faits pour amollir insensiblement et pour altérer l'humeur fière et sauvage des Romains. Ds pouvaient y gagner, je ne le nie pas; et certainement, tout compté, tout rabattu, ils y gagnèrent. Mais

i. Servieboê liberaliter; nous avons déjA trouvé ce mot dans Ménandre, voyez t. I, p. 375.

* Ter., Ad., I, se. 2; IV, 3;-And.,I, 1,4,6, 7; V, 4; Phor., I, i.— Plaul., Cure, v. 6i4;-Asin., v. 290, 460, 470; 529-531 ;Rud., 825;-Mil., GL, 374; - Trin. , 402.

ils changeaient, ils quittaient les mœurs de leurs ancêtres pour des mœurs étrangères et nouvelles: ils se corrompaient donc pour parler le langage du censeur Caton. D'ailleurs comme on ne peut apprendre le bien sans apprendre le mal du même coup, comme il se mêle toujours un peu de corruption réelle à la civilisation, Tinnocence des mœurs aurait nécessairement fléchi, au moins pour un temps, quand même les Romains auraient été à une école plus morale que celle des Grecs. Or, quelle atteinte à la pudeur et à l'austérité romaine que les spectacles qu'on voyait soit au théâtre , soit dans la réalité parmi les peuples vaincus! Qu'est-ce que la comédie de Ménandre et de Philémon , et par suite de Plante et de Térence? Des maris débauchés; des femmes grondeuses et acariâtres, toujours prêtes à s'emporter contre l'empire de l'homme; des pères complaisaiits jusqu'à la mollesse ou débonnaires jusqu'à la sottise, lorsqu'ils ne luttent pas de corruption et de désordres avec leurs fils; des enfants irrespectueux et voleurs; des esclaves fripons, plus malins que leurs maîtres et se glorifiant sans cesse de leurs attaques à la bourse du patron pour exciter ou pour fevorisef la perte de l'innocence du jeune homme; des parasites gourmands et flatteurs; des courtisanes impudiques et avides; des marchands d'esclaves; des prostitueurs et des prostitueuses : N'est-ce pas là le spectacle le plus corrupteur qu'on puisse donner à un peuple ? N'était-ce donc pas assez des viles et séduisantes délices de Capoue et de Naples, de la Grèce et de l'Asie? Ajoutez que toutes les maximes de la fausse sagesse des sophistes ou de l'égoïsme rafiiné d'Épicure s'étalaient impudemment sur la scène , dans ces pièces que les Latins copiaient d'Euripide ou des comiques. Aussi lorsque la philosophie entra dans Rome avec les dépouilles de la Macédoine et de l'Asie, la corruption et un faux Épicurisme n'étaient déjà plus chose nouvelle pour les Romains:

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ces paU^iciens corrompus, contre lesquels s'élèvent Caton et C. Gracchus, étaient Grecs par les vices, sans l'être encore par la culture de l'esprit, par la politesse et par l'humanité. Ils mêlaient les vices recherchés et honteux de l'étranger à Jeurs défauts naturels, à l'orgueil, à l'avarice, à la violence brutale et à la cruauté. Us faisaient de folles dépenses, comme nous l'apprend Polybe, pour des cuisiniers ou pour des mignons; mais en même temps ils se livraient à des rapines et à des violences, qui n'ont rien à envier à celles des Gabi-^ nius et des Verres; et l'on pouvait déjà voir un préteur, Flaminius, donner à sa maîtresse dans un festin le hideux spectacle de l'exécution d'un criminel. Ce sera là le triple caractère de la corruption romaine: une cupidité effrénée, des débauches monstrueuses et des cruautés inouies. Au lieu de la mollesse élégante des Grecs , on verra tous les débordements de la brutalité, et pour un Atticus ou pour un Horace, on comptera des centaines de Verres et de Gatilina, se vautrant dans les ordures de la débauche , aspirant aii pouvoir par toutes les voies pour jouir, tourmentant la nature morte et la nature animée pour satisfaire leurs fantaisies, et capables de mêler le sang des gladiateurs au vin des festins et le râle des mourants aux cris de joie des convives.

C'est à partir des victoires de P. Emile sur Persée que la dépravation fit des progrès rapides. Précipités subitement dans la richesse et dans la philosophie , les Romains abusèrent de l'une et de l'autre avec la rudesse farouche de leurs mœurs. Passant de la pauvreté à l'opulence, de la frugalité au luxe, ils furent étourdis de leur fortune, comme des parvenus grossiers qui ne savent point jouir et qui ne s'assurent de leur bonheur que par des excès. Le plaisir devint pour eux une fureur et une frénésie; et l'Épicurisme, qui convenait par sa clarté apparente à ces esprits peu cultivés, n'était point fait pour les arrêter sur la pente où ils

étaient d'eux-mêmes entraînés. J'ai déjà dit que rÉpicurisme, quelque corrupteur qu'il puisse paraître , n'était point une morale de débauche et d'emportement. Mais le vrai Épicurisme était à la fois trop raffiné pour les Romains, et trop fade pour leurs appétits encore jeunes et violents. Ce que les Romains en comprirent, c'est que le plaisir est le seul bien de la vie; c'est que les dieux ne sont rien; c'est que les lois ne sont qu'une gêne ; c'est que ta liberté ne con* siste que dans la licence de tout faire pour jouir. En remuant ce fonds de passions brutales et cupides qui fermentent toujours dans un peuple de soldats, l'Épicurisme vint s'ajouter à beaucoup d'autres causes pour perdre Rome avec ses mœurs et ses institutions. Lucrèce , effrayé des calamités et des horreurs delà guerre civile, prêcha avec enthousiasme la morale d'Épicure, comme le seul remède des malheurs de sa patrie et du monde: il s'en prit de tous les crimes ^ux dieux et à la croyance d'une vie future. Eh bien 1 la religion fut foulée aux pieds ; l'athéisme fut de mode dans la plus grande partie de la noblesse romaine; Cerbère, les Furies, le Tartare et ses supplices ne passèrent plus que pour des fobles , auxquelles ne croyaient même pas les bonnes femmes et les enfants. Mais ni les passions fougueuses, ni l'ambition, ni l'ardeur insensée du plaisir, ni la cupidité qui mettait l'univers au pillage, ni les massacres, ni les dissensions et les guerres ne cessèrent. Partout on vit des scélérats débauchés faire profession d'Épicurisme ; les Gabinius et les Pison révéraient Épicure comme un Dieu, fêtaient le jour de sa naissance, portaient son image sur leurs anneaux; mais ils n'en étaient pas moins brouillons et factieux ; ils n'en désolaient pas moins les provinces par leurs dilapidations. L'épicurien César conspira toute sa vie et finit par asservir Rome. Les plus honnêtes de la secte, les sages comme Atticus, se cachaient dans leur vie voluptueuse, indifférents à la perte de

leur patrie et aux calamités qui ne frappaient point leurs personnes. Cicéron nous montre ces vieillards uniquement occupés de leurs maisons de plaisance, de leurs statues, de leurs tableaux et de leurs viviers , et selon son expression,, touchant du doigt le ciel , si quelque vieux barbeau venait familièrement manger dans leur main , tandis que Glodius et ses pareils, à la tête d'une jeunesse licencieuse et turbulente, troublaient le sénat et le forum, faisaient trembler les honnêtes gens, et cherchaient dans la ruine publique un moyen de refaire leur fortune dissipée.

Cette épouvantable dépravation des derniers temps de la république était-elle nécessaire pour fléchir la dureté du génie romain , et pour le préparer à son rôle pacifique de civilisateur universel? Nous hésitons à le dire en face des horreurs que nous révèlent Appien et Tacite. C'est cependant une loi du monde moral comme du monde physique , que la vie sorte de la corruption et que rien ne naisse et ne s'élève que par la mort d'une autre chose. Or, plus ce qui doit périr est fortement constitué , plus la crise est profonde et violente. Rome est dans l'antiquité la cité par excellence, c'est-à-dire la ville de la violence et de la guerre. Depuis longtemps elle avait cessé de recevoir dans son sein les peuples conquis, et les vaincus n'étaient que les sujets du peuple-roi. De là un orgueil démesuré : un Romain était dans sa propre estime plus qu'un homme ; les plébéiens aussi bien que les nobles conservaient avec un soin jaloux pour eux seuls le titre de citoyens. Ce qui perdit le dernier des Gracques , c'est qu'il eut la généreuse imprudence d'appeler les Italiens au bénéfice comme au soutien de ses lois , et l'on sait qu'il ne fallut pas moins que les dangers de la guerre sociale pour faire ouvrir les murs de la cité aux peuples qui, depuis plus de 300 ans, aidaient Rome de leurs richesses et de leur sang. L'Épicurisme battit sourdement en brèche ce vieil esprit

d'exclusion et d'orguefl que cinq siècles de conquête et de gloire avaient profondément cimenté et c'est ce qui l'absout dans l'histoire de tous les désordres qu'il a pu produire ou entretenir. Car bien que nous ne partagions pas ce mépris superbe qu'on professe aujourd'hui pour les austères vertus desFabricius et des Gincinnatus, nous sommes bien forcés de reconnaître ou qu'elles devaient enfin périr ou que Rome n'eût existé que pour le malheur des nations. Chose étrange! c'est la doctrine égoïste d'Épicure qui ruine cet égoïsme national qu'on nomme le patriotisme , et c'est la doctrine universelle et si humaine de Zenon qui soutient les derniers restes des vertus exclusives de la république : le vice servit mieux que la vertu les droits de l'humanité, jusqu'à l'avénement de l'empire. Le Stoïcisme , fortifiant et endurcissant les âmes, formait de vieux Romains, comme Caton et Brutus. L'Épicurisme , en amollissant les courages, formait des indifférents qui n'appartenaient à aucun pays, comme Atticus. Que leur importait le§ querelles du peuple et du sénat, la république ou la monarchie? Ds trouvaient moins pesant d'obéir que de commander et tenaient pour folie d'exposer leur repos afin de conserver quelques frivoles privilèges. Que leur importaient les institutions et les lois ? autres à Rome, autres à Athènes, autres à Sparte , variables comme l'humeur des peuples et des temps , elles ne sont que des conventions humaines, que le sage accepte, non parce qu'elles sont fondées sur la nature et sur la raison , mais parce qu'elles protègent sa tranquillité. Les préjugés antiques pouvaient bien se conserver dans certains- esprits à côté de ces idées et de l'indifiFérence qu'elles engendraient; mais ils n'avaient plus d'énergie, et n'étaient qu'une foi d'habitude, inactive et morte. Pouvaient-ils résister aux dispositions des nouveaux citoyens de la campagne , qui ne demandaient que la paix et qui pour l'obtenir , étaient tous

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prêts a se donner au premier maître qui voudrait se présenter ? Pouvaient-ils arrêter le mouvement invisible encore, mais irrésistible des vaincus vers le droit commun et Tunité de patrie ? La révolution politique qui changea le gouver* nement de Rome n'était que le prélude d'une révolution bien autrement profonde qui ne se fit que lentement, mais qui était inévitable. La première s'accomplit brusquement par k violence' et les armes ; la seconde s'accomplit insensiblement par le droit et par le christianisme.

Or, quels sont les principes de la grande révolution qui allait se faire, ou si l'on aime mieux, quels sont les principes de la religion du Christ , à ne considérer que ses dogmes rationnels ? C'est l'unité de Dieu ; c'est la vie future dont la vie actuelle n'est que la préparation ; c'est l'unité du genre humain ; c'est la justice et la charité universelles. Voilà ce que nous rechercherons dans les écrits de Gicéron, tant pour nous rendre compte de la transformation qui s'opérait aux approches du Christ dans la société ancienne, que pour établir la filiation qu'il y a de Chrysippe à Cicéron, et de Cicéron aux Stoïciens de l'empire.

Dieu est : sa pensée toute-puissante anime et gouverne l'univers ; elle est la loi unique , la loi véritable. « La vraie loi , dit Cicéron , est la droite raison , conforme à la nature, partout répandue, constante, éternelle. Elle nous appelle au devoir par ses commandements, elle nous détourne du mal par ses défenses. Il n'est permis ni d'en rien retrancher, ni d'y rien modifier, ni de l'abroger. Ni le sénat ni le peuple n'ont le droit de nous en déKer ; elle n'a pas besoin de commentateur et d'interprète. Elle n'est pas autre à Rome , autre à Athènes, autre aujourd'hui, autre demain. Mais éternelle et immuable , la même loi embrasse tous les temps

* Cic, Lett. à AU., I, 16, 18 ; II, 1 ; VII, 7. — Lucr., V, 126. — Corn. Nép. , préf.