LOI ET CITÉ UNIVERSELLES

et tous les peuples. Il n'y a qu'un seul être qui puisse également l'enseigner et Fimpbser à tous, c'est Dieu, ou celui qui l'a conçue, discutée, portée. Quiconque ne s'y soumet pas , se dépouille par là de la nature humaine et, en quelque sorte, de lui-même. » Que si à côté de cette loi suprême, céleste et divine , qui est la même pour tous les hommes , nous rencontrons chez les différents peuples tant de lois diverses et souvent opposées , c'est que les esprits corrompus par l'éducation, par les discours qu'ils entendent, et surtout par les passions , n'aperçoivent pas toujours la loi universelle : mais qu'ils rentrent en eux-mêmes , qu'ils y consultent dans l'absence des passions et des préjugés ces idées innées, que Dieu a mises dans toutes les âmes, ils y retrouveront cette loi première et maîtresse. Elle est le fondement de tout droit; elle est la règle et la mesure des législations humaines. Puisque la vraie loi n'est que la raison même, puisqu'elle est une comme la vérité, tous les hommes par cela seul qu'ils participent à la vérité et à la raison, participent à la même loi. Il y a donc entre eux une com'munauté naturelle, une véritable société. Ce droit de cité existe même entre les hommes et les dieux ; et tous les êtres raisonnables ne forment entre eux qu'une seule république. Les hommes sont donc tous civilement égaux. « S'il est impossible d'égaliser les fortunes, si tout le monde ne peut posséder une intelligence et des forces égales , il doit y avoir égalité de droit entre ceux qui sont citoyens d'une même république. Car qu'est-ce qu'une cité ou qu'un état, si ce n'est l'égalité et la communauté des droits.» Qu'on ne vienne point justifier les inégalités sociales, soit par la différence qu'il y a d'un homme à un homme, soit par la divisioin du genre humain en Grecs et en barbares. Nulle chose n'est aussi semblable à une autre que nous ne le sommes entre nous, et personne n'est plus égal à soi-même qu'un homme II. 2

ne Test à un autre homme. Jamais d'aiDeurs, dans aucune nation, on ne trouvera personne qui soit vraiment incapable de prendre la nature pour guide et de parvenir à la vertu. «Que si, comme le prétendent les Grecs, il faut qu'on soit ou Grec ou barbare, dit Cicéron, je crains bien que nous autres Romains, nous ne soyons, à ce compte, que des barbares ; mais si ce nom doit venir de la différence des mœurs, et non de celle des langues, je crains que les Grecs ne soient pas moins barbares que les Romains. » Égaux par le droit , parce qu'ils participent tous à la raison et à la vérité, les hommes appartiennent à la même famille ; car, par la raison, ils sont tous de la race de Dieu*. L'amour qui nous est inné pour les êtres sortis du même sang que nous, s'étend peu à peu à nos proches, à nos voisins, à nos concitoyens, jusqu'à ce qu'il embrasse tous les hommes; et le suprême effort, le dernier progrès de la sociabilité et de la vertu , c'est l'amour du genre humain. Égalité , communauté, amour, charité universelle, voilà les premiers principes du droit naturel ou divin. *

La conséquence nécessaire de cette théorie de la cité universelle, c'est que chacun doit regarder l'intérêt du genre humain comme son propre intérêt. La vertu de l'être social *

1. Le mot de frère ni celui de fraternité ne sont prononcés par Cicéron; mais l'idée de la fraternité humaine se trouve partout dans ses ouvrages philosophiques. D*un côté, il épuise tous les termes de la langue latine pour indiquer notre parenté avec Dieu : sHrps, genus, affines, agnati, cognati; et de Tautre, nous avons les termes de civis, de socius, de suus, de communia, communitas et autres pour désigner les rapports naturels de l'homme avec l'homme.

* Nat. des Dieux, 1,44; II, 31; -Lois, I, 5,6, 7, 10,11, 12,^13, 15, 16, 19 , 23, 33; II, 4, 10; - Rép., I, 6, 7, 9, 10, 13, 32, 37; II, 27; III, 17; - Des Fins, II, 14; III, 19, 20; IV, 2, 5; V, 23; - Des Devoirs, I, 5, 7, 16,41.

2. Cicéron ne sait comment traduire le mot par lequel les Grecs exprimaient la même chose que nous par le terme de sociabilité : aussi, dans le 1®' livre du traité des Devoirs parait-il y avoir cinq vertus cardinales, tandis que Cicéron n'en annonce que quatre.

comprend donc deux espèces de devoirs, les devoirs de ^

justice et ceux de bienfaisance, l'obligation de ne faire d'injure à personne, et l'obligation défaire tout le bien dont nous sommes capables.

La justice nous défend de nuire à qui que ce soit, excepté dans le cas de légitime défense , et nous commande impérieu* sèment de prêter main forte à tout homme injustement attaqué. Entreprendre sur les intérêts d'autrui, soit par convoitise, soit par colère, soit par toute autre passion, c'est porter la main sur son allié naturel. Le laisser sans défense , quand il est victime d'une injuste aggression, c'est commettre un crime semblable à celui d'abandonner ses parents , ses amis ou sa patrie. Il y^a donc entre tous les hommes une solidarité , qui doit les empêcher de se nuire les uns aux autres et qui leur ordonne de se protéger mutuellement. Il est plus contre nature de la briser ou de la mettre en oubli que de souffrir la pauvreté, la douleur, la perte de nos biens, l'infamie ou la mort; car c'est détruire la société humaine. Quelle absurdité de dire, comme quelques-uns, que jamais, dans un intérêt personnel, ils ne nuiront à leurs parents ou à leurs proches, mais que c'est autre chose, s'il ne s'agit que de leurs concitoyens ! A leur compte, il n'y a donc entre les citoyens aucune communion, aucun droit naturel. Quant à ceux qui consentent bien à respecter les droits de leur compatriotes , mais qui ne veulent pas que rien nous oblige envers les étrangers , nç commettent-ils pas la plus funaste des impiétés, en abolissant la société universelle formée par les dieux entre les hommes? Or, la communauté humaine ne se maintient que par la justice qui laisse ou rend à chacun ce qui lui appartient ou ce qui lui est dû. C'est un grand corps qui périrait, si chacun de ses membres attirait à lui ce qui fait la vie et la santé de son voisin. La justice vulgaire oul'égoïsme s'écrie, selon le mot de Térence : « moa

' plus intime prochain, c'est moi-même ! . . Mais n'est-ce pas, reprend le même poëte, une perversité incroyable, inouie, que d'être assez dépourvu de sens et de cœur pour se réjouir du malheur d'autrui et pour chercher du profit dans ses maux et dans ses pertes ? » L'obligation de ne point faire de mal s'étend si loin qu'alors même qu'on est provoqué par l'injustice, on doit s'arrêter dans la punition et la vengeance qu'on pourrait en tirer. Car en réalité l'homme juste ne se venge pas; il prévient par l'intimidation de nouvelles injures, soit de la part de celui qui l'a attaqué, soit de la part de ceux qui voudraient faire comme lui. Il ne cherch 3 donc en aucune manière le mal d'autrui; il se défend. Car la justice lui prescrit non-seulement de ne point léser les droits des autres, mais encore de ne jamais nuire, ni en action, ni en parole*. L'injustice effective ou celle qui consiste à faire tort au prochain s'exerce de beaucoup de manières , mais principalement par violence et par ruse. Sous l'une ou l'autre de ces formes , elle est étrangère et contraire à la vraie nature de l'homme; mais la fraude est plus odieuse, et l'iniquité la plus détestable est celle qui colore ses trahisons d'un vernis de probité. La justice et l'injustice ne se mesurent pas ici aux décisions étroites des lois ou des tribunaux. On peut nuire, on peut faire tort aux autres légalement. Quoi de plus commun que de se glisser par toutes sortes de voies dans les testaments afin de dépouiller à son profit les héritiers lég'itimes? «Pour moi, dit Cicéron, je pense qu'un héritage, acquis légalement et sans supposition, n'est ni juste ni l^onnête , lorsqu'il a été capté par des caresses perfides et au détriment des vrais héritiers . . . L'homme de bien, quand

1. Distinction stoïcienne qui a une grande portée. Celui qui se venge ne commet pas, à proprement parler, une injustice. Cependant il nuit : or, on ne doit nuire à l'agresseur que dans un seul cas, lorsque c'est une nécessité pour se défendre soi ou les siens. Quant au désir de rendre mal pour mal , uniquement pour se soulager le cœur, c'est une faiblesse qui fait partie de Tinjustice.

même il n'aurait qu'à claquer des doigts pour glisser son nom dans les testaments des plus riches citoyens , n'userait pas de cette faculté, fût-il assuré de n'être jamais soupçonné de personne . . . Développons les notions premières et innées qui sont au fond de nos âmes. L'honnête homme n'est-il pas celui qui fait tout le hien qu'il peut, et qui ne fait de mal à personne , si ce n'est pour repousser une injuste agression? Quoi donc! Ce n'est point faire du mal que d'évincer, par une espèce de sortilège, les héritiers naturels et légitimes pour se substituer à leur place? » La bonne foi, sans être le fondement de la justice , comme le dit Cicéron , en est au moins une partie essentielle. Or, il faut entendre par bonne foi la iSdélité à ses engagements et la sincérité dans ses paroles. On manque à ses promesses et à sa foi, non-seulement lorsqu'on les viole ouvertement et d'une façon grossière , mais encore lorsqu'on s'attache à une interprétation trop subtile et hypocrite des termes : summum jus , summa injuria. Car on peut paraître dans son droit sans y être , si l'on ne consulte que la lettre de certains contrats sans en considérer sincèrement le fond. Or la véritable foi repose sur l'intention et non sur les paroles. On ment, non -seulement lorsqu'on dit le contraire de la vérité, mais encore lorsqu'on la dissimule et qu'on troriipe les autres par ses réticences. La justice interdit toute interprétation artificieuse, toute réticence, toute restriction mentale , toute feinte et toute dissimulation ; elle veut un homme ouvert, simple et ingénu, et non pas un homme double, ténébreux, subtil, artificieux, fourbe et vieilli dans la science mahgne des supercheries illégales ou légales. Combien y a-t- il peu de gens vraiment justes et probes I Et si le dol consiste ou dans la feinte ou dans la dissimulation, combien y a-t-il peu d'actes dans la vie, qui soient exempts de cette injustice hypocrite ! La justice est par excellence la qualité de l'être sociable ;

sans elle, il n'y a pas plus de vertu ni d'honneur que de société. « Cette fierté d'âme, dit Cicéron, cette force ou cette élévation de caractère qui se montre dans les dangers et les travaux, marche-t-elle sans la justice? L'intérêt particulier, remplaçant le salut de la patrie, devient-il le but de ses efforts? Elle n'est que le plus dangereux des vices. Loin de mériter le titre de vertu , elle n'est qu'une férocité qui exclut tout sentiment humain. Les Stoïciens ont donc raison de définir la force ou le courage une vertu armée pour la défense de l'équité. Aussi nul de ceux qui doivent leur réputation de courage à la fraude et à de coupables moyens , n'a acquis une véritable gloire. L'honneur ne peut exister sans la justice. Platon a dit admirablement : non-seulement la prudence sans la justice doit prendre le nom de subtilité artificieuse et de fourberie, mais encore l'intrépidité dans les périls, qui a pour mobile l'ambition personnelle et non l'intérêt public, est indigne d'être appelée du courage : l'audace brutale est son nom. A la bravoure, à la magnanimité il faut donc unir la bonté, la simplicité, l'amour du vrai, l'horreur de la perfidie : qualités inhérentes à la justice. Mais il est déplorable qu'une funeste ténacité et la fureur de dominer naissent le plus souvent de la force et de la hauteur du caractère. Le cœur du Spartiate, dit Plato'h, ne brûlait que pour la victoire : il en est de même d'un homme qui a l'âme grande : être le premier, disons mieux, être le seul, tel est son but. Or, pour celui qui veut s'élever, il est bien difficile de ne pas blesser l'équité sans laquelle il n'y a pas de justice. Alors ces hommes veulent que l'autorité publique et légitime se courbe devant eux; alors surgissent au sein de la république des ambitieux qui prodiguent l'or et organisent des factions, pour fonder l'empire de la force sur les ruines de l'égaUté. Mais plus la modération est difficile , plus elle est glorieuse; car la justice a des droits sur tous les instants

de la vie. . . . Malheureusement plus on a Fâme haute et fière, plus la soif de la gloire et l'amour des applaudissements nous entraînent aisément à Finjustice. i» Il faut dire de la bienfaisance même ce que nous venons de dire du courage. « Nuire à. celui-ci pour être généreux envers celuilà, c'est une injustice, c'est un vol. Beaucoup d'hommes cependant, surtout ceux que tourmente le besoin de la grandeur et de la gloire, dépouillent les uns pour donner aux autres. . . Rien au monde n'est plus contraire au devoir. Faisons-nous donc une générosité profitable à nos amis sans nuire à personne. Ainsi, lorsque Sylla et César faisaient passer une fortune de son possesseur légitime sur la tête d'un étranger, ils n'étaient nullement généreux : où la justice n'est pas, la générosité ne saurait être. »

Or, ce droit naturel qui défend de nuire, existe entre les peuples comme entre les particuliers. Il ne faut jamais faire la guerre que lorsqu'elle est déclarée régulièrement, ni la déclarer que pour les plus graves motifs. Tant que la paix n'est pas dangereuse, on doit tout faire pour la conserver. Car les naufrages, les famines, les pestes, les tremblements de terre et tous les fléaux ensemble n'ont pas fait périr autant d'hommes que la manie de la guerre *. Il y a deux manières de vider ses querelles, l'une par la raison et la parole, l'autre par la force; la première appartient à l'homme, et la seconde aux bêtes féroces. Il ne faut donc recourir aux armes qu'à la dernière extrémité, lorsqu'il est impossible de s'entendre, et qu'il n'y aurait dans la paix ni sûreté ni honneur. Ajoutons que tout n'est point permis à la guerre. Quand les hommes combattent entre eux , ce ne doit pas être une lutte d'animaux sauvages. Le droit des gens exige que même , quand le bélier a commencé de battre les

1 . Gicéron nous apprend ici qu*il existait sur ce sujet un livre du péripatéticien Dicéarque.

è4 CICÊRON.

murailles, le vainqueur veilla à ïa conservation des vaincus, s'ils s'en reftiettent à sa foi et à son humanité. La cruauté n'est jamais utile, et la nature humaine, qu'on doit suivre en toute occasion, est surtout ennemie de la cruauté *

La bienfaisance ou plutôt la bonté est le complément de la justice, et toutes deux ensemble elles forment la vertu de l^être social. La générosité , dit Cicéron , la libéralité et k bienveillance sont plus conformes à la nature humaine que la volupté, que la richesse et même que la vie. » Aussi voiton les plus grandes âmes se sacrifier à l'utilité commune. Ambitieuses de servir et de secourir les hommes, elles aiment iriieux affronter les dangers et les travaux à l'exempk d'Hercule, que de vivre dans la solitude, au milieu de tous les biens et de toutes les déhces. Et même , quelle que soit la beauté de la science, il n'y a pas de cœur vraiment élevé qui ne préférât le salut de sa patrie ou du genre humain aux plus magnifiques décauvertes. Que dire après cela de ces hommes qui par crainte de se faire des ennemis ou par misanthropie, ne veulent, disent-ils, se mêler que de leurs affaires, se contentant de ne point nuire, sans faire de bien à personne? Cicéron n'hésite point à les ranger parmi les hommes injustes; car la vraie justice est inséparable de tel bonté. «La justice, dit-il, est une vertu pleine de munificence et de libéralité; elle aime mieux les autres qu'elle-même, et c'est pour le bien d'autrui, plus que pour soi, qu'elle est née.* Éclairé par le Stoïcisme et par l'humanité naturelle de son caractère , il se plaît à répéter ce beau mot de Térence : (lHomo mm : nihil humani a tne alienum puto.)) n se plaint que «nous jugions des intérêts de nos semblables autrement que des aôtres, et qu'en général nous sentions mieux ce qui nous arriv.e de bien et de mal, que les biens ou les maux d'autrui, qui ne se montrent à nous

* DesDev.,1,6 7, 10, 11, 12, 23, 24; II, U; III, 5, 6. — Rép., ÎH, 9.