DÉVOTION

signation servîle, morne et désespérée, mais (fuiie résigtia<lion pleine de confiance, d'enthousiasme, de joie et «d'amour* L'homme de bien répète sans cesse ce mot de Socrate «qwe ce qui plail à Dieu arrive!» Il est à Dieu, il sent commre Dieu, il veut comme Dieu, il accepte tout ce qui semble boa à Dieu , et s'il pouvait se plaindre , c'est que Dieu , lorsqu'fl lui envoie quelque rude épreuve, ne la lui ait pas montrée à l'avance, afin qu'il pût courir de lui-même au-devant de là volonté divine. «Traitez-moi, Seigneur, à votre volonté, fi'écrie Épictète. Conduisez-moi où il vous plaira, couvrez*moi de l'habit que vous voudrez , je suis résigné à vos lois et votre volonté est la mienne. . . En toutes choses je céle-brerai vos œuvres et vos bienfaits, et je serai votre tém<Mii auprès des mortels, en leur montrant ce que c'est qu'uô homme véritable. » Dieu appelle les années » les saisons et les heures; elles accourent et disent: Me voici; et l'être raisonnable gémirait d'aller où Dieu l'appelle ! La suprême liberté n'est-elle point d'obéir à Dieu? De quoi nous pré-»occupons - nous , lorsqu'il s'agit de nous conformer à la Providence? Craignons-nous donc que la nourriture ne nou« manque ? Manque-t-elle aux boiteux, aux aveugles, aux esclaves fugitifs? Et Dieu négligerait le soin de ses serviteurs, de ceux qu'il veut donner en exemple aux hommes! <Eh bien! dit Épictète, si le pain quotidien vient à me manquer^ c'est que mon général me fait sonner la retraite. Je lui obéis, je le suis , je l'approuve, je célèbre et bénis ^a volonté. Car je suis venu ici quand il l'a voulu, et tant que j'ai vécu, je l'ai glorifié, comme c'était ma fonction, auprès de moi-même, auprès de chacun , auprès de tous. >

Sans doute, à côté de cette résignation pleine d'abandon et de sérénité, vous rencontrerez toujours l'effort et la fière énergie du Stoïcisme ; mais ce qui domine, c'est la confiance el l'amour. La vie est un combat et comme une sorte de service

militaire; et de même que le bon soldat supporte allègrement ses blessures, et tout meurtri, tout percé de coups, aime encore en mourant le général pour qui il tombe, de même le sage, au milieu des plus pénibles traverses, a toujours présent à l'esprit cet ancien précepte: Sequere Deum\ Il peut bien par une ardeur impatiente de la vertu, plus encore que par dégoût et par fatigue de ses devoirs, s'écrier avec Marc-Aurèle: mon âme, pourquoi es-tu si triste ? Mais il entend retentir dans son cœur cette touchante parole : Donne-nous, mon fils, donne aux dieux de la joie. «Oui, disait le pieux empereur, tout ce qui te convient, ô univers, m'accommode. Tout ce qui est de saison pour toi, ne peut être pour moi ni prématuré ni tardif. nature, ce quêtes saisonsm'apportentestpourmoiunfruittoujours mûr. Tu es la source de tout, l'assemblage de tout, le dernier terme de tout. Quelqu'un a dit: chère ville de Gécrops! Pourquoi ne dirais-je pas du monde : chère dté du grand Jupiter!... Il semble que le monde aime à faire tout ce qui devait être; je dis donc au monde : je joins mon amour au tien.»*

1. Certaines gens, qui s*étonnent de tout, ne peuvent comprendre que cette comparaison de Thomme de bien avec un athlète ou un soldat soit venue naturellement à Sénèque ou à Épictète : il faut à toute force que ces philosophes raient empruntée à Saint-Paul. Malheureusement Gicéron veut, dans ses Tusculanes , que Thomme de bien supporte les accidents de la vie, comme le gladiateur ses blessures, avec courage et de bonne grâce. Platon compare, à plusieurs reprises, rhomme vertueux à l'athlète des jeux olympiques. Il faut qu'il soit, selon l'expression d'Eschine dans le discours de la Couronne, non comme un méchant athlète opposé à d'autres qui ne valent pas mieux, mais l'athlète même de la vertu. Ces comparaisons sont chose si naturelle et si vieille, que Platon prête aux mystères la maxime qui a été si souvent répétée : L'homme est dans la vie comme dans un poste où Dieu l'a placé. Les expressions des Stoïciens de l'empire n'ont donc rien de nouveau; les idées qu'ils expriment sont incontestablement empnintées au Stoïcisme primitif. La seule chose nouvelle peut-être, c'est l'insistance avec laquelle ils reviennent sur ces idées , et l'espèce de dévotion avec laquelle ils s'y attachent, tant dans leurs écrits que dans leur vie.

* Plut., De la Tranq., ch. 19. — Arr. Ent. d'Ëp., I, 1 , U, 29; II, 5, 10,

16, 17,19,23;III,5,10, 11, U, 22, 24, 26; IV, 1, 7;Man.,chap. 11,

17. — Sén., Vie heureuse, ch. 15; - Prov., ch. 3, 5;- Lett., 51, 98. — Marc- Aurèle, ch. V, 5; VIT, 16; XV, 1, 16; XXVII, 10.

PRIÈRE. m

Cette austère tendresse de piété, en effaçant ce qu'il pouvait y avoir dans le Stoïcisme d'orgueil intempérant et de fastueuse raideur, changea la sécheresse de son optimisme en foi vive et reconnaissante. Vous rencontrerez encore dans Sénèque les sentiments outrés qu'Horace avait empruntés au Portique : «Je demande aux dieux la vie, la santé, la richesse ; mais c'est à moi-même que je demande la vertu.» Vous les chercheriez en vain dans Épictète et dans Marc-Aurèle. C'est que, sans abandonner le dogme stoïque que la vertu et le bonheur dépendent de la seule droiture de la volonté , ils ont senti et reconnu quels secours l'âme peut trouver dans la pensée toujours présente de Dieu. Ils ne savent pas comment il nous soutient; mais ils ont expérimenté son assistance salutaire et fortifiante dans le cœur de l'honnête homme. «Vous bénissez les Césars , dit Épictète , pour la paix qu'ils vous assurent sur terre et sur mer. Mais qui vous donnera la paix contre la fièvre , contre tous les accidents de la vie, contre l'amour, contre le chagrin et le deuil, contre toutes les passions désordonnées et misérables ? Voilà la véritable paix, celle que César ne peut établir par ses ordonnances, mais que Dieu seul produit en nous par la droite raison. » Si Dieu aide la vertu, pourquoi l'homme vertueux ne le prierait-il pas? Pourquoi ne lui demanderait-il pas les biens de l'âme plutôt que de frivoles avantages ?

Le Stoïcisme, tout religieux qu'il était, et quoiqu'il ne cessât de répéter qu'il n'y a point d'âme vertueuse sans une inspiration et sans une faveur du ciel, avait peut-être exagéré les forces et le pouvoir de la volonté humaine pour ne laisser aucune défaite à la mollesse et à la lâcheté. Voyant que , lorsqu'il s'agit du devoir, nous sommes toujours prêts à gauchir sous prétexte d'impossibilité, il soutenait avec raison que Dieu a remis notre destinée entre nos mains, qu'il nous a donné toutes les lumières et toutes les facultés nécessaires

pour bien vivre , et que, si nous tombons sous l'empire des hommes et de la fortune , c'est notre faute, et non celle de la nature, puisque nous ne devons qu'à nous-mêmes nos vices et nos vertus. Mais en faisant la part de l'homme si grande , il paraissait oublier celle de Dieu dans FaCEadre capitale de la vie humaine. Cela vient de ce que le sage qu'il nous présente est un être purement idéal, dont la volonté * est tellement unie avec les vues de la Providence , que tout secours divin parait lui être inutile; car, selon l'expression de Manilius, <le sage possède Dieu en lui», ou plutôt il est Dieu par la rectitude de sa volonté et par la droiture de ses pensées. Les Stoïciens de l'Empire abandonnent un peu l'homme idéal pour l'homme réel, qu'ils voient, malgré tous ses efforts, trébucher à chaque pas, ou par erreur, ou par inattention, ou par défaillance, ou par complaisance pour les autres, ou même par trop de confiance en ses propres forces et dans sa vertu. Observant sur eux-mêmes, autant que sur les autres, cet être à la fois si grand et si petit, qui n'est ni sage ni fou, ni sain ni malade, et qui conserve, jusque dans la vigueur de l'âge d'homme et dans la gravité de la vieillesse, quelque chose de sa première puérilité, ils sentirent, au milieu de la fierté qui naît de la force, cette humble modestie qui est la conséquence et l'aveu de la faiblesse. Quoiqu'ils eussent toujours devant leurs yeux la perfection idéale ou plutôt parce qu'ils l'avaient toujours devant leurs yeux , ils comprirent que l'homme s'arrête en général au premier degré de la sagesse, qui est d'être exempt de foUe*, et se trou-

1 . Virtus est vitium fugere , et sapientia prima StuUitia caruisse ( £p. , liv. 1, 1 ) , dit Horace. «Le commencement de la sagesse est la conscience de sa faiblesse et de son infirmité ,» répète souvent Épictète. La manière de raisonner d'Horace et d*Épictète et leurs idées sur la nécessité de nous convertir, sur Tobligation de faire ce que nous pouvons et d'aller aussi loin que nos forces nous le permettent , sur Tattention que nous nous devons à nous-mêmes, sur notre faiblesse naturelle.