STOÏCISME : RÉACTION MORALE

avec la plus grande force et la plus inébranlable conviction; ensuite une protestation continuelle contre rindifférence morale et la corruption qui gagnaient la Grèce jusqu'au cœur. Sous ce dernier rapport le Stoïcisme a bien pu forcer les principes, exagérer les conséquences et même admettre comme nécessaires des conséquences qui n'étaient point la conclusion immédiate et naturelle de ses idées fondamentales. Mais qu'il ait été ou non, par certains côtés, une réaction violente et souvent exagérée contre les mœurs et le relâchement moral des temps où il parut, il n'en est pas moins avant tout une doctrine de progrès et comme la première école du droit et de Thumanité. Doctrine de réaction et doctrine de progrès: voilà le double j)oint de vue auquel il faut considérer la pbilosopbie du Porlicpie , si l'on veut comprendre à la fois et les nouveautés immortelles qu'elle a enseignées, et la forme accidentelle et temporaire qu'elle a reçue des circonstances.

J'ai dit à propos d'Epicure que l'état politique de la Grèce ne laissait aux esprits (pie l'alternalive ou de s'endormir dans un voluptueux repos, ou de se retirer dans le sanctuaire de la conscience, en s'enveloppant en quelque sorte dans sa j)ropre dignité. L'Epicurien se déprenait donc de tout pour vivre tout en soi, tout pour soi. Méprisant de mesquines affaires qui n'avaient plus le prestige du patriotisme ni de la liberté, et qui ne pouvaient j)roduire qu'une vague inquiétude et des soucis inutiles, il se créait un pclif monde où il trouvât du moins les douceurs de la tran(juillité. 11 y a une tendance analogue dans le Stoïcisme : il ne faut pas que l'iiomme disperse au dehors ses désirs et se^^ pensées, mais qu'il se recueille et qu'il se retranche dans l'inflexible droiture de son esprit et de sa volonté. Si la sérénité de l'âme et la dignité personnelle pouvaient se concilier avec les affaires, le sage devrait s'y livrer tout entier,

mais sans impétuosité aveugle et sans téméraire empressement. «Je ne me mêle pas des affaires de la république, disait Chrysippe, parce que je ne veux ni déplaire au peuple, ni me déplaire à moi-même et à Dieu. » Lorsqu'il n'y a plus dans les choses politiques de grands intérêts qui puissent émouvoir et élever le cœur de l'homme, et que toutes les nobles passions sont remplacées par des passions viles ou mesquines, c'est une vertu que de savoir résister à l'entraînement qui nous est naturel vers l'action : vertu de mort, si l'on veut; mais où était donc la vie en Grèce, si ce n'est dans cette dignité personnelle dont l'apathie est la condition. Il y a entre l'impassibilité d'Epicure et celle de Zenon la distance de l'amour de soi à l'amour de la vertu. L'une n'est que relâchement et que faiblesse; l'autre est la force même se repliant et se concentrant toute en soi : c'est une contention et un raidissement de l'âme contre tout ce qui n'est pas elle et qui tend à la dominer. L'une ne me paraît qn'une insensibilité, qu'un suicide moral; l'autre déplace simplement la sensibilité en la ramenant toute à celle de la cimscience. Aussi tandis qu'Epicure conseille au sage de n'avoir ni femme, ni enfants, ni patrie, Zenon lui recommande de vivre de la vie commune, d'en remplir tous les devoirs et d'en subir toutes les charges, mais à la condition qnc fort de soi-même et maître de son cœur, il regarde tons les accidents de la vie comme des choses indiflérentes jiour n'estimer et n'aimer que l'accompHssement même du df'voir. Voici deux mots qui expliquent vivement la diffélenee de l'Epicurisme et du Stoïcisme. Epicure disait : Ne vous mêlez des affaires de l'Etat que si quelque chose vous y force. Mêlez-vous des affaires de l'État, disait Zenon, si rien ne vous en empêche. L'apathie épicurienne et l'apathie sloique expriment toutes les deux un même fait, la décadence politique de la Grèce; mais elles l'expriment différemment

EPICURE ET ZENON

L'une s'abandonne elle-même et cèiie mollement aux circonstances pour n'en être pas latig^uée. L'autre y résisle avec énergie et fait un eiïort désespéré pour sauver la dignilc de l'homme dans le naufrage de cellf du citoyen et de rÉtat.*

Mais (pie faut-il pour relever l'homme, (piand il tombe pm les circonstances au-dessous de lui-même? Lui proposer un modèle si accompli qu'il rougisse de la comparaison, Im faire sentir et sa chute et la grandeur fi laquelle il devniit aspirer, et lui présenter comme objet d'émulatiun, si je puis le dire, la vertu elle-même. De là ces éloges réitères de la vertu, ces invectives contre le vice, ces apparences de faste et de dureté qui choquent au premier abonl daii.s le Stoïcisme. Lorsqu'on n'est pas sûr de soi , il faut sans cesse lutter et contre les habitudes de la société qui vous entrament, et contre son propre cœur qui est toujouis un peu conq)lice de la société; il finit se raidir outre mesure afin de se soutenir; les plus fortes âmes ne sont plus grandes facilement et naturellement; si elles ne seguindcut. elles tombent ou s'abaissent. Il semble qu'on ne puisse résister à renivrement général du vice que par une sorte d'eniviementtle la vertu. C'est ce (jui est arrivé au Stoïcisme, et plus les temps sont mauvais, plus cet orgueil qu'on lui reproche mal à propos, puisqu'il est un préservatif cuiiti»' la corruption, croît et s'exalte. De cette austérité superbe ;i riiitolérance et à la dureté, le pas sans doute est glissant. Lorsqu'il faut sans cesse se gourmander, se violenter, si faire horreur du vice pour y échapper, on n'est pas loin d'être aussi sévère pour les autres que pour soi-même, et de reporter sur les vicieux la haine vigoureuse cpi'on a du vi<< Quelques Stoïciens ont-ils donné dans cet excès? je ne voudrais ni l'aflirmer ni le nier. Mais ce (pie j'ose afïirmcj', c'c!^t

* Dio-., VII, \,t 121.

PROGRÈS MORAL : COSM/)POLITISME. 367

que souvent les violentes invectives contre le vice et la folie des hommes sont moins de la dureté et de l'intolérance contre autrui, que des reproches indirects qu'on se fait à soi-même pour s'animer à la vertu. Nous ne connaissons qu'assez mal, faute de documents contemporains, la société où naquit le Stoïcisme. Mais qu'on se rappelle l'ère des Césars, où il devint une foi ardente et fanati(pie, grandissant en face de la lyiannie, au milieu de la corruption et de la servilit(î universelles : les idées de tolérance et de charité n'y deviemient-elles pas plus vives, en même temps que l'impassibilité stoïque devient plus raide et plus hautaine? C'est, je le répète, que la dureté et l'orgueil ne sont (jue des appare iices accidentelles qui cachent le vrai fond du Stoïcisme. Car le Stoïcisme, selon le mot de Marc-Aurèle, c'est une âme imj.assible et cependant remphe des plus doux sentiments pour les autres.

On a répété, sur la foi d'un mot d'Aulu-Gelle, qu'il se réduisait tout entier à s'abstenir et à supporter : d'où l'on a eoiiclu (pi'il était inutile à la vie commune et que, bon pour Epictète dans l'esclavage, il ne pouvait servir à Marc-Aurèle sur le trône. Rien de plus faux que le principe et la consé- «pience. Aulu-Gel!e et tous ceux qui l'ont suivi n'ont oublié qu'une chose, les théories sociales du Stoïcisme. C'est en effet ce qu'on laisse ordinairement dans l'ombni; c'est ce ipie je tiens le plus à mettre en lumière et ce qu'il importe le plus de connaître dans une histoire vraie de la morale, (lu droit et de la civihsation.

Cherchez et fouillez dans les systèmes religieux ou pliilo- >opliiques de ranli(piité gréco-romaine ou dans ceux de iantKpiité gréco-orientale, vous ne trouverez nulle part une eonscience aussi claire de l'unité de notre espèce, ni une lellc étendue d'humanité. L'Épicurisme nous présente bien quelque chose d'analogue dans son indifTérence pour les

ÉPICURE ET ZENON