La Pythie Philippise, disait brutalement Démosthène

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doit consulter en personne les entrailles des victimes, afin de n'être pas joué par les devins? Puisque la religion était un aussi bon instrument de politique, comment ne pas croire que c'était la politique qui l'avait créée à son usage?* 11 est moins facile de dire ce que les Sophistes ont affirmé que ce qu'ils ont nié. On leur fait tort évidemment, lorsqu'on leur prête, comme doctrine commune, les paradoxes que Platon combat sous leur nom. Hippias avait écrit , sur les occupations honnêtes, un ouvrage qui était applaudi, même à Lacédémone. La belle allégorie d'Hercule, choississant entre la vertu et la volupté, est de Prodicus. Que dire duProtagoras de Platon? N'est-ce point Socrate qui paraît le sophiste , et Protagoras , l'homme raisonnable ? Jupiter, selon Protagoras, fit présent aux hommes de la pudeur et de la justice, afin qu'ils missent l'ordre dans les villes et resserrassent entre eux les hens de l'amitié. Tous doivent avoir part à ces deux vertus, sans quoi les cités ne se formeraient jamais. H faut instruire ou corriger celui qui est dépourvu de tempérance, de justice et de sainteté, jusqu'à ce qu'il devienne meilleur. Car la correction est un redressement et un amendement du coupable. Participant seul aux avantages des dieux, l'homme est aussi le seul des animaux, qui, par cette affinité avec la divinité, reconnaisse son existence et conçoive la pensée de l'adorer. Enfin l'homme le moins bon, élevé au milieu des lois et de la société, vaut mieux que des sauvages sans éducation, sans tribunaux et sans lois qui leur imposent la nécessité de cultiver la vertu. Nous voilà bien loin des doctrines qu'on attribue d'ordinaire aux Sophistes. Il est vrai qu'ils faisaient de la vertu politique la vertu par excellence, et du pouvoir, le souverain bien. Mais faut -il s'en étonner dans un pays où la vie politique

* Œdipe-Roi, 410. — Cyrop., I, VI, 9.

était si active; et si on leur en fait un crime, n'est-ce pas aussi le crime de Socrate, de Xénophon, d'Aristote et de la Grèce entière?*

Mais que la Sophistique ne s'en soit pas tenue là, c'est ce que l'histoire politique suffirait pour nous prouver, à défaut des accusations sans cesse répétées des poètes et des philosophes. Morale toute politique , elle devait naturellement suivre tous les mouvements de la politique et se ressentir de toutes les passions des luttes intestines de la Grèce. C'est l'ordinaire effet des guerres civiles, non-seulement de faire monter à la surface l'écume de la société, mais encore de développer tous les mauvais instincts et tous les tristes côtés de notre faible nature. Autant la guerre contre l'étranger exalte les grands sentiments et les généreuses passions, autant la guerre civile. surexcite ce qu'il y a de bas, de cupide, de cruel et de sauvage dans le cœur de l'homme. Les notions morales s'obscurcissent; l'esprit humain n'est pas moins bouleversé que l'ordre social. La guerre du Péloponnèse en fut un déplorable exemple. «On en vint, dit Thucydide, jusqu'à changer arbitrairement le sens des mots : l'audace insensée fut traitée de zèle courageux pour ses amis ; la lenteur prévoyante de lâcheté déguisée ; la modération fut regardée comme une excuse de pusillanimité ; être prudent en tout, c'était n'être bon à rien; mais avec un fol emportement on était un homme. Celui qui était violent, était un homme sûr; celui qui le contrariait, un suspect. Dresser des embûches et réussir, c'était avoir de l'esprit; les prévenir, c'était en avoir davantage. Si l'on prenait d'avance ses mesures pour n'avoir pas besoin de tant d'artifice, on trahissait l'amitié et l'on avait peur des ennemis. Enfin être le premier à faire du mal à ceux dont on pouvait en attendre , c'était

* Xén., Mém., liv. Il, chap. 1. -Platon, t. I, Piot., 522, 523, 524 525 526, 527; t. III, Hipp. 286.

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mériter des éloj^es. On en méritait encore plus , lorsqu'on pouvait engager à nuire relui qui n'y pensait pas. Les compagnons (le parti étaient préférés aux parents, ioinme plus disposés à tout oser sans jamais prétexter d'excuse. On comptait pour heaucnnp de se venger, de devoir sa supériorité a la ruse et de remporter le prix de la fourbe. On avait honte de la maladresse; la méclianeeté astncieuse devint un titre de gloire.» Socrate et Platon attribuent principalement à la Sophistique celte démoralisation de la Grèce; Thucydide n'y voit qu'une suite nécessaire de cette guerre à outrance, que se firent Sparte et Athènes , l'aristocratie et le parti populaire. J'incline à l'avis du grand historien. Les vices et les passions politiques qu'il déc.it, n'avaient pas attendu la venue de la Sophistique pour se produire. Nous ne savons que par tradition de quels sentiintMils Archiloque et Alcée étaient animés contre leurs eimemis politi(pies ; mais nous possédons encore Théognis. Or, quel est pour lui l'homme par excellence ? C'est celui qui est sûr et fidèle dans la sédition , c'est-à-dire qui est prêt à tout faire pour soutenir ses amis et pour accabler les citoyens cpii a[)i)artiennent au parti contraire. Ouant à ses ennemis politiciues, les plus grandes délices que les dieux pourraient envoyer à Théognis, ce serait de lui donner leurs cœurs à dévorer. Ces haines et ces fureurs de l'exilé de Mégare se développèrent avei^ une force et une universalité effrovables, lorsque la Grèce tout entière fut partagée en deux camps. Sparte, où la Sophistique n'avait point pénétré, ne fut pas plus exempte de perfidies et de cruautés sans nom, qu'Athènes où les Sophistes avaient leur quartier général. Les philosophes ont admiré Sparte , tandis qu'ils n'ont pas assez de mépris et d'invectives contre la Sophistique et la démocratie ; et c'est pourtant cette ville ambitieuse et jalouse, qui poussa la fureur de dominer jusqu'au crime de lèse-nationalité , et qui introduisit dans les

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affaires de la Grèce l'or et la main des barbares. Plus on examine froidement les choses, pins on trouve que la Sophistique n'a fait que donner la théorie de ce que tout le inonde pratiquait; et c'est à tort qu'on lui a prêté le triste honneur d'être la cause des désoidres et des calamités, dont elle n'était que le résultat. Si l'on se place à ce point de vue, il est alors facile de comprendre non -seulement l'audace avec laquelle s'étalèrent les doctrines les plus subversives de toute morale et de toute société, mais encore le fonds même et le caractère de ces doctrines.'

C'est la théorie de la force dans toute son audace et toute sa brutaUté. Platon en a curieusement cherché l'origine dans la doctrine de la sensation et juscpie dans les idées métaphysiques d'Heraclite et des premiers théologiens de la Grèce; mais peut-être dans ses argumentations si pressantes a-t-il plus montré la profondeur de son génie, que la vérité sur les Sophistes. 11 est vrai que certains d'entre eux mesuraient tout à la sensation et ne voyaient de bien que dans le plaisir, de mal que dans la douleur. Mais les idées métaphysiques ne sont qu'un accessoire sans importance pour les Sophistes; et d'un autre côté, ce n'est j)oint de la passion de jouir, mais de la fureur de dominer qu'ils sont possédés. Le plaisir n'est pas plus le principe de leurs doctrines, qu'il n'est le fond de la Cyropédie de Xénophon. Dans la Sophistique, comme dans la Cyropédie , le véritable principe de toutes les idées morales apolitiques, c'est que celui qui vaut mieux doit avoir plus que celui qui vaut moins, le brave que le lâche, le fort que le faible, l'habile homme que l'imbécile. La nature, en effet, montre dans mille occasions qu'il en est ainsi, soit parmi les animaux, soit parmi les hommes. Ne voyons -nous pas des cités et des nations entières, où la règle du juste est que le plus fort commande au plus faible? Et lorsqu'un état en

* Thucyd., III, chap. 82, 83, 84. —Théognis.

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attaque un autre , consulte-t-il la loi de la nature ou la loi établie par les hommes? Qui n'admire et n'envie le tyran, qui, sans respect pour le profane ou pour le sacré, envahit d'un seul coup les fortunes des particuliers et celle de l'Etat? On flétrit et l'on punit les voleurs ordinaires; on n'a que des éloges pour le tyran , et ceux mêmes qu'il a réduits en esclavage l'estiment le plus heureux des mortels. La loi du plus fort, voilà le vrai droit de la nature; voilà en effet tout le droit public des nations dans l'antiquité. On ne se contentait pas de le pratiquer, comme font les nations modernes les unes avec les autres, on l'avouait fièrement et hautement. Les livres, les institutions, les mœurs de la Grèce montrent avec quelle naïveté l'on croyait encore à ce droit avant Platon et Aristote. Ouvrez Thucydide ou Xénophon , que trouverezvous partout? que les dieux, d'après l'opinion reçue, et que certainement les hommes s'agrandissent et dominent par une nécessité naturelle, quand ils en ont la force; que les biens et les personnes des lâches et des faibles appartiennent aux braves ; que ce n'est pas tel ou tel qui a fait cette loi, ni qui Ta appliquée le premier; que ceux qui en profitent, l'ont reçue des siècles passés et la transmettront aux siècles à venir, parce que c'est la loi même de Dieu. Les chansons par lesquelles on formait le courage de la jeunesse dorienne ne disaient pas autre chose : « Ma grande richesse est ma lance, mon épée et mon sohde bouclier, ce fidèle défenseur. Avec cela je laboure ; avec cela je moissonne; avec cela je pressure le doux fruit de la vigne : tels sont mes titres pour être le maître de la Mnoa*. Ceux qui n'osent par porter la lance, l'épée et le fidèle bouclier, tombent prosternés à mes pieds, m'adorent comme leur seigneur, et me saluent comme le grand roi »

1. La Miioa, domaine public, destiné à nouiiir les hommes libres, et cultivé en Crète par des esclaves publies.

Si les Sophistes s'étaient contentés d'affirmer que c'était là le droit public des peuples les uns avec les autres , ils n'auraient certes pas innové. Mais il paraît qu'ils étendaient ce droit brutal aux rapports mutuels des citoyens : ce qui était proclamer la guerre de chacun contre tous et de tous contre chacun. Qu'ils aient été jusque-là, c'est ce qui semble résulter de tous les dialogues de Platon , excepté du Protagoras. Cependant, sans dire que Platon les a calomniés, il est permis de croire qu'il imposait à leurs doctrines plus d'une conséquence qu'ils auraient désavouée. N'oublions jamais que le but des Sophistes était de former des orateurs ou des hommes pohtiques, et peut-être parviendrons-nous à démêler leur véritable pensée de toutes les conséquences qu'on leur prêle. La loi du plus fort est la véritable loi politique : cela est évident dans les institutions des cités. Qu'est-ce que le juste, en effet? C'est ce qui est avantageux à ceux qui gouvernent , au roi dans les monarchies , aux nobles dans les aristocraties , au peuple dans les démocraties : de telle sorte que la loi est toujours l'expression des intérêts et de la volonté de ceux qui gouvernent. Ce sont donc les législateurs qui non-seulement consacrent la justice politique, mais encore qui la fondent, que ces législateurs soient des rois, un sénat, ou un peuple. Mais sur quoi s'appuient les institutions elles-mêmes , si ce n'est sur la force de ceux qui gouvernent ? Aussi , plus un gouvernement sera fort, plus il sera ou monarchique, ou aristocratique , ou populaire : de sorte que la force sera la mesure et la règle des institutions pohtiques. C'est là, ce nous semble , une vérité de fait qu'on ne saurait contester. Mais que résulte-t-il du fait constaté par les Sophistes? C'est que les institutions doivent changer quand la force et le ])ouvoir se déplacent. Voilà ce que comprenaient parfaitement les orateurs populaires et ce qui chagrinait les partisans '• 4

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de raristocratie, qui. pour défend.e pied à pied leurs priv^lé,n.s en appelaient sans cesse à la jusl.ee et aux loi. des teie C qui n.e eonfnn.erai. dans cette man.ere e .c'est que les Sophistes ajoutaient à ieu.s théo.-.es poh- Tau s leur éloi;e éle.nel du ty.an. Or. qu'est-ce que le yr;:i; lescif^s grecques, si..on le ehef du pe.,^^^^^^^^^^^^^^^

la noblesse ? Aussi , tandis que les parl.sans de 1 m ..lue. at.e

,:laio..ta..xpa.oles des Sophistes, les ora^^^^^^ U,i,es l,.s ,V.,ulaient t.anquiUe.nent, parce .juAlhcnes ..a

viil plus à erain.hr le pouvoir d'un l'.s.sl.-ate.

^^0 e..tse.ai..en.ainte.,an,u.,e.d..dnearactè.-eco.^^^^

des elfcts de la Sophistique. Les Soplns.es v- -'t k' eon,me le souverain bien , et pourtant leur mo.-ale n a c, ^ volupt..eux. Elle est àp.e, cruelle, a,.h.l.euse, enl.ep. ;.anle; elle glor.f.e les défauts et les vices éne.jq.- ; -^^ exalte la force, Thabileté, l'au.laee, lori;..e.l et l.n pctuo lé i ente et sans f^'in ; c. , si l'on fait abstract.o.. du M de rélo.,ue.,ce e. des arts de l'esprit , elle deva.t plutôt di per tout ce q..i cndu.-cit et Bflarouche les âmes que u les amollit et les efîé.nine. A d'autres les voU,ple obscures et tranquilles , n.ais à l'homme de cœur l^jo.e enivrantes et l'éclat de la domination, avec les g---"^des vaincus pour aecon.pag.H.n,enl de son tnomphe! Celte n .1 a je ne sais q..oi de violent et de vi.d; elle conserve :X e chose de l'énergie sauvage des Grecs J»- « S™ 'dupiloponnèse, la fureur du pouvoir, l'a.deur de la u le l ,e sentiment superbe de la force et de la v.elo.re. E le pou rail se résumer presque tout entiè.-e dans ces mois d Eu . pide: .La sagesse et la gloire accordées aux mortels pa. les

* m cors., 483. 484, 488 B. C. 490 B; t. H, Wp I. 332 A. D. 338 C dTsS 1; 358 E. 359 A. B. C. 362 ... C. E. 363-3G7; Les, 620 C. Thucjd., IV. - Xén.. Cï.011., VIll. chap. V.