LOI ET CITÉ UNIVERSELLES
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CICERON
ne l'est à un autre liomnie. Jamais d'ailleurs, <lans aucune nation, on ne trouvera personne qui soit vraiment incapaMe de prendre la nature pour guide et de parvenir i\ la vertu. «Que si, comme le prétendent les Grecs, il faut qu'on soit ou Grec ou barbare, dit Cicéron, je crains bien que nous autres Romains, nous ne soyons, à ce compte, que des barbares ; mais si ce nom doit venir de la diflerence des mœurs , et non de celle des langues , je crains que les Grecs ne soient pas moins barl»ares que les Romains.» Egaux jiar le droil , parce qu'ils participent tous à la raison et à la vérité, les bommes appartiennent à la même famille ; car, par la raison, ils sont tous de la race de Dieu^ L'amour qui nous est inné pour les êtres sortis du même sang que nous, s'étend peu à peu à nos procbes, à nos voisins, à nos concitoyens, jusqu'à ce qu'il embrasse tous les bommes; et le suprême effort, le dernier progrès de la sociabilité et de la vertu, c'est l'amour du genre bumain. Égalité, conununauté, amoiu-, charité universelle, voilà les premiers principes du droit naturel ou divin. *
La conséquence nécessaire de cette tbéorie de la cité universelle, c'est que chacun doit regarder l'intérêt du genre humain comme son propre intérêt. La vertu de l'être sociaP
1. Le mot de frère ni celui de fraternité ne sont prononcés par Cicéron; mais l'idée de la fraternité humaine se trouve partout dans ses ouvrages philosophiques. D'un côté, il épuise tous les termes de la langue latine pour indiquer notre parenté avec Dieu : stirps, genus, a[fines , agnati , cognati; et de l'autre, nous vivons les termes de ciris, de socius, de suus, de communia, commimitas et autres pour désigner les rapports naturels de l'homme avec Thomme.
* Nat. des Dieux, I, 44; II, 31;- Lois, I, 5, G, 7, 10, 11, 12, 13, 15, 16, 19, 23, 33; II, 4, 10; - Rép., I, 6, 7,9, 10, 13, 32, 37; II, 21; III, 17; - Des Fins, II. 14; III, 19, 20; IV, 2, 5; V, 23; - Des Devoirs, I, 5, T, 10,41.
2. Cicéron ne sait comment traduire le mot par lequel les Grecs exprimaient la même chose que nous par le terme de sociabilité : aussi, dans le 1" livre du traité des Devoirs parait-il y avoir cinq vertus cardinales, tandis que Cicéron n'en annonce que quatre.
SOCIABILITÉ ; JUSTICE
coniprend donc deux espèces de devoirs, h, devoirs de
T-' ^ ""^ '' '^^"^^-"-^ '^^^^^on de L ' '"J"- '^ P~-; et lobligation de faire tout le bien on Jiuus sommes capables.
La justice nous défend de nuiro ô nu\ r.,
clans le cas de légitime défc.n. "in ^ ^ '" '''' ' '''''^'' c "'"t ocr(.n.se, et nous commande imnérieu-
T"^ ;^7rè,or n,ni„ f,,,o à tout hon.„c injuste e„t
0 .se sou par eolè.-o, soit po.- ,ou,o oaU. iassio' 'est 1"»'- ' -nn-n sur son allié na.nrcl. Le laisser sans dJfi.Le ''"■"'"' ^^' ™;"- ^'•--•"J-<o nggression, c'est «le'
n nnne sc.Wable à celui d'abandonner es par! -. ou sa pa,r,e. Il y a donc enlre tous les iL i'„ « ^' '*"■""' •!'" ''-^ '--^s enipêcher de se nuire le" s " - - et c,ui leur ordonne de se protéger n,ut eln
'.'"elle absurdité de di" on ne 1" """'' '"'"■"■'"• ''""« '- intérêt personnel ^"'.''^'"°^-""-^' q"«J«'"ais,
"'^ pioclies, mais que c'est autre chn<;o À . •
'l»e 'le leurs concitoyens ! A leur c n, ^ ,î "' ?'" '■nire les citnvnn» , compte, il ny a donc
^^e^cns aucune communion, aucun droit naturel
^k'^TstT" '"' "' ""'"^' P^^ -^^ rien nous ^'■"-le J , r^"^' "!' --"-«ont-ils pas la plus
'-^ ^ i"cu„ ceTun ''"■ '"' '^ ^■""■" 'ï"' '«-« - "" ?-'"! s ui n T^'T °" "' '""■ '"' *^^' ^ù. C'est ^""i ce I faitTr'''" ','''='""" ''^^'^^"^^'"'^'■'^«^"i'-ait
e.o.snie s ecne, selon le mot de Térence : « mon
CICÉRON
SOCIABILITÉ : JUSTICE
TMMia
plus intime prochain, c'est moi-même ! . . Mais n est-ce pas, reprend le même poëte, une perversité incroyable, inouïe, que crètre assez dépourvu de sens et de cœur pour s. réjouir du mallieiir d'autrui et pour chercher du proht dan. ses maux et dans ses pertes ? » L'obligation de ne point faire de mal s'étend si loin cpi'alors même qu'on est provoq..; par l'injustice, on doit s'arrêter dans la punition et la ven- !.eance qu'on pourrait en tirer. Car en réalité l'homme juste ne se Yen<.e pas; il prévient par l'intimidation de nouvelles miure. soit de la part de celui qui Va attaqué , soit de la pari .l. ceux qui voudraient faire comme lui. Il ne cherch • donr n, aucune manière le mal d'autrui; il se défend. Car laji.sl.olui prescrit non-seulement de ne point léser les droits .!> autres, mais encore de ne jamais nuire, ni en action, nn. parole' L'injustice effective ou celle qui consiste à foiretoit au prochain s'exerce de beaucoup de manières, mais principalement par violence et par ruse. Sous l'une ou Vautre .!.> ces (ormes, elle est étrani^ère et contraire à la vraie m.tn. de l'homme; mais la fraude est plus odieuse, et liniqiut" la plus détestable est celle qui colore ses trahisons d'un venii< de probité. La justice et Tinjustice ne se mesurent pas in aux décisions étroites des lois ou des tribunaux. On r^ nuire on peut faire tort aux autres légalement. (Juoi.e plus commun que de se glisser par toutes sortes de v.. dan. les testaments afin de dépouiller à son profit les lieriHd^ légitimes? «Pour moi, dit Cicéron, je pense (lu^iu l.enlo?^ aciuiis légalement et sans svpposition, n'est ni juste mU-' nête, lorsqu'il a été capté par des caresses perfides eU. détriment des vrais héritiers . . . I^homme de bien, qno.i
1. Dislinclion stoïcienne qui a une grande portée. Celui qui se venge .U'C.:" met pa. , à proprement parler , une injustice. Cependant d nu.l : o, .^^ ^^^ nuire à l'agresseur que dans un seul cas, lorsque c est une "^'«;;; ^^,^,, fendre soi ou les sier.s. Quant au désir de rendre mal pour mal . m.quen.r se soulager le cœur, c'est u.>c faiblesse qui fait partie de l injustice.
même il n'aurait qu'à claquer des doigts pour glisser son nom dans les testaments des plus riches citoyens, n'userait pas de cette faculté, fiit-il assuré de n'être jamais soupçonné (le jiersonne . . . Développons les notions premières et innées (pii sont au fond de nos âmes. L'honnête homme n'est-il pas celui qui fait tout le bien qu'il peut, et qui ne fait de mal à personne, si ce n'est pour repousser une injuste agression? Ouoi donc! Ce n'est point faire du mal que d'évincer, par une espèce de sortilège, les héritiers naturels et légitimes pour se snbsUtucr à leur place? » La bonne foi, sans être le fondement de la justice , comme le dit Cicéron , en est au moins une jtartie essentielle. Or, il faut entendre par bonne foi la lidélité à ses engagements et la sincérité dans ses paroles. On manque à ses promesses et à sa foi, non-seulement lorsijii'on les viole ouvertement et d'une façon grossière , mais encore lorsqu'on s'attache à une interprétation trop subtile et hypocrite des termes: siummim jus, summa injuria. Car on peut paraître dans son droit sans y être, si l'on ne lonsLilte que la lettre de certains contrats sans en considérer sineèruiiient le fond. Or la véritable foi repose sur l'intention et non sur les paroles. On ment, non-seulement lorsqu'on dit le contraire de la vérité, mais encore lorsqu'on la dissimule et qu'on trompe les autres par ses réticences. La justice interdit toute interprétation artificieuse, toute réticence, toute restriction mentale , toute feinte et toute dissimulation ; elle veut un homme ouvert, simple et ingénu, et non pas un liomme double, ténébreux, subtil, artificieux, fourbe et vieilli dans la science maligne des supercheries illégales ou l<'gales. Combien y a-t-il peu de gens vraiment justes et pj'uhes ! Et si le dol consiste ou dans la feinte ou dans la <l'ssnîiulation, combien y a-t-il peu d'actes dans la vie, qui soient exempts de cette injustice hypocrite ! La jusfice est par excellence la qualité de l'être sociable :
CICÉRON
"il
sans elle, il n'y a pas plus ilc vertu ni d'honneur que de société. « Cette fierté d'anie, dit Gicéron, cette force ou celle élévation de caractère qui se montre dans les dangers et les travaux, marche-t-elle sans la justice? L'intérêt particulier, remplaçant le salut de la patrie, devient-il le but de ses efforts? Elle n'est que le plus dangereux des vices. Loin de mériter le titre de vertu , elle n'est qu'une férocité qui exclut tout sentiment humain. Les Stoïciens ont donc raistui de définir lîi force ou le courage une vertu armée pour la défense de l'équité. Aussi nul de ceux qui doivent leur iv|)iitation de courage à la fraude et à de coupables moyens, n'a acquis uae véritalile gloire. L'honneur ne peut exister sans la justice. Plalon a (ht admirablement : non-seulemcnl la prudence sans la justice doit j)rendre le nom de subtilité artificieuse et de fourheri(\ mais encore l'intréjiidité dans les périls, qui a pour molnlc rambilion personnelle et non rintérèt public, est indigne d'être ai)pelée du courage: l'andace brutale est son nom. A la bravoure, à la magnaniniilé il faut donc unir la bonté', la simplicité, l'amour du vrai, l'horreur de la perhdie : qualités inhérentes à la justice. Mais il est déplorable qu'une funeste ténacit*' et la fureur de dominer naissent le plus souvent de la force et de la hauteur du caractère. Le cœur du Spartiate, dit Platon, ne brûlait que pour la victoire : il en est de même d'un homme qui a l'àme grande : être le premier, disons mieux, être le seni, tel est son but. Or, pour celui (pii veut s'élever, il est bien difficile de ne pas blesser l'équité sans laquelle il n'y a pa^ i\r justice. Alors ces hommes veuleut que l'autorité publique et légitime se courbe devant eux; alors surgissent au sein de la république des ambitieux ijui prodiguent l'or et organisent des factions, pour fonder rempire de la force sur les ruines de régahté. Mais plus la modération est difficile, |»lus elle est glorieuse; car la justice a des droits sur tous les instants
SOCIABILITÉ : JUSTICE
de la vie Malheureusement plus on a 1 ame haute et
fière,pluslasoifde la gloire et l'amour des applaudissements nous entraînent aisément à l'injustice. » Il faut dire de la bienfliisance même ce que nous venons de dire du courage. «Nuire à celui-ci pour être généreux envers celuilà, c'est une injustice, c'est un vol. Beaucoup d'hommes cependant, surtout ceux que tourmente le besoin de la grandeur et de la gloire, dépouillent les uns pour donner aux autres. . . Rien au monde n'est plus contraire au devoir Faisons-nous donc une générosité profitable à nos amis sans nuire à personne. Ainsi, lorsque Sylla et César faisaient passer une fortune de son possesseur légitime sur la tête d\in étranger, ils n'étaient nullement généreux : où la justice n'est pas, la générosité ne saurait être. »
Or, ce droit naturel qui défend de nuire, existe entre les peuples comme entre les particuliers. Il ne faut jamais faire la guerre que lorsqu'elle est déclarée régulièrement, ni la déclarer que pour les plus graves motifs. Tant que la paix n'est pas dangereuse, on doit tout faire pour la conserver Car les naufrages, les famines, les pestes, les tremblements de terre et tous les fléaux ensemble n'ont pas fait périr autant d'hommes que la manie de la guerre ^ Il y a deux manières de vider ses querelles, l'une par la raison et la parole, l'autre par la force; la première appartient àl'homme, et la seconde aux bêtes féroces. Il ne faut donc recourir aux armes qu'à la dernière extrémité, lorsqu'il est impossible de s entendre, et qu'il n'y aurait dans la paix ni sûreté ni lionneur. Ajoutons que tout n'est point permis à la guerre. Uuand les hommes combattent entre eux, ce ne doit pas être une lutte d'animaux sauvages. Le droit des gens exige que même , quand le bélier a commencé de battre les
1. Cicéron nous apprend ici qu'il existait sur ce sujet un livre du péripatéticien Uicearque.
CICKRON.
SOCIADILITÉ : BIENFAISANCE.
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murailles, le vainqueur veille à la conservation des vaincus, s'ils s'en remettent à sa foi et à son humanité. La cruauté n'est jamais utile, et la nature humaine, qu'on doit suivre en toute occasion, est surtout ennemie de la cruauté.*
La bienfaisance ou plutôt la bonté est le complément de la justice, et toutes deux ensemble elles forment la vertu de l'être social La générosité, dit Gicéron, la libéralité et la bienveillance sont plus conformes à la nature humaine (jue la volupté, que la richesse et même que la vie. » Aussi voiton les plus <>randes âmes se sacrifier à futilité comnuuic. Ambitieuses de servir et de secourir les hommes, elles aiment mieux affronter les dangers et les travaux à l'exemple d'Hercule, que de vivre dans la solitude, au milieu de tous les biens et de toutes les délices. Et même , quelle que soit la beauté de la science, il n'y a pas de cœur vraiment élevé qui ne préférât le salut de sa patri<,' ou du genre huninin aux plus magnitiques découvertes. Que dire après cela de ces hommes qui par crainte de se fliire des ennemis ou par misanthropie, ne veulent, disent-ils, se mêler que de leurs affaires, se contentant de ne point nuire, sans faire de bien à personne? Gicéron n'hésite jumit à les ranger parmi les hommes injustes; car la vraie justice est insé'parable de la bonté. «La justice, dit-il, est une vertu pleine de munificence et de libéralité; elle aime mieux les autres qu'elle-même, et c est pour le bien d'autrui, plus cpie pour soi, qu'elle est née.» Éclairé par le Stoïcisme et par rbunianité naturelle de son caractère , il se i)laît à répéter ce beau mot de Térence : <s^Homo snm : nihillmmani a me allemnn puto.)) 11 se i)laint (pie «nous jugions des intérêts de nos semblables autrement que des nôtres, et (pfen général nous sentions mieux ce qui nous arrive de bien et de mal, que les biens ou les maux d'autrui, qui ne se montrent à nous
* Des Dev%, I, G 7, 10, H. 12, 23, 2-i; II, U; III. 5, 6.-Rcp.. III, î».
que dans une sorte de lointain.» Ah! si les jugements des hommes s'accordaient avec la nature, si chacun pouvait se persuader que les biens et les maux d'autrui ne lui sont pas étrangers, on verrait alors régner partout le vrai droit et la vraie justice. Car toutes choses sont communes entre amis, selon le proverbe; et la société humaine serait unie parles liens des services mutuels et de l'amour. Or qu'est-ce que ramilié, si ce n'est l'égale participation à toutes les choses humaines et divines. N'écoutons i)as les philosophes qui, sous prétexte que le point essentiel pour le bonheur est la paix et la sécurité, nous défendent de nous trop intéresser aux affaires des autres , parce qu'il est impossildc qu'une âme soit tranquille, lorsqu'elle s'expose à souffrir seule pour tout le monde le travail et les douleurs de l'enfantement. Car vouloir exempter Tliomme de tout soin et de tout souci c'est vouloir le dégager de toute vertu. Écoutons encore moins ceux qui osent prétendre que le penchant à l'afTeclion ne vient que de la f.iblesse. Car plus une ame est vraiment grande et forte, c'est-à-dire moins elle a besoin des secours étrangers, plus elle se sent portée à aimer et à faire du bien : tout le fruit de l'amour est dans l'amour. Aussi la bienfaisance s'accroît-elle d'elle-même par riiabitilde et comme par l'exercice des bienfaits. Son caractère P'-opre est de s'oublier pour ne penser qu'à l'avantage d'au- Inii. Elle est si peu dirigée jiar l'unique mobile de Vintérêt personnel, que nous voyons les vieillards se flitiguer à des travaux dont ils ne doivent jamais recueillir les fruits. Le vieillard, dit Statius dans ses Synéphébes, plante des arbres qui ne seront utiles qu'à une autre génération ^)) «Et
1- Est-ce là l'origine de ces admirables vers de Lafoiilaine ? « Mes arrière-neveux me devront cet ombiage :
lié bien ! défendez-vous au sage De se donner des soins pour le plaisir d'autrui? Cela même est un fruit que je goùle aujourd'hui.
CICÉRON
ragriciiltcur, déjà vieux, ajoute Cicéron, n'hésiterait pas à ré[)on(lre si on lui demandait [)onr ([ui il plante à cet âge : pour les dieux immortels, qui ont voulu non-seulement que je tinsse ces biens de ceux qui m'ont précédé, mais encore que je les transmisse à la |)ost('rité. »
On voudrait que Cicéron eut moins mél(; ces nobles idées des préoccuj)ations de l'égoïsme politique', cpii cherche toujours dans ceux qu'il oblige des créatures et (h's appuis. Il avait dû sentir la fragilité de ces amitiés, surtout de celles des grands qui, selon sa remarque, ne haïssent rien tant que de se sentir obligés à la reconnaissance, ou qui même s'imaginent vous rendre service (juand ils daignent en recevoir. Mais lorsipi'il aurait encore plus insisté sur les avantages que l'homme i)ublic peut tirer de la bienfaisance, il faudrait un étrange aveuglement pour ne pas voir toute rhumanité des principes, qu'il proclame si magniliquement après Panétius et le Stoïcisme. Je ne dirai point qu'il considère partout l'hounne public comme se devant tout entier aux autres, et qu'il veut que ceux qui sont puissants par leur fortune ou [)ar leur talent soient comme l'asile universel des malheureux et des opprimés. Mais ne pose-t-il pas en règle que la bienfaisance doit considérer, non les personnes ni leur condition, mais leurs besoins; qu'elle préfère avant tout la cause de ceux qui sont dans l'indigence et la détresse; et qu'elle s'exerce envers tout le monde, mais surtout envers les faibles et les petits? Ne reconnaît-il pas d'ailleurs dans cette vertu tous les caractères de la vraie bonté? L'affabilité qui sait descendre à ses inférieurs pour ne pas les
1. Encore est-il juste de dire que les considérations toutes politiques et égoïstes qu'on lui a reprochées, ne se trouvent point dans ses chapitres du 1" livre des Devoirs sur la bicr.faisanse, mais dans le livre II qui traite de l'utile. Quel mal y aurait-il que riioniine politique fût persuadé qu'il vaut mieux se faire aimer que redouter, et que le plus sur moyen d'acquérir la bienveillance des hommes est de leur faire du bien ?
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humilier, et qui peut et doit d'autant plus s'abaisser que Ion est placé plus haut? L'oubli des injures et celte indulgence éqiutable, qui nous fliit pardonner aux autres ce que nous voulons qu'on nous pardonne à nous-mêmes 9 La bienvc.Ilance, la serviabilité, et une certaine facilité à nous relâcher de la stricte rigueur de nos droits? Enfin la douceur dans l'honnne privé, et la clémence dans l'homme pnbhc? «Il ue faut pas écouter, dit-il, ceux qui pensent qu on doit être implacable envers ses ennemis, et que le ressentiment et la vengeance sont des marques de grandeur (l'ame. Hien ne mérite plus d'éloges, rien n'est plus di-ne cl'nn grand homme que la facilité à s'apaiser et la clémenc'e )> Senèque, Epietète et Marc-Aurèle trouveront des paroles plus pénétrantes que Cicéron, mais ils ne feront que développer les mêmes principes. Ce qu'il veut surtout qu'on estime et qu'on pratique, ce sont les vertus douces et bienveillantes. Car la force et la grandeur d'àme sont souvent trop impétueuses et trop violentes dans les liommes (,ui ne sont pas arrivés à la perfection; et toutes les vertus douces semblent caractériser plus particulièrement l'homme de bien. C'est par elles qu'on peut vivre en paix et amicalement avec les hommes. Il faut donc écarter de notre commerce avec nos send)Iables tout ce qui peut les heurter et les blesser, tout ce qui sent l'apreté et la colère. «Apportons tous nos soins, dit Cicéron, à témoigner du respect et de lamitie aux personnes avec qui nous conversons. Mais parfois les reproches sont nécessaires. Il flmt alors élever un peu la voix et se servir d'expressions plus vives, sans toutelois laisser échapper de signes de colère. Ce sont des remèdes violents comme le fer et le feu, dont il ne faut user que rarement, malgré soi, jamais sans nécessité, et seulement quand il ne reste plus d'autre ressource. Mais je le repète, loin de nous la colère : avec elle on ne fait rien de
CICERON
bon, rien de mesuré. En général on peut admettre quelque (louée réprimande, d'un air grave qui impose et qui n'exclut l)as la sévérité, mais qui écarte toute ombre d'outrage. Faisons l)lus : montrons que ce qu'il peut y avoir d'amertume dans nos reprocbes, n'a été provoqué (jue par l'inlérôt même de la j)ersonnc qui les mérite. Même dans les contestations qu'on peut avoii' avec son plus grand ennemi, il est bien, si l'on est indignement outragé, de garder un noble sangfroid et de repousser toile colère. » Cette gravité, toujours maîtresse d'elle-même, est surtout nécessaire dans l'iiomme j)ublic. Car si la colère monte au trii)unal avec le juge et qu'elle dicte ses arrêts, il ne pourra jamais garder cette modération également éloignée du trop ou du trop peu , qui sait jiroportionner la i)imition à la faute et aux intérêts de la république et de rhumanîté. Ce qu'il faut désirer, c'est de voir les cbefs de l'Etat ressembler aux lois, qui j)unissent parce qu'elles sont justes et non j)arce qu'elles sont irritées. En un mot, le grand principe qui domine dans tout le traité des Decoirs et qui revient sans cesse dans les autres écrits pbilosopbiques de Cicéron , c'est que les bonmies sont nés les uns pour les autres, qu'ils doivent s'aider et se servir mutuellement, et que riionmie de bien j)rali(jue et cultive tout ce (pii peut l'esserrer les liens de cette société et de cette union naturelle, j)arcc que le fondement du droit est le pencbant inné que nous avons à nous aimer les uns les autres : ÎSatura propms'i su m us ad diUgendos homines , qiiod fundamentum jiiris est*
La conception de la loi et de la cité universelles entraîne nécessairement l'idée d'un seul Dieu, dont les dieux inférieurs et les bommes ne sont que des émanations ou des
* DesDev., I, 7,9, li, 14, 15, 19, 20,25, 26; II, 15, 16, 18,20; III, 5, G, 12.— Des Fins, I, 35; III, 19, 20; V, 23.— Rép., I, 2.— Lois, I, 15. — De la vieill. , chap. 7. — De l'aiiiilié.
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