PHILANTHROPIE

essentielle de leur nature , ou pour me servir d'une expression de Marc-Aurèle, parce qu'elles sont désormais pour tous les esprits l'air* qu'ils sont habitués à respirer et qui les nourrit.

Selon la doctrine constante du Portique , on ne peut méconnaître que Fauteur des choses ne nous ait faits les uns pour les autres et qu'il n'ait mis dans nos cœurs l'instinct de l'humanité. Ce principe avait passé des discussions des philosophes dans les déclamations des rhéteurs, dans les vers des poètes, dans l'esprit de tous les écrivains. «Y a-t-il un sentiment meilleur que la compassion, dit Qnintilien, un senliment qui ait plus son origine dans les principes vénérables et sacrés de la nature? Dieu, l'auteur des choses mortelles, veut que nous nous secourions mutuellement et, qu'en nous aidant les uns les autres nous nous assurions contre les accidents de la fortune. Ce n'est pas encore de l'amour et de la charité: c'est une crainte prévoyante et, j'oserai dire, religieuse des malheurs qui peuvent nous arriver. Dans l'indigence et dans la faim d'autrui , c'est de luimême que chacun de nous a pitié Secourir les malheureux, c'est bien mériter des choses humaines... Eh quoi ! si j'avais* donné du pain à un étranger et à un inconnu, à cause de cette fraternité universelle, qui unit tous les mortels sous le Père connnun de la nature, ne serait-ce pas une bonne action d'avoir sauvé une àme qui allait périr, pris en pitié les choses humaines , et jeté comme une offrande propitiatoire à la fortune, en adorant la divinité dans la pensée de notre sort commun.... L'humanité a été dans tous les temps et chez tous les peuples le mystère le plus grand et

!, Ne te borne pas à respirer l'air qui nous environne, mais commence aussi à ne plus avoir d'autres pensées que celles que nous inspire l'intelligence qui nous porte dans son sein. Car cette souveraine intelligence, répandue partout, et qui se communique à tout homme qui sait l'attirer, est pour lui ce que l'air ne cesse d'être pour tout ce qui a la faculté de respirer. (Marc-Aur. , ch. III, art. I )

le plus sacré.» C'est ce que Ju vénal exprime d'une manière encore plus vive et plus touchante : « La nature avoue qu'elle donne aux hommes des cœurs sensibles, en nous donnant les larmes : c'est la meilleure partie de notre conscience. Elle nous faitpleurersurlesmalheursd'un ami affligé, sur le triste extérieur d'un accusé, sur les dangers d'un pupillequi poursuit les fraudes de son tuteur. C'est par son ordre que nous gémissons en rencontrant le cercueil d'une vierge enlevée à la fleur de l'à^e , en voyant un petit enfant renfermé sous la terre de la tombe . . Quel est l'homme de bien , l'homme religieux , qui regarde les maux d'autrui comme s'ils lui étaient étrangers? Voilà ce qui nous sépare du troupeau des bêtes sans parole; aussi nous possédons une nature sainte et nous sommes seuls capables des choses divines, ayant reçu du ciel la conscience dont sont privées les brutes penchées vers la terre. A l'origine du monde, l'auteur commun de tous les êtres, n'a donné aux animaux que la vie , tandis qu'il nous a donné une âme raisonnable, pour que l'affection mutuelle nous enseignât à demander et à donner aux autres assistance et secours.» Nous voilà bien loin, à ce qu'il semble, de Chrysippe et de Zenon : nous sommes au contraire en plein Stoïcisme. Je ne cesserai de répéter avec Sénèque et Montesquieu , qu'il n'y eut jamais de doctrine , qui fut sous la plus rigide austérité plus bienveillante et plus humaine. Elle proscrivait, je le sais, les faiblesses et les vaines convulsions de la pitié; mais jamais un Stoïcien n'a contesté que ces mouvements sensibles, qui nous font souffrir des maux d'autrui et qui nous portent à les soulager , ne fussent bons et naturels : jamais il ne fut défendu de suivre raisonnablement ces premiers mouvements de notre nature, et de pratiquer les actes et même toutes les délicatesses de la compassion et de l'humanité*.

♦ Quint, Décl. V, IX, XII, CCLX. — Sén. lerh., p. 79, 291. — Juv., Sat., XV, 131-150.

Si nous savions mépriser les faux biens , disait le Stoïcisme , nous ne serions plus continuellement aux prises les uns avec les autres, et l'aversion, le mépris injuste , la médisance, la calomnie, la colère, la haine, la vengeance ne trouveraient plus de place en nos cœurs. Les biens que nous convoitons, étant petits et misérables, ne sauraient être acquis par l'un qu'au détriment de l'autre. Mais les vrais biens peuvent en même temps appartenir à chacun et à tous , et plus nous les partageons avec un grand nombre de nos semblables, plus nous les possédons pleinement et avec sécurité. Dès lors peut se développer sans obstacle notre vraie nature, qui est la sociabilité; et l'on voit paraître, au lieu des passions féroces qui nous divisent, la tolérance, l'indulgence et Famour , qui nous concilient les uns avec les autres et qui nous unissent.

Puisque nous sommes nés pour la société, il ne faut donc pas être toujours prêts ou à mal juger des hommes à la moindre apparence de faute, ou à nous emporter contre eux au premier soupçon de tort et d'injure. «Car tous les êtres pensants , dit Marc-Aurèle , ont été faits les uns pour les antres, et la patience fait partie de la justice qu'ils se doivent réciproquement. Quant à ceux qui gouvernent leurs semblables avec orgueil et tyrannie , et (jui traitent leurs inférieurs de haut en bas, que sont-ils donc? Des misérables, qui un peu auparavant faisaient bassement leur cour, et qui tout à l'heure vont aller s'humilier devant quelque puissance, qu'ils redoutent ou dont ils espèrent quelque chose. Le sage , ou celui qui aspire à le devenir, doit vivre sans orgueil et avec douceur parmi des hommes trop souvent menteurs et injustes, sans s'écarter lui-même de la vérité ni de la justice. C'est vous séparer de la nature, nonseulement que de vous élever avec animosité contre un homme, mais même que de sentir des mouvements d'aversion