Age, infelix , quando amahisî

3. Cette pensée de la mort prochaine, indiquée par Sénèque en passant, revient fort souvent dans Maic-Aurèle.

TOLÉRANCE ET CHARITÉ

parmi les hommes, cultivons l'humanité. Ne soyons à personne une crainte ou un danger; méprisons les pertes, les injustices, les outrages, les picoteries, les médisances, et supportons d'un grand cœur ces incommodités d'un moment. Voilà ce qu'un homme d'une raison ordinaire sait dire aux hommes de bonne volonté qui ne sont, comme lui, ni bons ni méchants, ni bien portants ni malades*, mais qui, aspirant à la santé, ont assez de courage pour travailler sans fin à se guérir. Mais le sage écoute en lui-même et tient aux autres de plus hauts discours. Et les Stoïciens répétaient sur tous les tons, comme des décisions de la sagesse éternelle*, les vieilles formules de ceux qu'ils appelaient leurs aïeux ou leurs pères' : «le méchant pèche involontairement : le méchant ne peut nuire au sage; le sage est impassible.» Mais ces formules sèches et dénuées de vie , lorsqu'on les Ht dans les compilateurs, s'animent au souffle de la foi vive d'Epictète et de Marc-Aurèle, au feu de l'imagination de Sénèque. Oui, il faut pardonner à ceux qui croient nous nuire ou nous offenser. Car ils sont plus ignorants, plus faibles et plus

1. Sénèque qui se donne pour un homme de second ordre ou d'une raison ordinaire (secundœ notœ) , dit de lui-même : Neque œgroto , nec valeo (Tranq. de r«îme , chap. 1 ).

2. C'est Dieu même qui parle par la raison et par la conscience. Voyez ce que dit Ëpictcte à ce sujet. « D'où vient qu'Épictète me parle si durement , lui qui a l'habitude de ne quereller personne. — C'est sans doute un Dieu propice qui te parle par ma bouche. Lorsqu'un corbeau te donne des signes par ses croassements, ce n'est pas lui, mais Dieu qui te parle. Il en est de même pour le philosophe. » (Arr. Elit. d'Ép. , III , ch. ±.) Et ailleurs : « Donne-moi des commandciiionls, dis-tu. Lesquels? Est-ce que Jupiter ne t'a point donné .ses ordres? quel précepte as-tu re«;u de lui lorsqu'il t'a envoyé ici-bas? Conserve ce qui est à toi ; ne désire pas ce qui n'est pas à toi : la fidélité, la pudeur, la justice, l'amour des hommes sont des choses qui dépendent de toi et qui te sont propres. Quand Jupiter t'a ainsi donné ses commandements, que désires-tu encore? Lui suis-je supérieur? Suis-je plus digne de foi que lui ? Suis ses commandements et tu n'as pas besoin d'autre chose. » (I, ch. 25.)

3. C'est le nom que Sénèque donne à Zenon, à Cléanthe, à Chrysippe, et en général aux grands philosophes qui l'ont précédé, et auxquels il doit ses idées.

i6G ÉTAT MORAL ET SOCIAL DU MONDE GRÉCO-ROMAIN

légers que méclianls. En vérité, ils ne savent pas ce qu'ils font. Que dirait -on de celui qui s'indignerait contre des aveugles, parce qu'ils ne marcheraient pas droit dans leurs ténèbres; contre des sourds, parce qu'ils entendraient mal; contre des enfants, parce qu'ils oublieraient leurs devoirs pour se mêler aux jeux de leurs pareils? Quoi donc! N'y a-t-il pas de l'inhumanité à ne pas vouloir que les hommes se portent aux choses qui leur paraissent convenables et utiles? Or, on semble le leur défendre, quand on se fâche contre eux de leurs fautes et de leurs erreurs. Ils ne font ces actions qui vous blessent, que parce qu'ils croient y trouver de la convenance et de l'utilité. C'est à vous de les détromper, si vous pouvez. — Mais ils aiment leurs vices, et quoiqu'ils les sentent, ils s'y attachent avec passion. — Mettez au nombre des inconvénients de la mortalité cet aveuglement de l'esprit , et l'amour comme la nécessité de l'erreur. Voudriez-vous donc faire le procès à la nature et au genre humain? Mettez les choses au pis et supposez que vous soyez en droit de vous dire en commençant chaque journée : «aujourd'hui j'aurai affaire à des gens inquiets, ingrats, insolents, envieux, fourbes, insociables » : que vous importe, puisqu'ils exerceront et feront éclater votre vertu? «Puisque le méchant, dit Marc-Aurèle, ne saurait dépouiller mon àme de son honnêteté, il est impossible que je me fâche contre un frère, qui a le malheur de se tromper et de se nuire; il est contre toute raison que je le haïsse. Car nous avons été faits pour agir et pour vivre en commun, comme les deux pieds, les deux mains ou les deux paupières. » Celui qui pèche, ne mérite-t-il pas plus de compassion que de haine? Vous remettez amicalement dans son chemin le voyageur égaré : pourquoi n'auriez-vous pas les mêmes sentiments et ne feriez-vous pas de même pour celui qui se perd dans la route de la vie et du bonheur? Il faut lui remontrer

TOLÉRANCE ET CHARITÉ

qu'il se trompe, sans orgueil et sans morgue pédante, sans air de raillerie ni d'insulte, sans cette modération affectée qui mortifie au lieu de corriger, mais simplement, avec l'air de la vraie amitié, avec une noble franchise et une bonté (|ui partent du cœur : et vous verrez alors combien il aime à suivre ce qui est bien. «La douceur, dit Marc-Aurèle, est d'une force invincible, lorsqu'elle est sincèrje et sans affectation ni déguisement. Que pourra faire le méchant si tu persévères à le traiter avec douceur? Dis-lui paisiblement au moment même où il tache le plus de te nuire : Non , mon enfant, nous sommes nés pour vivre d'une autre manière, tu ne saurais me faire un vrai mal; mais, mon enfant, tu l'en fais à toi-même. Si tu lui dis cela non par ostentation ni i)our te faire admirer, mais comme si tu n'avais en vue que lui seul, y eùt-il d'autres témoins : il est impossible qu'il s'obstine dans sa mauvaise volonté pour toi. » Mais s'il avait assez dépouillé la nature de l'homme pour n'être pas touché d'un procédé semblable, il ne faudrait pas moins continuer à l'aimer comme un être de même espèce, comme un allié, comme un parent, comme un frère. «Une âme modérée, sage, humaine et pure, dit Marc-Aurèle, est comme une source d'eau claire et douce qu'un passant s'aviserait de maudire. La source ne continue pas moins à lui offrir une boisson salutaire , et s'il y jette de la boue et du fumier , elle se hâte de les rejeter, sans en être altérée et sans en devenir plus nuisible*.»

* Sén., DeLiCol., I,ch. ii, 32; II, 9,21, 23, 21, 25, 26, 27,28,29, 30, 31; III, 5, i2, 18, 29, -43 ; - De la clém., I, G; - Vie heur., chap. 7; - Tranq.,chap. 1. — Ait. Ent. d'Ép., I.chap. 18, 25; II, 10, 13, 23; III, 20, 21,25; IV, 1, 5, G. — Stob. , Flor. , chap. XX, art. 61, 80; XLVI, 88. — Max., chap. 16. — Marc-Aurèle, chap. IX, art. 5; XI, 2; XV, U, 18; XVI, 3; XVII, 10;XXVII, M; XXVIII, 1, 2, 4,5, 6, 7, 11, 12, 13, U, 15, 18; XXIX, 2, 3;XXX1, 17; XXXIII, 20; .KXXIV, 12, 21; XXXV, art. 1, 1«, 4», 5°, 6°, 9». — Lucien, Vie de Métrouax. — Plut. , De la col., chap. G, 12, 13, 15, 16; -De la cur., chap. 1. — Hor., Sat., I, III, v. 21-95.

' "lui iiHj|l

L'amour des hommes et la bienfaisance, voilà les plus belles fonctions que nous puissions remplir et ce qui nous rapproche le plus de Dieu, qui est bon et qui verse également ses bienfaits sur les bons et sur les méchants. La philosophie et l'humanité nous commandent de remettre dans son chemin l'homme égaré, de tendre la main au naufragé, dp partager notre pain avec celui qui a faim , d'aider nos semblables de toutes nos forces, de les aimer, de les éclairer, de les améliorer, en un mol, de mettre tout notre bonheur à passer continuellement d'une action sociale à une autre. ' « Car, le plus grand maliieur n'est -il pas, selon le mot de Juvénal, de n'aimer personne et de n'être aimé de personne?» C'est le propre d'un être raisonnable et sociable

1. Voici un curieux morceau de In vie d'Apollonius de Tliymie par Philostrate. Retranchez-en le merveilleux, et vous aurez une charmante parabole sur l'assistance que nous nous devons les uns aux autres. Et probablement ce n'était que cela dans l'origine. Combien de paraboles se sont transfoimées en miracles! « Apollonius s'effoi çait de prouver aux Ephésiens qu'ils devaient se communiquer leurs biens, les uns aux autres et se nourrir nmtucllement. Par hasard, il y avait sui- un arbre voisin des passereaux qui se taisaient, lorsqu'il en arriva'un'à tired'aile et à grands cris, qui semblait appeler les autres à quoique chose. Dès qu'ils l'eurent entendu, toute la ba.ide pousse un cri et s'envole en suivant le messager. Apollonius continuait son discours et quoiqu'il sût bien où et pourquoi les passereaux s'étaient envolés, il n'en disait rien au peuple. Mais vovant tout le monde les suivre du regard, et mèn-e (juclques personnes considérer déjà la chose connue merveilleuse : Un esclave , dit-il , est tombé avec du blé qu'il portait dans un van. et il en a laissé beaucoup de répandu à terre dans telle ruelle. Ce passereau, qui était là par hasard, est accoui u aussitôt pour inviter les autres à partager la fortune et le festin que le sort lui envoyait. Plusieurs des auditeurs allèrent au heu désigné pour véiilier la chose, tandis qu'Apollonius reprenait son discour. Eux de retour avec de grands cris d'adnnration : vous voyez, dit Apollonius, conune ces petites bètes se soutiennent mutuellement et se plaisent à mettre leurs possessions en commun. Et nous, nous refusons d'en faire autant, et m quelqu'un communique ses biens à d'autres, nous le traitons d'homme sans ordre, de prodigue, et autres épithètes semblables, en donnant à ceux qu'il nourrit les noms injurieux de flatteurs et de parasites. Que nous reste-t-il donc, que de nous enfeimer dans nos maisons pour nous y engraisser comme des oiseaux dans les ténèbres, jusqu'à ce que nous crevions d'embonpoint. » (Liv. IV, ch. 3.)

TOLÉRANCE ET CHARITE

d'aimer ceux- mêmes qui l'offensent et qui lui font du mal, et d'accorder à l'humanité ce qu'on serait peut-être en droit de refuser à l'homme. « Ne point prendre vengeance d'un ennemi, quand l'occasion s'en présente, dit Plutarque , c'est humanité; mais avoir compassion de lui, quand il est tombé dans le malheur, le secourir quand il le requiert (et même avant (ju'il le requière, ajouterait Sénèque), montrer de la bonne volonté à ses enfants, et le désir de relever sa maison tombée en affliction, c'est une bénignité, c'est une bonté, qu'on ne saurait s'empêcher d'admirer, à moins d'avoir un cœur d'airain. » Un rhéteur disait mieux encore : « Mais c'est mon ennemi. — Et quelle gloire si grande y aurait-il, si nous ne remplissions ces devoirs de compassion qu'envers un ami? La vertu qu'il faut louer, la modération d'âme qu'on doit rechercher, c'est de vaincre son ressentiment et de se souvenir <ju'on est homme, même au milieu des différends et des inimitiés.» Il faut sans cesse se rappeler deux choses; Tune, (jue sans la société nous serions les plus faibles, les plus abandonnés et les plus misérables des animaux; l'autre, (pie nous sommes tous membres d'un seul et même corps, ou plutôt de Dieu*. Comment ne serait-il pas juste et beau de sacritler nos colères et tout ce que nous sommes , au bien de la société qui fait à la fois notre salut et notre souveraineté sur la nature? Comment serait-il bon que les membres du corps fussent en guerre les uns avec les autres, au heu de se soutenir et de s'entr'aider ? « Répète-toi souvent, dit Marc-Aurèle, je suis un membre de la société humaine. Situ dis simplement: je fais partie de ceux qui forment la société, c'est que tu n'aimes pas encore les hommes du fond du cœur; c'est que tu n'as pas encore de plaisir à leur faire du

1. Cette expression n'a rien qui doive étonner dans un païen : Cicéron et Manilius emploient le mot membra à la place du mot partes, et Virgile et Manilius le mot artus.

TOLERANCE ET CHARITE

bien comme à tes parents et à tes frères; et si tu leur on fais par pure bienséance, tu ne t'y portes pas encore comme à ton propre bien, s Être en paix avec tous les hommes, nonseulement imiter Socrate, qui n'aurait pas voulu qu'on fît boire à ses accusateurs la ciguë à laquelle leurs calomnies l'avaient fait condamner, mais faire du bien à ses ennemis, leur rendre bienfaits pour injustice, amour pour haine , voilà les devoirs du sage qui se sent né pour le service et le secours de ses semblables. Il n'a de haine pour personne : il ne hait que le vice. Encore faut-il que celte haine soit toujours tempérée par le sentiment de l'humanité, (jui lui inspire une pitié pleine de condescendance pour nos faiblesses et nos égarements. Car, selon le mot profond de Thraséas, «celui qui a trop de haine pour les vices est bien près de haïr les hommes.» Certaines gens veulent borner leur amour et leur bienfaisance à ceux qui sont libres et d'une bonne naissance. Mais la nature nous commande simplement de servir les hommes. Il n'importe qu'ils soient esclaves ou libres , affranchis ou ingénus : là où je vois un homme , il y a place pour un bienfait.

Il faut lire dans Épictète le portrait qu'il trace du cynique ou du vrai sage , pour comprendre les devoirs que l'humanité impose à quiconque aspire à la perfection. « Le cynique doit savoir qu'il est envoyé par Jupiter vers les hommes

pour leur annoncer les vrais biens et les vrais maux

Nul ne peut se charger de cette mission sans une inspiration de Dieu et sans avoir réfléchi à quelles dures lois Dieu veut l'assujettir. C'est une nécessité que le cynitjue soit souvent frappé comme un àne vil, et qu'il aime cependant ceux qui le frappent, comme s'il était le père de tous, le frère de tous.... Ira-t-il s'écrier alors: ô César, comme je suis traité au milieu de la paix que tu nous procures! Allons devant le proconsul. Mais pour le cynique , qui est le pro-

consul'? Qui est César, si ce n'est celui qui l'a envoyé et qu'il sert, Jupiter même?... Homme, il est comme le père de tous les hommes: ce sont ses fils, se sont ses filles. C'est à ce titre qu'il les aborde tous, qu'il s'occupe de tous. Car ne croyez pas qu'une vaine curiosité le porte à s'enquérir des affaires d'autrui et à faire des remontrances au premier venu. C'est en sa qualité de père qu'il le fait, c'est en sa qualité de

ministre du père universel Il faut qu'il ait le cœur de se

laisser mépriser : on le regardera comme un mendiant importun , on se détournera de lui avec dégoût .... Il doit avoir une telle patience, qu'il semble dépourvu de sentiment : il ne sent ni le mal qu'on dit de lui , ni les coups (ju'on lui donne, ni les injures dont on l'accable. Il laisse les autres traiter son corps comme ils veulent. Son office est de mépriser tout ce qui n'est point la vertu et d'être en paix avec tout et avec tous. » Mais pour cela, il faut qu'il répète avec Thraséas cette parole de Socrate : «On peut me tuer, mais on ne peut point me faire de mal.» Voilà les idées et les sentiments qui remplissent toutes les pages de Sénèque,

d'Epictète et de Marc-Aurèle, et qui reviennent fréquemment sous la plume de Dion Chrysostome et de Plutarque. Sans être nouveaux ni propres à fépoque impériale , ces principes d'indulgence et d'amour se produisirent alors avec tant d'insistance et de vivacité qu'ils révèlent certainement et l'ascendant général du Stoïcisme, et le plus remarquable progrès de la conscience publique parmi les Grecs et les Romains.

On ne les reconnaissait pas seulement comme règles de la vie privée , on les appliquait encore à la vie publique et au pouvoir. Sénèque peut bien dire à Néron, pour essayer de l'apprivoiser en le flattant , que la vie, que l'honneur, que

1. Epictète se rappelait ici les sentiments de Musoniiis Rufus, son maître en philosophie , dont Stobée nous a conservé un fragment précisément sur ce sujet.

TOLKRANCE ET CHARITÉ.

la liberté, qiio les biens de ses sujets sont dans sa main, ri qu'il est le niaîti e et l'arbitre des lois , parce qu'il est la loi même. Hien n'est plus contraire à l'esprit des anciens et îiii Stoïcisme que cette soumission de la loi à un liomme. Il n'y a qu'un roi, Jupiter, et qu'une loi, son éternelle pensée. Voilà ce que dit Plutanpie et ce que Dion Cbrysostome ne cesse de répéter. Le roi ou le clief, «piel qu'il soit, n'est que le représentant et le ministre de Jupiter; il doit, comme lui, ne réj^ner que par la loi, c'est-à-dire par la justice et par la bienliiisance; et comme Jujàler est le père des honirncï» et des dieux, un roi ou un empereur doit être le père des j)euples. Marc-Aurèle n'eut jamais d'autres principes. «Hfînil prendre garde, disait-il, de se croire supérieur à toute loi comme les mauvais empereurs, Néron et Domilien. Ce sérail détruire l'éjji^alité naturelle; et ta vie, sépan'C du corps de la société dont tu es le chef, serait une vie séditieuse comme celle de tout homme qui, en se Taisant un parti dans la république, en rompt riiarmonie et Tunité. » La loi de riiomme, c'est d'être humain. Plus on est puissant, |)lus on doit s'y sentir obligé, parce que le mal (pi'un j)arliculier peut faire, a toujours d'étroites Hmites, tandis que les fautes cl les crimes des rois ont presque toujours des suites d'une désastreuse étendue. On dirait (pie Marc-Aurèle avait peur de son pouvoir et de cette esj)èce de vertige qui avait saisi \ Caligula et Néron, et qui allait bientôt déranger la faible tétc de Commode : tant il prend soin de se mettre en garde contre les entraînements de la colère et de l'orgueil blessé! «Ce qui ne nuit point à la ruche, se dit-il, ne nuit point à l'abeille; ce qui ne nuit [)oint à la république, ne miil point au citoyen et au souverain. Applique cette règle : voilà une action qui le paraît mauvaise et qui te semble une injure pour toi. Si l'intérêt de la république n'en est point lésé, tu ne l'es [)as non plus. Si même la république en souffre,

ce n'est pas une raison pour en vouloir au coupable , quoique tu doives faire ce que le salut de l'État exige .... Évite donc, autant (pie possible d'avoir même pour ceux qui par leurs crimes ont perdu la dignité d'hommes, je ne dis pas de la haine et du ressentiment, mais autant d'indifférence que les gens ordinaires en ont pour d'autres hommes. » L'empereur doit donc permettre aux sujets de ne point l'adorer, de parler mal de lui, de le mépriser, s'ils le veulent, de le maudire et de désirer sa mort , tant qu'ils ne commettent aucun attentat contre l'intérêt et la majesté de la république. Son droit unique et son seul devoir est de procurer l'ordre, la justice, la paix et le bonheur de la société. Marc-Aurèle se rappelle sans cesse ce qu'il a lu dans les discours de l'esclave Épictète' : que la profession du citoyen est de ne considérer aucune chose comme utile , si elle ne le paraît que pour lui, de ne jamais délibérer sur rien qui soit séparé des intérêts généraux de la société, de faire comme le pied et la main, qui, s'ils étaient doués de raison et qu'ils comprissent la constitution de la nature , ne se remueraient jamais sans tenir compte de l'utilité du corps entier; enfin de n'oublier jamais à qui il commande et pourquoi il est né. «Commande-nous, s'écrie l'ex-esclave , comme on doit le faire à des êtres raisonnables. Montre-nous ce qui nous est utile et nous y courrons de nous-mêmes. Montre-nous ce qui est nuisible f et tu nous verra aussitôt nous en détourner. Fais que nous t'imitions comme Socrate qui savait si bien engager les autres à le suivre. Voilà celui qui commande vraiment, comme on doit commander à des hommes, parce (juil les persuade de lui soumettre leurs désirs et leurs aversions. Mais de dire : fais ceci ou cela, autrement je te fais jeter en prison, ce n'est pas commander à des hommes. »

1. Mîirc-Aurèle remercie les Dieux de lui avoir fait lire ces discours précieux, qui lui furent procurés par un de ses maîtres et de ses amis, Ruslicus.

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m ÉTAT MORAL ET SOCIAL DU MONDE GRÉCO-ROMAIN.

Gouverner pour procurer à ses semblables les vrais biens et tous les autres avantages de la vie sociale, telle est la fonction bumaine par excellence , la fonction de celui qui respecte le génie qui lui parle au fond de son âme, celle à laquelle Marc-Aurèle se crut destiné par les dieux. Celui-là est bon, est beureux, qui «dirige toutes ses affections et ses actions au bien de la c«)inmunauté, comme à un objet lié intimement [)ar la nature à sa propre existence. » Ni la paresse, ni la fatigue, ni le danger, ni les attraits du plaisir, ni Tingratilude et l'injuslice des bommes ne doivent détourner rbomme public de ses fonctions. Quand la paresse veut le matin le retenir dans son lit , qu'il se demande s'il n'a été envoyé au monde quv [)our se tenir bien cbaudement entre deux draps. Ses délassements et ses j)laisirs consistent à passer d'ime action sociale à une autre. «Travaille donc, se dit iMarc-Aurèle, non comme un misérable, non pour te faire plaindre ou admirer; mais (|u'il n'y ait dans ta vie ni action ni repos qui ne se rapporte au bien de la société.... Oiies! tu t'indignes de l'ingratitude des autres, c'est ta faute d'avoir cru que les bummes ne pouvaient pas être ingrats, et d'avoir eu, en faisant le bien , quelque autre cbose en vue que de le faire, et de goûter dans le moment même tout le fruit de ta bonne action. Eliî que cbercbes-tu lie plus en faisant du bien aux bommes? Ne te suffît-il pas <l'agir convenablement à ta nature? Tu veux en être récom- (iensé? C'est comme si YœW voulait être récom])ensé parce qu'il voit, ou les pieds parce qu'ils marcbent.... Puisque riiomme n'a été créé que pour être bienfaisant, il n'a fait que remplir les fonctions de sa constitution propre, lorsqu'il a fait du bien : il a dès lors tout ce qui lui appartient. » Cbercber autre cbose, c'est s'exposer à rencontrer partout des obstacles et des ennemis, et à devenir le plus pernicieux et le dernier des malfaiteurs, comme Phalaris ou Néron.

TOLERANCE ET CHARITE

Quant à ce qu'on nomme la gloire, quelle vanité! Et le héros et le panégyriste ne seront plus dans un instant. Mais surtout (uiel oubli de la justice et de l'humanité ! c( Une araignée se ojorifie d'avoir pris une mouche , et parmi les hommes l'un se glorifie d'avoir pris un lièvre, l'autre un poisson, celui-ci (les ours ou des sangliers, celui-là des Sarmates. Si tu examines bien quels ont été les motifs et les principes de celte dernière chasse , ne diras-tu pas que la plupart des grands hommes ne sont que des brigands. » Presque tous les écrivains de l'empire n'ont vu dans la guerre qu'un brigandage exercé en grand appareil et en grande cérémonie , et la gloire des héros n'est à leurs yeux qu'une déplorable injure à la justice et que le fléau du genre humain. Les créatures raisonnables ne sont-elles pas faites les unes pour les autres? Et n'est-ce pas une loi de la nature môme des choses , que plus un être est paifait, plus il ail de penchant à s'unir avec ses semblables? «Et cependant, dit Marc- Aurèle , si l'on considère ce qui se passe dans le genre humain, les êtres raisonnables sont les seuls ici-bas qui aient oubhé cette mutuelle affection et ce penchant, cet attrait pour la communauté. A peine pourrait-on en trouver des exemples. Mais les hommes ont beau se fuir ; la nature jtliis forte se saisit d'eux et les arrête.... Vous trouveriez I plutôt un corps terrestre séparé de la terre, qu'un homme (lui ait rompu tout rapport avec les êtres de son espèce.»*

* Sén., De la col., I, cli. 5; II, 31 , 32; III, 3; - Vie licur., ch. 4, 20, 24; Clém., 1,1,3, 17; II, 6;- Rcp. du sage, chap. 30; - Des bienf., IV, 13, 18; Bri.''v.,cliap. 14, 15; LeU., 14,48, 60, 73, 74, 81, 88, 90, 95. — Plut.; Piéc. de gouv., ch. 20, 32; - A un prince, ch. 3,4;- Util, des enn., ch. 9. — Diun Chr., Disc, I, II, 111, XXXII. — Sén. le rh., p. 168, 160, 170, 227.— Oiiint., Déd., IX. — PI., Lclt., I, 8; VIII, 22; IX, 21. — Aulu-Gelle, IX,

, (li.il.. 2. ~ Juv., Sat. XXXIII, V. 180-192. — Arr. Ent. d'Ép. , II, chap. 10;

■ m, 7, 22, 24. — Marc-Aurèle, VIII, 6, 9, 11, 15, 17, 18, 19, 20, 21, 2'i; XI, 12; XII, 23; XVI, 8; XIX, 5, 9, 10; XXVI, 6, 7; XXVII, 11, 19,