MYSTICISME

docile SOUS la touche impérieuse et toute-puissante de l'Esprit. «L'âme qui enfante d'elle-même, avorte, dit Philon; et telle est son impuissance absolue, que lorsqu'elle confesse son néant et la grandeur de Dieu, cette confession n'est point suii œuvre, mais celle du Seigneur.... Qui pourrait reconnaître la grandeur de Dieu et chanter dignement ses louanges ? Quelle voix serait assez forte? quelle intelligence assez pure? Ouand les astres se réuniraient en un seul choeur, ils ne pourraient égaler leurs chants aux mérites du Très- haut; quand le ciel entier éclaterait dans un cri unanime de reconnaissance et d'amour, il ne pourrait raconter la moindre parcelle des puissances divines. »

Mais la vertu (jui nous ])répare à recevoir l'action de Dieu, nous appartient-elle au moins en [)ropre ? Ici Pliiloii flotte entre le bons sens et la folie : tantôt, il parle comme si la vertu venait de nous et ne dépendait que de nous; tantôt, comme si elle n'était (pi'un don gratuit et arbitriiire (le Dieu; et c'est évidemment vers cette dernière pensée (pie son mysticisme incline. Préoccupé de l'idée de Dieu, il linit par anéantir rhonime devant cette majesté infinie. 11 répète avec les Stoïciens que rien de grand ne se fuit sans Dieu, mais il donne un tout autre sens à ces paroles. Aux yeux des Stoïciens, il y a tout au plus coopération de Dieu dans la vertu humaine; selon Philon, c'est Dieu même qui produit la vertu. Car il est impossible que l'on quitte les choses mortelles pour les immortelles sans une faveur du ciel. «L'ame impie et amoureuse d'elle-même, dit Philon, patit quand elle croit agir. Quand Dieu {liante et sème dans l'àme tout ce qu'il y a d'honnête en elle, si elle dit: c'est moi-même qui plante, elle devient impie. Tu ne planteras point, dit la loi, (juand Dieu plante. Il est donc absurde de croire que quoi que ce soit vienne de l'iime et soit son ouvrage : tout doit être rapporté à Dieu. Sinon , l'on mêle

l'ivraie au bon grain ; on est surpris d'une grave maladie , d'une ignorance sans remède ; on s'attribue l'œuvre du Seigneur. » Même le désir de la vertu se forme en nous par une action de Dieu , sans égard à nos propres mérites. Dieu a-l-il consulté dans l'élection de Melchisédec ou d'Abraham sa grâce ou les mérites de ces saints personnages ?

Les conséquences morales d'une pareille doctrine sont le qiiiétisme, l'indiflerence pour les devoirs de la vie, et le retour jiiir l'ascétisme aux œnivres ou plutôt aux pratiques inutiles, ([u'un sendjlait d'abord mépriser. J'aime sans doute que l'âme, forte de sa l)onne conscience et de sa foi en Dieu , s'écrie avec Philon : «Tous m'app(3llent bannie, fugitive, aI)andoniiée, être vil et de ncîant; mais vous êtes, ô Seigneur, ma |intrie, ma famille, ma richesse , mon honneur et ma gloire.» Mais JJ3 veux que la vertu soit agissante et qu'elle sente sa force. J'honore un fier et noble désintéressement qui ne I onnaît point d'incpiiétudes empressées pour les choses d(î la terre. Mais je me défie de ces perfections si hautes , quVIles laissent au vulgaire la pratique du devoir, qu'elles (iiiMient la vie pour méditer la mort, et qu'elles dédaignent de se mêler à la république des hommes pour émigrer plus vite et se recueillir dans le monde des intelligibles. <>ù manquent la tempérance d'esprit, la sobriété et la mesiue, je ne saurais reconnaître la beauté de la vertu. Il ne lui est pas plus nécessaire d'élire domicile dans l'extérieur iiiorliiié des ascètes, que sous les haillons des cyniques ; et quoi qu'on ait pu dire, il est douteux qu'elle s'avoue et se retrouve elle-même dans ces hommes, dont nous parle Pliiloii, «pauvres, sales, livides, semblables à des cadavres, ' ' j)urtant sur leur visage la détresse, la maladie et la faim. »

* T. I, Créât., 45;- Ail. de la loi, I, p. 137, 149, 1G7; III, 261, 263, •-'m , i6'J, 271 , 289 , 291 , 339. - T. II, Cliémbins, 39, 43; Samfice d'Abel, 'J", 103, 133. - T. III, PlaiiUilion, 103; De liviesse, 171, 189, 219.

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PLUTARQUE : MYTHE D ISIS ET d'OSIRIS.

Philon n'en reste pas moins, avec tous les égarements do son mysticisme, un des écrivains les plus importants de l'antiquité, et ce n'est qu'à l'aide de ses ouvrages, dont la finie est certaine (il naquit avant Jésus-Christ et dut mourir sons Claude), qu'on peut comprendre sûrement l'état général ih s esprits, je ne dis pas seulement parmi ses corréligionnains, mais dans tout l'Orient. Celte exégèse si bizarre et si fausse mais qui modifiait profondément les vieilles traditions, ce spiritualisme ardent et à outrance, ces aspirations même chimériques vers un état plus parfait et un monde meillcnr, ce mépris de la lettre et cette estime de l'esprit , ce dédniii et je pourrais dire celte horreur pour les sens et pour la terre, cet amour exalté pour l'idéal et pour le ciel, ce cosmopolitisme, (pii brisait les barrières de séparation entre les peuples elles idées, cette doctrine du Verbe, loi universello, et type de l'humanité : tout cela ne marque-t-il manifoslcment la dissolution intérieure des anciennes religions et la métamorphose en même temps que la recrudescence dos idées religieuses? N'y voyons-nous pas déjà les caractères de spiritualisnu' et (runiversalité de la foi future , ainsi qno ridée qui eu doit engendrer tous les dogmes, celle du Veriic, homme et Dieu tout ensemble ? Ces symptômes sont importants à constater chez un juif, parce que la tradition jiiiv»' était peut-être la seule assez vivante pour porter de nouveaux rejetons, assez pure pour se modifier et se développer sans se détruire. Mais ils ne seraient guère moins importants à signaler dans le reste de rOrient , où la nouvelle doclriiit' fit plus de bruit et de conquêtes que dans la Judée. Mallienreusement je dois ici me borner à l'Egypte, parce que c'ol le seul pays sur leijuel nous ayons des documents certains, quoique trop rares et trop incomplets. Mais qu'importe, que le temps nous ait envié de plus amples renseignements, si nous retrouvons clairement dans le peu qui nous reste les

mêmes tendances que dans les écrits de Philon ? Et d'un aulre côté nous en savons assez sur le reste de l'Orient, si nous connaissons avec certitude le mouvement intellectuel et moral de l'Egypte : Alexandrie n'est-elle pas le principal iu\ Cl- et comme le grand laboratoire des idées qui remuèrent alors le monde ?

L'Kgypte donc, si fière de son anti(piité, si immobile dans >es croyances, en était alors à s'interpréter elle-même sous rinliuence victorieuse de la philosophie grecque. Ce travail d'interprétation rationnelle et spiritualiste des vieilles fables avait-il déjà commencé sous la domination persane, lorsque les premières brutahtés de la complète eurent cessé et que 11' matérialisme de l'Egypte fut en présence du spiritualisme lies peuples Ariens? Je le croirais volontiers en voyant le i:oiil des Alexandrins pour Pylhagore et j)our Platon. Avait-il même commencé dans les temples avant toute infiuence élraiigère ? Je ne voudrais pas le nier. Mais c'est constamment sous les Ptolomées, (jue le Dieu llarpocrate rompit son mystérieux silence , (pie les Sphinx se mirent à expliquer leurs énigmes, et (|ue les plus monstrueuses absurdités qu'ait adorées l'esprit humain, s'évertuèrent à se trouver d'accord avec la raison. On n'avait plus à craindre les fureurs et les Itersécutions d'un Cambyse, mais il fallait compter avec le bon sens railleur des Grecs, vainqueurs et tolérants. Ceux-* là ne tuaient point follement le Dieu Apis à coups d'épée, mais ils savaient que l'ironie et le sarcasme sont mortels aux < Toyances superstitieuses et aux vains fantômes qui en sont l'objet; et du comique Ménandre au sceptique Lucien, les bons îiiots n'avaient point man(|ué sur les Dieux à tête de chien ou sur les divins taureaux de Memphis. Entiez dans les {'•mples des Égyptiens, disait-on, l'architecture est magnifniue: partout des pierreries, de l'or, des peintures; mais si vous pénétrez dans le sanctuaire et que vous cherchiez le

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