BIEN, LIBERTÉ, ETC

t-il? Ne garde-t-il pas le mot en abandonnant la chose? Un •Hre est libre, selon les Néo-platoniciens, lorsqu'il agit selon sa nature , pourvu qu'il soit raisonnable. Or, la nature de tout être raisonnable tend nécessaii'ement au bien; la volonté et la Uberté ne sont donc que l'acte même par lequel l'âme se porte au bien en vertu de son essence. Tout mouvement qui l'y pousse ou qui l'y conduit est volontaire et libre; tout mouvement qui l'en détourne et qui l'en éloigne est fatal. 11 n'y a point de fataliste qui fasse difficulté d'admettre une liberté de cette sorte.

Quoique l'être raisonnable ne puisse vouloir le mal, notre âme cependant obéit ou résiste à l'impulsion divine; elle incline vers l'intelligible ou vers le sensible. En soi , elle est pure, elle va spontanément à l'Intelligence. Que si elle fléchit, c'est que sa vue s'obscurcit et se trouble , c'est qu'elle arrête complaisamment ses regards sur la matière qui n'a rien (l'inlelligible , ou qu'elle est comme emportée par le flot des choses sensibles et de la génération. Son malheur, c'est de ne point dompter les passions qui lui viennent du corps et de l'impression des objets extérieurs. Donc son premier pas dans la voie de la perfection est de se délivrer du trouble , de la corruption et de la folie de la matière. On voit par là quel est le rôle de la vertu : autre chose est la vertu , autre le bien; autre chose est le mal, autre le vice. La vertu n'est qu'un moyen dont le bien est la lin ; le vice est un faux mouvement dont le mal est le terme. Chacune des vertus n'est que l'action permanente de l'âme , imprimant aux facultés inférieures, à la sensation, à l'appétit, à l'imagination, à la colère, une direction conforme au désir inné qui nous entraîne vers l'Être et le Bien. Elles n'aboutissent pas précisément à la perfection qui est la vie pure de l'âme et de l'intelligence, ou plutôt quelque chose de supérieur à l'intelligence et à l'âme : elles nous y préparent en nous

PHILOSOPHIE GRÉCO-ORIENTALE

purifiant, en nous dégageant de la matière et du mal. Ces idées générales sur le vice et sur la vertu peuvent paraître d'abord fort innocentes : nous allons voir pourtant que leur conséquence nécessaire est un déplorable quiétisme.

Porphyre (et quoique cette division lui appartienne en propre , il ne fait qu'exprimer clairement la pensée de l'école) distingue quatre espèces de vertus. Le sage ne s'élève que par degrés à la vie parfaite. Or, le premier degré est la vie politique, condition nécessaire de toute vertu et de toute perfection. La vertu politique consiste à être modéré dans ses passions et à suivre dans sa conduite les lois du devoir et de la raison. Son objet est de nous rendre faciles et bienveillants dans notre commerce avec nos semblables, et d'unir les hommes entre eux dans la paix et dans l'amitié. Elle comprend quatre vertus : la prudence qui procède de la raison ; le courage qui procède du cœur ; la tempérance qui est l'accord de nos appétits avec la raison; la justice enfin qui consiste en ce que chacun des principes de notre être s'acquitte de ses offices de commandement ou d'obéissance. 2** Les vertus purificatives sont en même nombre et portent les mêmes noms que les vertus politiques , mais elles sont déjà d'un ordre plus relevé. La prudence consiste à n'agir que par les facultés propres et essentielles de l'âme; résister aux influences, aux enchantements, aux sortilèges du corps, c'est la tempérance; ne pas craindre de mourir véritablement en se séparant du corps, c'est-à-dire de vivre comme si l'on était déjà mort, c'est le courage; la justice est le règne absolu de l'intelligence dans le silence ou l'anéantissement des sens et des passions. Le but des vertus politiques était de rendre nos appétits plus traitables et moins farouches pour nous former à la société; le but des vertus purificatives est d'arracher complètement l'âme à l'esclavage du corps et du monde pour préparer l'homme à la vie divine. 3' Lorsque