CONTEMPLATION ; EXTASE

autres moralistes de la Grèce sont pleins d'enseignement^ sur la société antique, les Néo-platoniciens, à rexcqition ,lo leur lutte contre le Christianisme, ne présentent rien ,,„i rappelle qu'ils ont vécu à une époque plutôt qu'a une autiv^ Socrale, Platon, Aristote sont des citoyens: nous retrouvons en eux toutes les grandeurs et toutes les misères de la société grecque. Nous voyons se dresser à coté de Sénè(jue et d'Épi. ctète les Néron et les Domilien, les Pallas, les Tigellin et les Narcisse; nous entendons l'humanité réclamer en faveur , les gladiateurs et des esclaves; et nous sentons, jusque dnns l;i fière inipassihilit('' du sage , les indignations et les cris étoufTés de la liherté qui expire. L'homme a presque dispaiu de In philosophie des Alexandrins. L'administration, le palais impéiiiil et la fiscalité dévoraient la suhstance des peuples; des provinces se dépeuplaient et faute de culture n'étaient'plus hnhitées que par les bétes fauves; les curiales étaient atlachés par les lois à leur propriété, comme à uji instrument de supplice; des bandes de colons, d'esclaves fugitifs et de propriétaires désespérés se formaient en Gaule et en Espagne, toutes prêtes à se joindre aux barl)ares, (pii avaient commencé leurs incursions sur les terres de l'Empire : jeux d'enfmifs! changements de scènes et de décorations! Tout cela valnil-il la peine qu'on détournât son cœur et sa pensée (hi ciel qui nous attire? Le mysticisme est en apparence tout senliment, tout amour : d'où viennent donc cette sécheresse de cœur et ce défaut d'entrailles qui nous rebutent dans toute philosopliie mystique? N'est-ce point surtout de ce mépris ou de ce désintéressement indiscret de la vie, dont Plotin et ses disciples font tant de gloire? Porpbyre avait raison : le fondement sur lequel s'élève la piété véritable est la philanthropie ou l'amour de l'humanité; mais où donc ce sentiment a-t-il sa place dans l'orgueilleux et oisif ascétisme des Alexandrins?

Cette négation de la vie et de tout ce qu'il y a d'humain dans riiomme est pour l'histoii'e morale la seule partie vraiment importante du Néo-j)latonisme. Nous ne sommes cependant qu'au second degré de l'éclielle que l'àme doit monter pour arriver à la perfection. Au-dessus des vertus sociales et des vertus puiificatives est la contemplation ; au-dessus de la contemplation, l'extase. Nous avouons ici notre embarras : comment faire connaître deux états (le rànie que nous ne connaissons point? I^èves ou non , il faut |)Ourtant (jue nous en disions quelque chose, ne serait-ce que pour faire voir dans quelles imaginations s'endormait ce qui restait de vie intellectuelle dans le monde anti(|ue. Que Plotin donc nous explique la contemplation et l'extase.

La vertu est la condition, mais non l'intermédiaire de la contemplation : ce qui conduit l'àme à l'intelligible ou à riutelligence, c'est la beauté. Nous allons, comme le disait Platon, d'un beau corps à un beau corps, de la beauté pbysitjue à la beauté des moeurs, puis à celle des vertus et des sciences pour arriver à l'hitelligence. C'est donc par le spectacle du beau hors d'elle et en elle-même, dans la nature et dans la conscience que l'ame parvient à la contemplation du monde intelligible ou de la beauté véritable. De la beauté corporelle qui l'inquiète et qui l'agite, elle va à la beauté des vertus et des sciences, qui la remplit d'une douce ivresse, sans toutefois la satisfaire entièrement; car elle sent que cette [jeauté supérieure n'est encore qu'une beauté empruntée. Ne pouvant s'arrêter là, l'âme est plutôt enlevée qu'elle ne s'élève àrintelligencc, principe de toute beauté. Alors non-seulement elle est transportée, ravie par ce magnifique spectacle; mais elle est comme transfigurée par la lumière divine qui l'enveloppe et la revêt tout entière. De belle qu'elle était, elle devient la beauté même; de puissance contemplative.

PHILOSOPHIE GRÉCO-ORIENTALE

elle devient objet de contemplation; elle se confond avec rintelligence ou le Verbe de Dieu. «C'est par cette vision l)ienbenreuse, dit Plutiu, quou atteint la béatitude : celui qui en est privé est nialbeureux. On n'est pas misérable pour ne pas voir de brlles couleurs ou de belles formes, ni pour ne pas acquérir le pouvoir et la royauté; on est misérable, lorsqu'un est privé de la possession duseulobjol, auprès ducjuel les royaumes et l'empire de la terre, do la mer et du ciel ne méritent que nos dédains.» Cette félicilê est un acte pur qui ne consiste point dans le mouvemenl, mais dans le repos ; elle n'a rien de conmiun avec les voluptés des sens, quui(jue la pauvreté du langage nous force de dire (pfelle est unie au plaisir, à j»eu près comme les I)oéles parlent de l'ivresse du lu^ctar, des festins de l'Olympe, et du rire des dieux et de Jupiter lui-même.

iMais là n'est pa^ cncuie le terme de la perfection et de la félicité absolue : il y a un degré plus sublime d'abstraction et de simj)licité. La contemplation implique deux choses, ce qui contenqjle et ce qui est contemplé, la raison qui nous I>arle, et nous ([ui l'écoutons dans le ravissement. Il faut que celle dualité disparaisse pour que l'àme soit au bout de ses for.vs et pour qu'elle s'abîme dans le Bien. Mais comment se lait cette union complète et cet anéantissement bienheureux? C'est ce (pie Plotin ne daigne pas nous dire: c'est là le mystère que la parole ne saurait exprimer, et qui est aussi incompréhensible qu'ineiïnble, même aux initiés. Plotin affirme seulement que l'Un apparaît dans l'àme, (pi'elle le conleniple face à face, qu'elle le possède et qu'elle en est possédée, qu'elle s'identilie [)leinement et absolument avec lui; et telle est l'intimité de cette union que l'àme ne se sent plus distincte de l'objet de sa contemplation et de son amour. Dépouillée de toutes ses facultés, des sens, de la passion, du mouvement, du désir, de la pensée, même de la conscience et de

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la personnalité , elle se fond , elle se consomme en un avec Dieu: sa perfection et son bonheur sont accomplis, puis- (iirelle est parfaite de l'absolue perfection du premier Etre, heureuse de sa béatitude. «Ceux à qui cet état supérieur est iiieoimu, nous dit Plotin, peuvent s'en faire quelque idée par les amours d'ici-bas , lorsipron aime ardemment et que l'on obtient ce qu'on aime. Mais les amours de ce monde n»' s'adressent ([u'à des ol)jels mortels et à des fantômes. Ils passent et changent, parce que nous n'aimions pas réellement el (|ue nous nous étions attachés à ce qui n'est pas notre hieii, le but de nos désirs. Là-haut seulement est le véritable ()j)jet de l'amour, avec lequel on peut s'unir, parce ipril n'est pas recouvert d'une enveloi)pe extérieure de chair. Là il n'y a plus rien entre ce qui aime et ce qui est aiiné ; ils ne sont plus deux; mais tous deux, ils ne sont qu'un.» L'union, oui, l'union complète, absolue, substantielle avec l'Un sans forme et sans essence, mais (jui est supérieur à toute forme, à toute essence et, par conséquent, à l'Intelligence et à la I5eaulé : voilà le souverain bien et la lin suprême de l'àme. Ainsi la fm de notre activité est quelque chose d'indépendant de notre activité et qui dépasse infiniment sa portée et ses forces ; la jierfection de la pensée et de la vie est Fanéantissement même de toute vie et de toute pensée. Il ne faut donc point se fatiguer à poursuivre l'objet infini qu'on ne peut atteindre, mais qui se dorme lui-même. Il faut attendre en repos qu'il apparaisse, comme l'œil attend le lever du soleil qui, surgissant de l'Océan au haut de l'horizon, s'offre tout à coup et de lui-même aux regards éblouis. C'est ce que Plotin exprime encore par cette vive image. Lorsque l'âme est parvenue aux dernières hmites de l'Intelligible, voilà que, soulevée par le flot de l'Intelligence qui s'enfle et comme portée sur la cime d'une vague, l'àme aperçoit soudain le Rien infini sans savoir comment: l'intuition remplit nos yeux

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<le lumière, et cette lumière ne nous fait pas voir un autre objet qu'elle-menïe; mais elle est elle-même et la vision cl son ol)jet. On ne penf .mi douter, c'est Dieu qui fait tout (Ions cet acte suprême. J'ajoute que Dieu est tout , et que l'ànie ;i disparu pour se transformer en lui ou plutôt pour lui lliiie place. Seule à seule avec Dieu, ou plutôt tout entière à Dm et en Dieu, elle ne se sent plus, et dans le silence exlaliijne où elle s'abîme, elle n'affirme plus rien d'elle-même, ni qu'elle est bomme, ni (pi'elle est animée, ni qu'elle est être et pensée, ni quoi que ce soit au monde. Ce transport, ce ravissement, cette absence de tout mouvement, de tout désir et de toute pensée, cette absorption sans conscience dans l'unité, tel est le comble du bonbeur, telle la fin divine é laquelle toute intelligence aspire. Ne dites pas à Plotin qu'on ne saurait comjjrendre un bonbeur sans conscience. Pourquoi non? répondrait-il. L'bomme de bien n'est-il pas heureux, même quand il dort? «La conscience paraît se produire, quarid l'acte spirituel se réfléchit et se répercute, <omme un objet sur une surface pobe. L'image a beu, lorsqu'un corps est devant un miroir; mais le corps n'existe pas moins, quand il n'y a pas de miroir qui le réfléchisse. De même, l'acte sjuiituel n'en existe pas moins, (piand son inïage est absente. Il n'est pas nécessaire, lorsqu'on lit, de A-éllécbir qu'on lit, suitout si on lit avec la plus f)rofon(le attention; et celui qui fait une action éneryicjue ne se dit pas nécessairement à lui-même qu'il fait une aeliou énergique. Même ces réflexions, qid acconq)annent (pielquefois les actes, loin de les rendre ]»lus parlails, ne font que les aflliiblir et que diminuer leur intensité.» La vie, comme le bonheur, est dans l'énergie pure et |)arfaite de l'essence, et celte énergie ne s'endort point dans le sommeil, ne se perd point dans l'absence de tout sentiment. Nous l'avouons toutefois, nous n'en comprenons pas mieux, malgré les

explications de Plotin, ce que peut être une fébcilé dénuée (le conscience, et nous désespérons de faire entendre ce que nous n'entendons pas.*

A Dieu ne plaise que nous méprisions et que nous tournions en ridicule cet amour du divin, qui anime et tourmente les Néo-platoniciens d'Alexandrie, et après eux, ceux d'Athènes ! Certes, aucun philosophe n'a plus vivement senti ces vagues et puissantes aspirations, qui emportent les Ames au-dessus des choses changeantes et périssables, et Platon, le divin Platon n'est point ravi d'un plus saint enthousiasme; aucun n'a écarté avec un soin plus religieux toutes ces imaginations et tous ces anthropomorphismes, qui dégradent la haute majesté de Dieu ; aucun n'a mieux et plus fermement établi Fintinité incompréhensible etl'ineflable perfection du premier Klre; aucun enlin n'a parlé plus fortement de la spiritualité (le l'àme, de sa céleste origine et de ses immortelles espérances. Ce qui man(pie aux Alexandrins, ce n'est pas la •,Tandeur, c'est la mesure; ils n'ont jamais su s'arrêter, ni connu la sobriété de la sagesse. Dieu, disaient -ils avec raison, est l'hicompréhensible ; mais au lieu de conclure avec la sagesse, qu'il ne faut pas chercher à le comprendre en lui-même, mais qu'on doit se contenter de l'entrevoir et de l'aimer dans les œuvres de son Verbe éternel, ils allaient imaginer au-dessus de la raison je ne sais quelle puissance, par laquelle l'àme entre en commerce et en communion avec ce Dieu caché. L'adoration , ce sentiment qui abat et anéantit le cœur de l'homme devant la perfection infinie de l'Etre suprême, en même temps qu'il .l'élève et le vivifie par le désir de retracer quelque ombre de la sagesse et de la bonté de Celui qui est toute sagesse et tout bien , ne

* I,Iiv. VI, 1. 2, 4, 5, 7, 8, 9;- IV, liv. 111,24; IV, 3; VII, 11;- V, liv. V, 7, 12; Vni, 10; IX, 10, 12; - VI, liv. III, 11; Vil, 11,22, 30, 33, 21. 35; IX, 8, 9, 10, 11. — Porph. , Sent., XXVII.