AMOUR ET PRIÈRE

par la faiblesse de notre nature. Uhomme vertueux est donc esclave de Dieu, comme l'a dit Platon; mais cet esclavage est la plus parfaite liberté. Les Stoïciens avaient tort de penser que l'iionime n a aucun besoin de la bonne fortune; il faut croire que l'ôme seule n'aurait pas assez de force pour surmonter le flot de la génération : il faut que Dieu luimême la soutienne dans ses efforts, et qu'en l'attirant il la soulève jusqu'à lui. Ce n'est pas que Proclus et Olympiodore reconnussent cette grâce insurmontable, irrésistible, victorieuse, dont St. Augustin a donné la théorie. Dieu nous attire par l'amour et nous fournit les occasions de notre salnl; l'âme fait le reste ; il y a concours de la Providence et de la liberté, mais non pas anéantissement de celle-ci par cellelà. «De même qu'il y a un lieu déterminé pour cbaqiio corps, dit Proclus, de même chaque portion du temps est propre à une œuvre; et comme dans l'ordre universel il y a des temps pour la bonne ou la mauvaise naissance des plantes et d(^s animaux, de même des temps différents conviennent aux diflérentes actions pour leur accomplissement et leur perfection. C'est pourquoi la cause première, d'où vient à cli;i(]ue chose son bien , était ap[)elée par les Pythagoriciens l'Occasion. » Dieu donc fournit à chaipie être les moments favorables pour arriver à sa perfection ; mais les êtres libres profitent de l'occasion ou la laissent échapper, selon les dispositions de leur cœur et le choix de leur franc arbitre.*

Si l'âme est libre , elle peut par elle-même s'élever ou retourner à Dieu. Et les moyens de ce retour, comme nous l'avons déjà dit, sont la foi, la vérité et l'amour. La foi cl la vérité ne. sont autre chose sous une forme moins philosophique que la contemplation et l'extase , telles que les décrit Plotin. Mais Proclus innove véritablement surrnmour.

* Piocl., Piov. et dest., p. 32, 33, 45, 46, 58, 64, 65; 69: - Coin, mu TAIc. , H , ^289 ; - Corn, biu le Tiniée , 61 . — Man. , .\st. V, 105. — Sinipl. , ch. I.

Si l'amour n'est le plus souvent pour lui, comme pour ses devanciers, que le sentiment du beau, il est aussi quelquefois un sentiment d'une autre nature, ce que nous appelons la charité. N'est-ce pas lui qui unit tous les hommes dans la divinité? N'est-il pas une vertu bienfaisante, qui aide ceux qui veulent être sauvés; qui inspire l'intelligence et la vie selon l'intelligence; qui, en un mot, fait des hommes vertueux la i)rovidence de ceux qui sont moins parfaits ? Ne court-il pas après ceux qui s'égarent pour les ramener dans la droite voie, comme Socrate était sans cesse à la piste d'Alcibiade? Ne les suit-il pas tranquillement et en silence, jusqu'à ce (|ne le moment soit venu de leur ouvrir les yeux, et de les détourner doucement des al)îmcs où ils allaient trébucher, faute de guide et de lumière? On ne peut le nier, voilà la charité dans son expression la plus haute et la plus pure. L'amour est doux, patient, discret et plein d'une bienveillance à toute épreuve, parce qu'il est désintéressé; il supporte doucement le mépris de l'objet aimé, parce qu'il est sûr de sa conquête, ou tout au moins du bien qu'il veut faire. Mais comment Proclus conciliaît-il cette théorie de l'amour avec l'ancienne théorie platonicienne, qui le définissait le sentiment de la beauté? Le voici: Proclus considère l'amour comme une chaîne immense qui, descendant du ciel à la terre , unit les êtres supérieurs aux êtres inférieurs et réciproquement. «Les êtres supérieurs, dit-il, aiment les inférieurs, non parce que ceux-ci sont beaux et par suite aimables, mais par providence. Les êtres inférieurs, au contraire, aiment les supérieurs, non par providence (car quel bien pourraient-ils faire à ceux qui sont meilleurs et plus parfaits qu'eux?), mais parce qu'ils trouvent dans les êtres i^upérieurs le modèle vers lequel ils peuvent se toui'ner. Ainsi la bienfaisance et la bonté dans les êtres supérieurs, et dans les êtres moins bons , le sentiment de leur propre

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