VRAIE ORIGINE DE LA CIVILISATION

autres n'en sont que des accessoires et des ornements. De môme quelques découvertes mécaniques ou scientifiques, des monuments plus prodigieux que les Pyramides ou plus élégants que le Parthénon , des langues d'une structure admirable, de belles poésies et môme de profondes idrrs religieuses ne font pas à mes yeux la civilisation et rbumanihd'un peuple. L'égalité du droit, la liberté, le respect de riiomme pour l'bomme, le sentiment de la dignité individuelle, le mouvement et la vie, voilà l'unique mesure de la

civilisation.

Les Grecs, quelle que soit leur infériorité sous d'autres rapports, ont sur leurs prédécesseurs de l'Orient l'immense avantage de se taire une idée juste de l'État; car la petite cité bellénique, avec tous ses défauts, est déjà la justice et l'humanité en raccourci. La loi, si vous ne la considérez que par rapport aux citoyens, y est ce qu'elle doit toujours être, égale pour tous et seule souveraine. Par conséquent, l'obéissance n'avait chez les Grecs rien d'humiliant ni de servile; elle relevait [)lutôt qu'elle n'abaissait la valeur morale de Vindividu. D'un autre côté, la loi lliisait de l'État, non quelque chose d'analogue à ces corps bruts qui ne sont formés que de parties juxtaposées les unes à côté des autres, mais un corps un et animé, dont chaque membre vivait à la fois d'une vie propre et de la vie de tout l'ensemble. Étendez l'état orienlal sur la surface entière du globe, vous n'avez qu'un immense troupeau; étendez-y la cité grecque, prise dans ses princii'os vraiment organiques, et vous avez l'humanité. Les Hellènes me paraissent donc, par excellence , le peuple élu, digne de porter le ministère sacré de la pensée et de la civilisation. Or, plus le principe de la liberté, qui est l'àme de toute vraie société d'hommes , était prépondérant dans nue cité grecque, plus cette cité méritait d'être la lumière de l'univers. Voilà ponr(]uoi la ville de Minerve devint entre toutes les autres la ville du

génie et de la philosophie. Ce n'était pas ici un de ces États, comme ceux de l'Orient, qui peuvent se remuer beaucoup sans avancer jamais. Une fois qu'Athènes a pris sa vraie forme politique par la législation de Solon, toutes les facultés humaines s'y développent avec une prodigieuse énergie : elles aspirent sans cesse au mieux et à la perfection, et le mouvement devient progrès.

La civilisation, sans doute, n'en était pas à ses premiers essais; et même, si Ton va de l'hide à TArie et à la Perse, et de ces pays à la Grèce, on peut se convaincre qu'il y a un mouvement continu, s'élevant du prêtre au guerrier, et du liuerrier au citoyen, avant d'arriver enfin jusqu'à fhomme. Je veux croire que la religion indienne renferme la plus sublime métaphysique. Mais alors la métaphysique n'est point la vie ni la vertu. Qu'est-ce que l'homme dans finde? Un néant qui craindrait d'être quelque chose, et qui aspire à se perdre dans le vide inerte et ténébreux de la substance uni- \fTselle. Le fidèle n'est plus, en Perse, un religieux ou un ascète avide de l'anéantissement; c'est un soldat toujours sous l<'S armes contre le génie du mal; il lui résiste, il l'attaque, il le combat, il le poursuit, non plus par ces mortifications monstrueuses qui sont la folle sainteté de l'Indien, mais par (les actes utiles à la vie et à la société. Si Ton pouvait oublier un moment le despotisme orienlal et l'institution de la polygamie, aussi énervante pour l'homme que dégradante pour la femme , on croirait descendre en passant de la Perse à la (ji'èce : tant les fables religieuses d'Homère et d'Hésiode jiaraissent des jeux d'enfants à côté de la foi idéaliste des mages! Mais que fon considère les droits du citoyen grec, son dévouement aux lois et à la patrie, son enthousiasme pour la liberté, son intelligence et son activité toujours en éveil, et Ton conviendra que toute la supériorité est, au contraire, du côté des Hellènes. C'est que le citoyen

CONCLUSION

est déjà un homme, qui a conscience de lui-même et de ce qu'il vaul Platon fait dire à un Égyptien que les Grecs scronl toujours des enfants, parce que leur amour du changement et de la nouveauté ne donne à rien le temps de v.eilhr. G est le contraire qui est vrai : les Grecs arrivèrent rapidement a la maturité et à l'âge d'homme , parce que chez eux les idées enfantaient les idées et que tout progrès était suivi d'un autre progrès II n'en est point de leur génie, comme de celui d« peuples pétrifiés de l'Orient. Scml.lahlc au dieu Apollon qui, à peine sorti du sein de sa mère, saisit son arc et sa lyre, d s'avance fièrement au milieu des immortels qu'il étonne, la race hellénique nous paraît, dès les temps les plus recules, affranchie des entraves saintes qui arrêtent et immobiliscnl l'humanité sous prétexte de la soutenir; et l'on peut deju voir dans Homère qu'elle fait consister la vie dans le mouvement et la liberté. C'était pour elle comme une necessil. physique de se remuer et d'aller en avant. On comprend quo les Perses, sous la mortelle innucnce du sérail et du despotisme se soient vile arrêtés dans la route de la civilisaliou : on comprendrait à peine que les démocraties grecques nen eussent point fourni toute la carrière.

Mais jusqu'au moment où fliumanité prit en Grèce pleine

conscience d'elle-même par la philosophie, le progrès lent

et obscur semble plutôt l'oeuvre d'une force naturelle et

fatale que de l'homme, parce qu'il vient de l'instinct, des

nécessites du climat, de mille circonstances physiques ou

politiques, et non de la pensée libre et sûre d'elle-même.

L'homme s'agite mené par une force inconnue : il n est jm^

encore capable de sa propre conduite. Tout change a partir

de Socrate : il ne se produit plus un progrès dans les mœur.,

dans le droit et dans la religion , qui n'ait été prévu, réclame

préparé, mûri parla philosophie. La justice éternelle e,ji

sans cesse proposée aux esprits, comme un modèle qui>

doivent suivre , comme un idéal sur lequel doivent se modeler les particuliers et les sociétés; et malgré la fatalité, qui pèse toujours par quelque endroit sur les choses humaines, riiomme devient vraiment l'arbitre et l'artisan de sa destinée. Le mot latin àlmmanilas pour exprimer la civilisation est excellent : c'est, en effet, l'humanité elle-même qui, se dégageant et de la nature et des langes théocratiques, commence à se développer librement avec une énergie et une conscience (le soi, qui ne s'éteindront plus, malgré quelques défaillances et quelques éclipses apparentes. Mais quelque remuante et aventureuse qu'on se figure la race grecque, elle me paraît aussi timide et lâche à l'application que hardie à la théorie ; et si quelques hommes, se façonnant et se taillant en quelque sorte, comme de belles statues, sur l'idéal qu'ils se sont formé, s'offrent à notre admiration comme les types les plus simples et les plus accomplis de notre nature, il faut avouer que la société, soit par la force d'inertie de l'habitude, soit par la nécessité des circonstances politiques , s'est bien peu modifiée et perfectionnée sous l'influence des idées. Aux Grecs de concevoir! Aux Romains de réahser! Telle est la fonction et la destinée des deux peuples anciens, promoteurs de la civilisation.

Voyons d'abord le progrès de l'idée. Il faut distinguer deux époques dans ce mouvement , la philosophie avant Alexandre et la philosophie après Alexandre, et si l'on veut les définir par ce qui les caractérise plus particulièrement, la philosophie politique et toute grecque, la philosophie cosmopoHte et tout humaine.

A part certains principes très-généraux, qui dépassent évidemment le cercle de la vertu politique, que font Socrate, Platon et Aristote, que d'exprimer l'idéal de l'État et du citoyen? La souveraineté exclusive de la loi et l'égalité de tous les citoyens , tels sont les principes fondamentaux et

AU

CONCLUSION

organiques de la cité; la liberté et la concorde, voilà sa On. Les législateurs et ceux qu'on a appelés les sept sages avaient fait de nobles efforts, non-seulement pour faire régner la justice et l'égalité dans l'État, mais encore pour y développer tous les germes de cette sociabilité ou de cette pbilantbropie naturelle, qui ne permet pas à l'homme d'être indifférent et étranger à l'homme. La pliilosophie n'eut qu'à marcher dans cette voie ouverte par le génie des populations helléniques. Elle put se tromper souvent sur les moyens de resserrer entre les membres de l'Étal les liens de la solidarité sociale ou de la fraternité; mais l'idée qu'elle se forma des rapports mutuels des citoyens est si vraie et si sohde , qu'on a pu rétendre, mais non point la changer. Dès ce moment la perfection d'une société fut aux yeux des penseurs ce qu'elle est encore aujourd'hui pour nous. Une société véritable est une communauté d'égaux et de frères , selon l'immortelle détinilion d'Arislote; et cette communauté sérail parfaite si tous n'avaient qu'un cœur et qu'une âme, de sorte qu'on fut aussi sensible aux biens et aux maux d'autrui qu'à ses biens et à ses maux personnels. Ces principes, je le sais bien , sont encore renfermés dans l'enceinte de la cité ; et c'est là le tort de la philosophie antérieure au Stoïcisnie; mais il faudiait un étrange aveuglement {)our ne pas y recoimaître tous les traits essentiels du vrai droit et de la véritable humanité.

Toutefois , quoique l'État grec fut fondé sur l'égalité dans la justice et dans l'amitié, les croyances morales et les habitudes se ressentaient souvent de la rudesse et de la violence des passions primitives. Le premier cri de la justice dans l'enfance des peuples est «Bien pour bien, mal pour mal», et la première de toutes les lois semble celle de la réciprocité ou du tahon. Les législateurs s'étaient efforcés de faire disparaître de l'intérieur de la cité cet esprit de vengeance,

d'autant plus implacable , qu'il a les dehors de la justice. iMais comme ils étaient d'ailleurs obhgés de favoriser tout ce qui entretient et fomente l'énergie des courages, on ne doit point s'étonner que des populations, belliqueuses et ardentes aux luttes politiques, fissent d'abord consister la vertu dans le courage et le zèle à servir ses amis et dans la puissance de faire du mal à ses ennemis. De là une estime exagérée des vertus mâles et guerrières. L'homme bon par excellence, c'est toujours le brave , comme aux temps héroïques; et le brave, c'est le fort, capable de porter une pesante armure et d'endurer patiemment la fatigue; il faut seulement ajouter à ces quahtés purement physiques le respect de la discipline, le dévouement aux lois et à la liberté, le sentiment de l'honneur et l'ardente passion de la gloire. Bientôt, à la justice qui compense le mal par le mal pour satisfaire le ressentiment naturel de l'injure, la philosophie opposa cette justice supérieure, qui cherche à guérir et à corriger le coupable en lui rendant le bien pour le mal. La vertu, en effet, est faite pour aimer, et non pour haïr. Homme, ne doit-on pas avoir compassion de l'ignorance et de la faiblesse humaines? Tout se tient dans les choses morales : c'était une chose belle et magnanime de se venger, parce que , la vertu n'étant que la force, la marque la plus certaine de la vertu était de tenir son ennemi abattu à ses pieds. Mais si la douceur et la mansuétude deviennent les témoignages les plus irrécusables de la magnanimité, c'est que la philosophie met surtout la vertu dans l'harmonie et la paix de l'âme. Les passions étaient brutales et violentes, et par suite la douceur, la facihté, le pardon de l'injure et la clémence difficiles à pratiquer, même quand on ne les eûtpas considérés comme des signes de faiblesse et de néant. Pourquoi ? C'est que l'inexpérience de la vie faisait prendre pour les plus grands des biens la richesse , la puissance, la beauté, la réputation et

It

CONCLUSION

tous les objets naturels de nos désirs. Mais voilà qu en regardant en eux-mêmes les philosophes découvrent des biens plus précieux : la beauté de l'àme devient supérieure à celle du corps, rintelli-ence à la force, les vertus modestes et pacifiques aux qualités éclatantes et guerrières. Dès lors la vertu n'est plus le privilège d'un sexe plutôt que de l'autre; la femme ne paraît plus incapable d'y participer, ni, par conséquent, indigne de respect et d'amour. L'égalité s'étend et se généralise même dans le sein de la cité grecque ; la communauté politique se ressouvient de la moitié de ses membres, qu'elle connaissait à peine; et de plus, comme la vertu s'est substituée à la force, et la paix à la guerre, le principe de l'amitié domine et règle celui d'une étroite justice pour adoucir ce que le droit strict peut avoir d'àpreté dure et sauvage. Les rapports réciproques des citoyens aboutissent donc à une véritable fraternité.

Toutefois, tant que ces rapports de justice, d'égalité, de liberté et d'union n'existent pas entre les peuples, comme entre les citoyens d'une même état, ce n'est qu'une demicivilisation , qu'une demi -humanité. Aristote et Platon, admettant que l'État est fait pour la paix, et non point pour la guerre ni la conquête, étaient sur la voie du droit international; mais ils s'arrêtèrent à moitié chemin: Platon, on ne saurait dire pour quelle raison; Aristote, parce qu'il était entêté jusqu'à l'absurde de la supériorité naturelle des Grecs sur les barbares. Aussi n'arrivèrent- ils tous les deux qu'à l'idée de la patrie grec(iue ; et ce progrès est théoriquement si peu considérable, qu'à peine mériterait-il d'être signalé sans les principes mis en avant par les deux philosophes et bientôt adoptés par les orateurs. Selon Aristote, ce devrait être une maxime pour les États comme pour les particuliers, de ne point faire aux autres ce qu'on ne voudrait pas souffrir soi-même. Les orateurs attiques disaient

encore mieux : les cités puissantes doivent secourir et protéger les cités faibles, d'après ce principe qu'il faut faire à autrui ce que vous voudriez qu'on vous fît. Car, suivant Platon, les Grecs sont naturellement amis et frères des Grecs. Ainsi la justice et la fraternité s'étendaient des citoyens aux cités elles - mêmes , pourvu qu'elles appartinssent à la race privilégiée des Hellènes.

La logique de la conscience était arrêtée et faussée, dans les plus grands esprits, par des ménagements politiques ou par des préjugés nationaux que nous avons peine à comprendre. Aussi vous retrouvez jusque chez les philosophes la défiance , sinon le mépris et la haine des étrangers. Platon ne va pas sans doute jusqu'à leur interdire l'entrée de sa République ; il les exempte des humiliations dont ils étaient l'objet dans les cités grecques, même les plus Hbérales; mais il leur refuse de rester dans la cité au delà d'un terme prescrit , comme si un Etat avait plus le droit de s'isoler que les parlicuhers, dans le vain espoir de conserver une perfection et une pureté chimériques. Dans son respect jaloux pour les droits des citoyens, il défend que l'esclave affranchi puisse jamais se mêler au peuple, et son génie si pénétrant ne voit point que ce ridicule orgueil de l'autochthonie n'était pas moins nuisible aux États grecs , qui périssaient faute d'hommes, que contraire à la nature et à la justice éternelle. Enfin Platon, qui reconnaît tous les inconvénients et l'iniquité de l'esclavage, n'ose pas cependant l'attaquer par une prudence toute politique, tandis qu'Aristote s'évertue à le justifier au nom même du droit naturel. Il fallait bien pourtant se souvenir quelquefois de l'unité du genre humain ou de la parenté qui nous lie originairement les uns aux autres. «Une même terre, dit Euripide, nous a tous également nourris, et personne n'a de privilèges. Nobles ou non -nobles, nous ne sommes qu'une même race. C'est le

•il

428 CONCLUSION

temps et la loi qui ont produit l'orgueil de la noblesse. Une heureuse naissance, voilà ce qui nous donne du cœur; et c'est Dieu, et non la richesse, qui nous donne l'intelligence. » — «De/ hommes amsi que des dieux, dit Pindare, l'origine est la même. Une mère commune nous anima tous du souffle de la vie.» Aristophane savait qu'il n'y a de différence entre un maître et son esclave, qu'en ce que l'un a été assez riche pour acheter l'autre ; et je ne doute pas que l'émotion des Grecs ne déclarât avec les sophistes, que l'esclavage est fondé non sur la nature, mais sur la violence, lorsqu'Euripide leur mettait sous les yeux Hécuhe, Andronuuiue ou ipiehiue aulre princesse déchue qui s'écriait: «J'étais votre reine tout-àrheure et je suis maintenant votre compagne de servitude rt de misère.» Les i^réjugés civicpies et nationaux, qui étouffaient les lumières de la conscience naturelle , s'effacèrent par l'effet du temps et des événements ; et vous n'en trouveriez plus de trace dans le cynisme d'Aristippe ou d'Antisthène, ni dans l'égoïsme d'Épicure et de Pyrrhon, au moment où Alexandre conciliait les Grecs et les barbares, la lîellade et la Perse, «ces deux sœurs, selon l'expression d'Eschyle , qui n'étaient séparées que par le costume et par le territoire. » lUen ne s'opposait donc plus à la conception de la patrie universelle ou de l'humanité, et cette grande concejaion est l'œuvre véritable du Portique. C'est ce que les Stoïciens et leurs ennemis semblent avoir mieux compris que les modernes historiens de la philosophie. Les Stoïciens se vantaient principalement d'être «les fondateurs des droits du genre humain » ; et leurs adversaires, autant qu'on en j»eu't juger par les écrits de Cicéron, leur dérobaient surtout le sentiment et l'idée du cosmopolitisme, qui avaient manqué aux Platon et aux Aristote. L'unité du genre humain, un même droit ou une même loi pour tous les êtres raisonnables , l'égalité, la philanthropie, la communauté ou la solidarité

GRÈCE : mÉE DE LA CIVILISATION, ETC. 429

universelle : voilà les grandes nouveautés de la philosophie contemporaine d'Alexandre. Et ce ne sont point là des idées mal déterminées ou jetées en passant : ce sont des dogmes arrêtés, invariables, rigoureusement encliaînés les uns aux autres, et formant un des plus savants systèmes qui aient jamais été construits par la pensée. Le Stoïcisme ne sait j)as s'il n'y a physiquement qu'une race d'hommes ou s'il y en a plusieurs , si les barbares et les nègres ont la même origine et le même père mortel que les Grecs et que les blancs; mais il sait qjie tout homme est un être raisonnable et libre, qui a Dieu même pour père ; qu'il ne relève originairement et essentiellement que d'une seule loi, la vérité ou la raison universelle; que l'unité du droit fait l'unité de la cité, et que, par conséquent, nous avons tous à l'égard les uns des autres les mêmes devoirs et les mêmes droits qu'un citoyen à l'égard d'un citoyen. Ainsi s'était agrandie, jusqu'à devenir riiumanité même, la petite cité démocratique des Ioniens, cette unité organique et vivante, dont le principe et l'àmc était l'égalité, et dont les effets naturels étaient la liberté, la paix, les services réciproques et l'amour. Avant le Stoïcisme, il y avait, sans doute, des lois et des droits; mais c'est avec le Stoïcisme que le droit même commence. Car l'essence et la condition du droit c'est d'être ou tout au moins de pouvoir être universel. De même il y avait des sentiments et des actes humains; ce serait un blasphème contre la nature de le nier. Mais ce n'est que dans les contemporains d'Alexandre, que commence l'idée même d'humanité, parce que c'est alors seulement, que l'on comprit que l'homme est un être sacré, qui a droit au respect et à la bienveillance de ses semblables, par cela seul qu'il est homme.

Autre progrès : -la morale devenait du même coup universelle et plus personnelle. La fin de l'être raisonnable et libre ne saurait être quelque chose qui lui soit étranger, comme

CONCLUSION

la force, la gloire el l'intérêt de l'État : sa fin , c'est sa propre perfection. Sociable par nature, il se doit, il est vrai, au bien de ses semblables, et celui là ne vit pas, même pour soi, qui ne vit pas pour les autres. Mais ce n'est qu'en vue de sa conformité à la loi , c'est-à-dire à ce qu'il a de plus intime à luimême et, par conséquent, ce n'est qu'en vue de sa perfection individuelle qu'il se donne tout entier aux autres et à la société. Hors de là, il s'avilit et se perd. Non, l'être humain, quel qu'il soit, ne saurait être traité comme un rouage dans une machine, si industrieusement qu'elle soit construite; il est un être principal, comme disaient les Stoïciens; il a sa fonction propre à remplir, et sa dignité est supérieure à toutes les lois positives et à toutes les conslitutions. Homme ou femme. Grec ou barbare, libre ou esclave, ignorant ou savant, beau ou diflbnue, bien portant ou malade, la vertu ne dédaigne, ne méprise, ne repousse personne; et chacun est tenu également, quoique diversement, de poursuivre le bien el la perfection dans la mesure de ses capacités et de ses forces. Le Stoïcisme, comme toute vraie morale, n'admettait donc point d'excuse du vice ni d'impossibilité pour la vertu , parce qu'il n'y a point de situation qui puisse jamais empêcher un homme de remplir sa fonction d'homme. Aussi prèche-t-il avant tout la liberté intérieure, cette liberté que les brigands ni les tyrans ne sauraient nous ravir, et sur laquelle Jupitçr lui-même ne s'est point réservé de pouvoir. Mais il n'en reconnaissait pas moins que les coutumes et les institutions gênent ou favorisent l'individu dans l'accomplissement de sa destinée. Il réprouvait donc l'esclavage, non-seulement parce que l'esclavage déprave et celui qui en souffre et celui qui en profile, mais encore parce qu'il élait dans l'esprit de cette grande philosophie de rejeter tout ce qui dans les lois positives fait plus ou moins de l'homme un instrument et un simple ressort. La cité grecque contenait,

sans doute, des germes de la vraie liberté: car, c'est être libre que de savoir précisément à quoi l'on doit obéir, et de n'avoir d'autre maître que la loi. Mais aussi, il faut en convenir, la loi était plus ou moins une rude et étroite discipline, qui comprimait certaines parties de la nature humaine pour en développer d'autres outre mesure. La cité universelle ne demandait à l'homme que d'être pleinement homme, parce qu'elle pouvait l'accepter tout entier. Je regrette que nous ne connaissions plus « tout cet essaim de vertus » , que Plutarque reproche à Chrysippe d'avoir introduit dans la morale. Car je m'assure qu'au milieu de beaucoup de vaines subtilités nous trouverions une connaissance plus étendue de l'homme, que dans les fines et curieuses analyses d'Aristote. Toutes les qualités et toutes les actions vraiment humaines pouvaient trouver leur place dans le Stoïcisme; et comme la liberté individuelle est beaucoup moins gênée dans les grandes villes que dans les villages, l'homme devait être plus à l'aise dans la cité de Jupiter, que dans les démocraties les plus libérales de la Grèce. Aussi le Stoïcisme, malgré sa rigidité proverbiale , me paraît-il la vraie école de la liberté. Car il n'exigeait qu'une seule espèce d'obéissance , la conformité volontaire et tout intérieure de l'être raisonnable à la raison universelle. Or, comme nous le trouvons dans une des lettres attribuées à Platon, c'est souvent une dure servitude que d'obéir aux lois des hommes; mais la suprême liberté consiste à se faire l'esclave de Dieu. La religion naturelle n'était pas restée en arrière du droit et delà morale, et, par un coup de génie, la philosophie s'était élevée tout d'abord à l'idée du Dieu unique et universel. Socrate, Platon, Aristote, Zenon, Chrysippe, Cléanthe et leurs successeurs ne pouvaient certes ignorer ce que Pythagore,Parménide et Anaxogoreavaientdécouvert, ce que les poêles mêmes pressentaient. On peut leur reprocher

CONCLUSION

d'avoir trop ménagé la religion vulgaire, et d'avoir trop espéré qu'ils pourraient communiquer une signification pure et morale à ces créations de la fantaisie et de l'instinct religieux, encore dans fenfance. Les Épicuriens, quelque peu de sympathie qu'on doive avoir pour leur athéisme, étaient seuls dans le vrai, et Ton ne saurait disconvenir, lorsqu'on juge les choses de haut, que leur horreur pour la superstition ne fût [»lus éclairée que le sens religieux de Platon et des Stoïciens. Ils comprenaient que des fahles ahsurdes, même quand elles sont ingénieuses, sont aussi incompatibles avec la dignité qu'avec la rigueur de la pensée. Ils avaient donc raison de proscrire sans pitié tous ces fantômes qu'on appelait «les dieux, et l'on comprend difficilement qu'un Platon et que des hommes comme les chefs du Poiiique n'aient point abandonné résolument des traditions puériles ou scandaleuses, que leur bon sens et leur moralité repoussaient. Mais c'est ignorer Thistoire ou se moquer, que d'attribuer à ces grands esprits les erreurs et les grossièretés du polythéisme. Ils n'admettaient qu'un seul Dieu, principe immatériel et intelligent de l'univers ; et c'est à cette suprême unité ijue la philosophie rattachait l'unité de la raison , du droit et du genre humain.

Si donc vous considérez le progrès accompli, au moins théoriquement, vous vous persuaderez (jue les dieux innombrables de la fable ont fuit place au vrai Dieu, qui est unique comme le monde et comme la vérité ; que toutes les diversités de cités, de peuples et de races se sont évanouies dans l'unité de la ville de Jupiter; que les inégalités naturelles et politiques s'effaijaient devant l'égalité morale de la loi universelle; que la justice, la philanthropie et la paix avaient triomphé de la guerre et de l'iniquité ; qu'en un mot la vraie civilisation ou la vraie humanité s'était foit jour dans les esprits, au travers des préjugés de toute espèce, vaincus et