‹ Histoire des théories et des idées morales dans l'antiquité [microform]Chapitre 40 sur 266 · DU BIEN ET DU JUSTE · texte numérisé non relu

DU BIEN ET DU JUSTE

exposer ici la théorie des Idées, qu'on nous permette une hypothèse. Supposons que les choses n'existent que par eur participation aux hlées ou à des perfeclions simples, ahsolues, fmmuLs, et, de plus, que toutes ces Idées s umssen dans ridée du hien, Idée des Idées, perfection des perfection., nnité des unités : quelle sera la perfection de H---;;-^; tout être uni ? Ce sera évidemment la participation au hien ou à l'unité. Car si Dieu est incommunicable en tant que Dieu c'est de lui cependant que tout emprunte son être : de telleWte, que plus une substance inférieure partici^^^^^^^^ perfection divine, plus elle est excellente. Mais y a deux manières de participer ou de ressembler à ^jeu ^un c onsiste à posséder un rayon de l'une de ses perfections 1 auti à imiter antant que possible sa simphcité et son umte.^ G est ,«,ette dernière façon de lui ressembler, cjui constitue 1 ordre et la justice. Ce qui fait que Dieu est la perfection même, c'est cu'il est l'unité absolue. Ce qui fait qu'un être fim ressemble à Dieu, c'est l'image de l'unité ou l'harmome qui existe ou qu'il établit entre ses diverses facultés. L ordre et la justice, sans être le bien même, participent au bien en ce qu'ils supposent la proportion et l'harmonie , c est-a-dire, l'unité dontles êtres imparfaits sont capables. Quand le monde est-ilbon ? C'est quand il est ordonné selon les lois de 1 barinonie et du nombre. Lorsque les choses visibles s agitaient d'„u mouvement violent et sans mesure. Dieu n'y était pas encore- Funité et, par conséquent, la bonté y manquait. Mais Dieu est en quelque sorte descendu dans le monde, lorsque , saisissant de sa main puissante la masse désordonnée des choses sensibles , il y introduisit la raison et l'unite c està-dire, autant qu'il se pouvait, le caractère même de son être De même il y a justice dans une nature imparfaite, lorsqu'elle établit en elle-même la hiérarchie qui doit exister entre les différents éléments de sa nature, selon leur valeur

et leur degré d'excellence. Voilà le principe éternel de l'ordre et de la justice. *

C'est du haut de cette théorie, que Platon rejette toutes les définitions de la justice, qui avaient cours dans la philosophie grecque; non-seulement celle de Sophistes, qui mettaient la justice dans le droit du plus fort, mais encore cette définition en apparence si raisonnable, qu'il faut rendre à chacun ce qui lui est dû. Elle lui paraît digne non d'un sage, mais d'un Périandre, d'un Xerxès, ou de tout autre tyran. Avec quelle force il montre qu'elle revient à dire qu'il faut faire du bien à ses amis, du mal à ses ennemis! Veut-on dire simplement qu'il faut faire du bien aux bons et du mal aux méchants? Eh quoi! est-il d'un juste de faire du mal à un homme quel qu'il soit? N'est-ce donc pas une nécessité que ceux à qui l'on fait du mal, deviennent pires par cela même? L'homme juste ne doit-il pas, au contraire, servir jusqu'à ses ennemis , et ramener les méchants au bien par sa vertu? Ces définitions populaires ont le double défaut d'être inutiles pour régler l'intérieur de l'homme, et d'être tantôt.vraies , tantôt fausses , suivant les occurrences. Mais il est toujours et partout vrai , que ce qui est le meilleur doit dominer; que, s'il y a dans un être des perfections diverses , les moindres doivent être subordonnées aux plus grandes , de manière qu'elles s'allient sans se nuire, dans une juste proportion. Il y a ici-bas deux forces opposées, l'Idée et la matière, le bien et le mal , l'être et le non-être , qui n'est que l'être amoindri. Là où l'Idée l'emporte sur la matière , il y a harmonie et justice; là où cet ordre est renversé , il y a disproportion et injustice. Et ce n'est point là un de ces vains préjugés que l'on a sucés avec le lait, et que l'on croit par habitude ou par simplicité. C'est l'ordre même de la vérité et de la raison. Car Dieu a établi un certain ordre possible

* T. III, limée, 53, A. B; t. II, Rép., 443, G. D. E; 445.

PLATON

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