BIEN MORAL ET BONHEUR
entre les perfections des êtres raisonnables, ^[^^ '^^^ ou l'image de Dieu dans l'homme , qu. nous révèle ce ordre 1 inaLel que divin. Voilà jusqu'où s'étend ce precep e : Connais-toi toi-même. Se connaître, ce n'est pas conna.tr e son nom son corps ou son visage, c'est se connaître dans rra-r/ou en Di'eu. «En regardant et en —p^" soi-même , dit Platon , tout ce qui est d.vm , D.eu et la sa 1^ on se connaît, soi et les véritables biens , auxquels rhomme doit aspirer. Mais si vous regardez dans ce qu. est en vous sans Dieu et plein de ténèbres, vous ne vous connaîtrez pas , et vous ne ferez vraise.nblablement que des œuvres de ténèbres et d'impiété.» Ainsi, nous pouvons, sans sorUr de nous-mêmes, nous élever jusqu'à l'Etre souvera.n, qu. est la règle et la mesure de toutes choses, et la seulement nous trouvons le principe de ce qui est vrai.nent bon pour l'homme. Car c'est dans la raison , c'est en D.eu que nous connaissons ce qui est absolument bon, et par contrecoup ce qui émane du bien en soi, ou l'ordre et la just.ce En rentrant eu nous-mêmes, ..ous tro..vons do..c la confirma.on de cette vérité, qui est le fondement de la morale: «Le bien de l'homme est de ressembler à Dieu .. ; et ce qui n eta. qu'une maxime subli.ne , .nais gratuite, pour Pytbagore, est nour Platon un principe démontré.*
Quoiqu'aucun philosophe ..'ait exposé plus forte.nent que Platon l'opposition du corps et de l'àme, de la sensMite et de la raison, cependant, préoccupé avant tout de lidee du bien en soi , il a oublié de déterminer exactement celle d'obUgalion ou de devoir. Sans doute il affirme que la ra.son commande absolument ce qui est juste, et défend absolument ce qui est mal; qu'il n'est jamais permis de fa.re ce qu. est contraire au.bien et de rendre mal pour mal, .njust.ce
. T. II, Rép., 331-336; \« Aleib., 129. A. B. C. D. E; 133, B. C; 13i, U. EiPliil-. 65, A.
pour injustice , même à notre ennemi , et quelque tort qu'il nous ait fait. Sans doute il affirme qu'on ne doit consulter que la raison et ne suivre que les motifs qui paraissent justes, indépendamment des conséquences agréables ou pénibles que peuvent avoir nos actions. Mais nulle part il ne détermine avec précision ce qu'il faut entendre par devoir , par bien moral et mal moral. Aussi considère-t-il plutôt le péché comme une maladie que comme une action volontaire , et répète-t-il avec Socrate que nul n'est méchant volontairement et qu'on ne pèche que par ignorance. Mais cela admis, il est impossible d'exprimer avec plus d'énergie et d'éloquence les conséquences de la vertu et du vice. Dieu a établi entre le bien et le bonheur , le mal et le malheur, une relation nécessaire et indestructible. Le bon doit être heureux, et le méchant, malheureux. Le tort de Platon est d'affirmer qu'ils le soient toujours ici-bas. Contradiction singulière ! Dans le seul de ses dialogues * où il agite expressément la question du souverain bien, Platon avoue que Dieu est le seul être dont le souverain bien n'ait point le plaisir pour accessoire indispensable , mais que , quant à nous autres animaux , personne ne voudrait de la sagesse , si le plaisir en était séparé et qu'elle fût accompagnée de la douleur. Et pourtant il affirme presque toujours que l'homme de bien est seul heureux ici-bas, ou du moins est plus heureux que le méchant, quand même celui-ci serait sur le trône et dans les délices , tandis que celui-là , fouetté , torturé , mis en croix , accablé de souffrances et d'outrages , n'aurait pas même la consolation de ne point passer pour un méchant et un misérable. Ces paradoxes et les contradictions qu'ils enveloppent , ne nous paraissent explicables qu'autant qu'on les considère comme des sacrifices aux préjugés de l'époque. Les Grecs ne concevaient pas le prix de