PLATON ET LA TRADITION

maximes communes, qu'il n'est pas étonnant qu'elles aient semblé paradoxales et mômes absurdes aux contemporains de Platon. Et pourtant ces vérités ont été admises; elles ont fini par se faire jour dans les esprits et dans les cœurs; le christianisme a su les faire recevoir. Il ne dit pas, il est vrai, qu'il faut aller chercher un juge terrestre pour subir le châtiment qu'on a méiité, mais de rentrer en soi-même et de s'y faire un tribunal et un ju{^e inflexibles. 11 ne dit pas : «Emploie toutes les ressources de l'éloquence pour te faire condamner, soit à ramcnde, soit au fouet, soit à la prison, soit au plus ignominieux supplice j) ; mais «Plaide on toi-même contre toimême, accuse-toi, condamne-toi, accable-toi comme tu le mérites.» Ne considérez, toutefois, que le fond des idées, et vous verrez que Platon a le premier étabh la nécessité morale de la pénitence, dont le christianisme a fait depuis un de ses dogmes. Il faut que nous soyons punis de nos fautes; et ce n'est pas moins notre intérêt que notre devoir, de courir au-devant de la justice irritée, de nous exposer à ses reproches et à ses châtiments, de rétablir par la pénitence la santé de l'àme corrompue par le péché : voilà ce que prêche le christianisme; voilà ce que Platon enseignait quatre siècles avant le Christ. Mms la vérité, telle que le philosophe la présente , ne sait point se prêter à notre faiblesse et compatir à notre néant; elle oublie que l'homme est double, et elle lui parle comme à un pur esprit, sans s'inquiéter si le corps ne se révoltera pas contre les impitoyables sentences de la raison. Elle a dépouillé dans le christianisme toute son âpreté. Aussi rigoureuse et aussi sévère, elle est moins repoussante et moins effroyable. Elle demeure justice, et c'est pourquoi elle ne transige pas avec nos fautes et nous prescrit impérieusement la pénitence comme une réparation nécessaire. Mais en gardant toute son autorité intrinsèque , elle a quitté ce dur visage qui faisait peur et s'est en quelque sorte

humanisée avec le Dieu fait homme. Aussi a-t-ellc pu s'emparer des âmes; car, en nous condamnant, elle nous attire. Le dirai-je? Émanation du plus pur spiritualisme, cette vérité conserve encore, au moins dans l'expression de Platon, quelque chose du matéiiahsme des anciens âges. Le philosophe semble plus regarder aux peines physiques qu'à la contrition du cœur, qui seule constitue la vraie pénitence. On dirait qu'il craignait de n'être point compris des esprits matériels de son temps. Mais, sous quelque forme qu'elle se présente, la vérité est la vérité, et l'on ne saurait trop admirer de rencontrer au sortir de la Sophistique et dans la corruption des Grecs, une morale si hardie, si profonde et si austère. C'était la première fois que la vérité parlait aux hommes avec cette force et cette sublimité. Aussi ne la comprirent-ils pas d'abord, et Platon a bien exprimé l'impression qu'elle devait produire, lorsqu'il met ces mots dans la bouche du sophiste Calliclès : «Mais si tu parles sérieusement, Socrate, et si ce que tu dis est vrai, la conduite que nous tenons tous tant que nous sommes, qu'est-ce autre chose qu'un renversement de l'ordre et qu'une suite d'actions toutes contraires, ce semble, à nos devoirs.» Tant d'éclat devait d'abord éblouir les yeux , et l'on se demandait avec un étonnement mêlé d'incrédulité , si c'était bien là la lumière*.

Cependant Platon ne prétendait rien dire d'extraordinaire; il retrouvait cette nécessité morale de l'expiation dans les croyances naïves et traditionnelles de l'humanité. Que signifie en effet ce jugement, qui nous attend aux enfers? Que signifient ces cérémonies religieuses , ces sacrifices expiatoires, ces offrandes, ces jeûnes, ces purifications? Platon, qui aime à citer les symboles, ne fait que dégager les vérités cachées sous ces fictions poétiques; mais en les*

* T. I, Gorgias, 481, G.

PLATON

l'AME : SES FACULTÉS.

dégageant, il les épure. Ces symboles exprimaient naïvement et la nécessité de la réparation du crime , et la terreur de la punition. Platon montre que c'est le crime, et non la punition qu'il faut craindre, et qu'on doit se préserver du péché , non parce qu'il traîne après lui des châtiments inévitables, mais uniquement parce qu'il est mauvais et qu'il dégrade la meilleure partie de nous-mêmes. Il ne considère point, comme le font presque toutes les religions, la pumtion comme un épouvantai! et comme un frein; ij ne voit en elle qu'un remède à la corruption intérieure. Les religions détournent du vice et du crime par la terreur des jugements de Dieu; Platon nous convie à la punition par l'amour de la

vertu.

Si la justice est , comme nous l'avons vu plus haut , rharmonie voulue et établie par un être raisonnable entre les divers éléments de sa nature , il faut connaître l'homme pour connaître ce que la justice doit être en lui.

Or, l'homme est double : il est à la fois une àme et un corps! Platon ne se contente pas d'affirmer la séparation des deux substances; il essaie de la démontrer. La principale raison qu'U donne de la spiritualité de l'àme, est parfaitement conforme à tout son système : c'est que Tàme aspirant à contempler et à posséder ce qui est un , simple, immatériel et immuable doit être de même nature que les objets de ses aspirations , et non pas semblable à ce corps multiple , composé, changeant et mortel. En vain lui disait - on que lame n'est pas une unité , mais une harmonie : il répondait que rame ne saurait être une harmonie résultant de l'agencement des organes, puisqu'elle est maîtresse du corps, et puisqu'elle commande aux passions qu'il lui inspire. Le corps n'est point l'àme ; il n'en peut être que l'instrument. <! Quand je te pai'le , dit Socrate à Alcibiade, ce n'est pas mon corps qui s'adresse à ton corps, c'est moi qui m'adresse

à toi-même. Mes lèvres, ma langue, mes poumons sont les organes dont je me sers pour te parler. Tes oreilles te servent à m'entendre. Mais c'est toi, c'est ton ame, c'est ton intelligence qui m'entend. Les oreilles sont sourdes; les yeux sont aveugles; c'est l'intelligence seule qui entend et qui voit.» Le corps n'est donc pas moi, mais il est un instrument que j'anime et que je meus à mon gré. Aussi peut-on définir l'homme une ame qui se sert du corps comme instrument. *

Mais qu'est ce que l'âme, ou plutôt quelles sont ses facultés et leur importance, leur dignité relative?

L'âme dans l'origine était tout amour et toute intelligence, lorsque mêlée au chœur céleste des dieux, elle contemplait avidement les essences éternelles. Depuis qu'elle est tombée en ce monde, elle est encore toute pensée et tout amour; mais elle n'est plus simple: elle a des pensées terrestres, des amours charnels. Il faut donc bien distinguer ce qui appartient à la partie divine et à la partie humaine de notre âme.

Depuis son union avec le corps , elle est devenue sensitive et sujette à des affections violentes et fatales; d'abord au plaisir, le plus grand appât du mal; ensuite à la douleur, l'ennemie du bien ; puis à l'audace et à la crainte , conseillers imprudents; à la colère, difficile à fléchir; à l'espérance facile à séduire par des impressions aveugles et à l'amour hardi à entreprendre. A la partie adventice et étrangère de l'âme se rapportent les appétits, dont les principaux et les plus connus sont la faim , la soif et l'attrait d'un sexe vers l'autre. Malgré la guerre que Platon déclare à la sensibilité, il reconnaît que ces appétits sont naturels et nécessaires , parce qu'ils sont faits pour veiller â la conservation de l'individu et de l'espèce. Mais irrationnels de leur nature ,

* T. I, Phédon, 78 et 79; 86, B. C. D; U, C. D. E; t. II, 1" Alcib., 129 A. B. C. D. E.