INFLUENCE POSTHUME

l'odvication du genre luimain, lorsque l'Orient sort de son long sommeil pour verser avec ses superstitions des flols de mysticisme sur le monde, lorsqu'enfin le Christ apparaît avec la Bonne Nouvelle, que le spiritualisme du sage Athénien revit avec éclat et trouve des esprits ardents à le recevoir, soit comme un fragment et un prélude de l'Évangile, soit comme la seule doctrine qui peut lutter avec celle du Christ et sauver l'Hellénisme de l'invasion morale des harl)ares.

Platon avait lui-même h^ sentiment de son impuissance. Désespérant de convertir les peuples et mal sur d'être compris de ses disciples eux-mêmes , il ne philosophait que pour philosopher, léguant plus à la postérité qu'aux hommes de son temps ses immortelles pensées. Si les Grecs, répète-t-il souvent, sont trop occupés de leurs passions et de leurs guerres pour l'écouter; si des lois mauvaises et la corruption générale l' écartent du gouvernement des affaires et des âmes ; si les esprits sont tellement épris des idées sensitiles, que, semhlal)les aux liommes de la caverne, ils ne puissent soutenir la pure lumière de la vérité : le philosophe se recueille dans le souvenir d'un état meilleur; et là , loin du bruit des passions et des intérêts terrestres, il se fait un monde où il habite seul à seul avec sa pensée , et où parfois il entend quelques accords du chœur sacré des bienheureux. Il consent à passer pour un insensé parmi les hommes, pourvu que, l'esprit et le cœur au ciel , il ait toujours les regards tournés vers la patrie d'où il est exilé : trop heureux , lorsqu'il voit l'en^eur et l'injustice envelopper les autres hommes , s'il peut ici bas couler des jours purs et irréprochables , et quitter cette vie avec une àme calme et sereine , avec une belle espérance.

Mais non , le philosophe ne veut pas seulement faire ses affaires: en dépit du découragement (lui le saisit souvent au milieu de ses efforts, il veut faire les affaires du genre humain. Car pourquoi livrerait- il ses pensées aux aveugles qui ne voient

point, et aux sourds (jui n'entendent point', s'il n'espérait qu'un jour la vérité sera vue et entendue? Il ne désespère point complètement, quoi qu'il en dise, de l'humanité : il attend tout de la Providence et du temps. C'est ce qu'exprime magnifiquement ce morceau de saint Augustin, auquel tout philosophe et tout historien peuvent souscrire : « Si quelqu'un de ses disciples, dit-il, au moment où Platon enseignait que la vérité ne peut être aperçue par les yeux du corps et n'est accessible qu'à l'intellection pure ; que toute âme qui s'y attache , en devient heureuse et parfaite ; qu'il n'y a pas de plus grand obstacle pour la voir, qu'une vie livrée aux passions charnelles et aux images sensibles ; qu'il faut en conséquence guérir et purifier son âme pour contempler la forme immuable des choses et cette beauté toujours la même, sans limites dans l'espace, sans vicissitudes dans le temps , à l'existence de laquelle les hommes ne croient point, quoique seule elle existe par elle-même et souverainement; que toutes les autres choses naissent, périssent , s'écoulent, s'échappent perpétuellement à elles-mêmes, et qu'en tant qu'elles ont quelque réalité, elles relèvent du Dieu éternel , qui les crée et les soutient par sa vérité ; que parmi elles, il n'est donné qu'à l'âme et à l'intelligence pure de jouir et de s'éprendre de la contemplation de l'éternité, et de mériter par là une vie immortelle ; mais que si l'âme est blessée de l'amour et de l'estime des choses qui naissent et qui passent , elle s'évanouit dans ses vaines pensées, en riant de ceux qui parlent d'un être qui n'est point perçu par les yeux, ni conçu par des images sensibles, mais vu par l'esprit seul; si, dis-je, au moment où Platon enseignait ces hautes idées , un de ses disciples lui eût demandé : Maître, existera-t-il jamais un homme assez grand et assez divin pour persuader aux peuples de telles choses, sinon comme vérités perçues, au moins comme croyances, il aurait répondu, je crois, que cela ne pouvait se