Le précepte contre la peine de mort

Ce précepte doit être précisé, car il a donné lieu à des méprises et à de fausses déductions. Entendons encore ici le témoignage des juges.

Les Vaudois affirment, dit Bernard Gui, que tout jugement étant défendu par Dieu, est un péché, et que le juge qui, en quelconque cas et pour quelque motif que ce soit, condamne un homme au supplice ou à la mort, agit contrairement au saint Evangile où il est écrit: "Ne jugez point, afin que vous

1 Cf. Alanus, ch. 18-19; Limborch et Pierre de Vaux Cernay, passim, et les Consult. Tarrac. de l'an 1242, etc.

a " Pauperes Lombardi concordant... in juramento. " R. Saccnni, l. c. " Dicunt illicitum esse omne juramentum, etiam de vero, et peccatum mortale. Sed tamen dispensant ut juret quis pro evadenda morte corporis vel ne alios prodat vel secretum revelet perfidie sue." Dav. d'Augsb. ch. 5. Cf. Anon. de Passau, p. 547.

3 " Per hoc facile tune poterant deprehendi et multi de medio auferri." Dav. d'Augsb., ch. 18 et 31.

1 "Pro se vel alio a morte defendendo." Ibîd., ch. 18. Tel accusé pense pouvoir jurer s'il s'agit de témoigner la vérité; mais c'est là une déviation de l'usage vaudois. Wattenbach, Uebcr die Fnàuis., p. 03-65.

5 " Dicunt enim esse crimen inexpiabile et peccatum in Spiritum Sanetum prodere aliquem de secta sua perfectum. " Practica, Vmi' partie, 3. Cf. Dav. d'Augsb., ch. 5.

6 " Hereticos deprehendere vel convincere modo est valde difficile, ut quasi desperent." Dav. d'Augsb., ch. 28.

7 " Exceptis valde raris, qui pei tinacius errores suos aperte confitentur, qui eciam perfecci apud eos reuutantur et pro magistris reputantur vel habentur. Ibid., ch. 31.

ne soyez point jugés." Ils en appellent aussi au commandement qui dit: " Tu ne tueras point," sans tenir compte des commentaires. 1 Le même principe est professé en Lombardie et ailleurs. 2 II ne porte pas seulement sur une forme particulière de la peine de mort ou sur son application aux hérétiques, comme l'on pourrait se figurer; non, il condamne toute mort violente, par l'épée comme par le glaive de la justice. ~" En Allemagne, quelques-uns paraissent en avoir étendu l'application aux animaux, peut-être sous i'influence de la superstition cathare. 4 De là à mettre en question le salut des violateurs de profession, savoir des princes, des seigneurs et des officiers de justice, il n'y a certes pas loin. 5 On comprend alors que les Vaudois aient été soupçonnés d'anarchie par des gens qui les connaissaient mal ou qui cherchaient un prétexte pour les calomnier. 6

Ajoutons, sur ce point, que la condamnation de la peine de mort impliquait naturellement la réprobation du meurtre et, par extension, de tout acte sanguinaire. Car l'horreur du sang n'était pas ici une grimace, comme dans l'Eglise dominante, mais un sentiment vrai et sincère. 7

Tels sont les traits caractéristiques de la croyance et de la morale des Vaudois. On voit assez qu'ils se détachent de plus en plus du monde et de l'Eglise officielle. Et ne forment-ils pas aussi une société distincte ayant son organisation spéciale? Il

1 "Sine expositione débita." Praclica, l. c, Cf. Alanus, ch. 20-23, et les autres sources indiquées.

* "Concordant cura primis... in justitia sœculari." R. Sacconi.

* " Dicunt non licere occidere maleficos per judicium seculare." Dav. d'Augsb. , ch. 5. Cf. Anon. de Passau, ap. Flacius, Cotai, test, verit., 1507, p. 547.

4 " Quidam quadam supersticione asserunt, quod eciam animalia et bruta non liceat occidere, ut pisces, oves et huiusmodi. Cum autem volunt talia inanducare, suspendant ea super ignem in fumum, donec per se moriantur. Pulices eciam et huiusmodi animalia excuciunt contra ignem vel vestem ipsam intingunt in aqua calida, et tune nolunt ea occidisse, sed dicunt ea per se mertua esse." Dav. d'Augsb,, ibid.

5 " Damnnant et reprobant imperatores, reges et principes, marchiones, lantgravios, duces, barones, justiciarios juratos, judices et seabinos propter quodcunque homioidium qnamcunque judicialiter et juste factuni." P. Célestin, ap. Preger, Beitrâge etc., n. 72. Cf. Anon. de Passait L c. , et Wattenbaeh, op. cit., p. 65.

* Index errorum, n. 8, ap. Max. Bill. Pair., XXV, p. 308.

7 On dira que la résistance des Vaudois, dans les temps de persécution, ne prouve pas cette horreur. Nous répondons qu'il ne faut pas attribuer aux Vaudois primitifs et proprement dits les agissements des simples fidèles, et que, d'ailleurs, si la théorie est aisée, la pratique est difficile. Quant à la critique, elle n'est pas seulement aisée, mais odieuse dans ce cas-ci, surtout de la part des catholiques.

est temps de nous en enquérir. Commençons par constater les noms que les Vaudois se donnent ou qu'ils se laissent infliger.

Le premier nom qu'ils ambitionnent, celui de Pauvres de Christ, n'est pas nouveau, non plus que celui de Frères. 1 Les catholiques les appellent tantôt du nom de Valdo, leur maître, tantôt Pauvres de Lyon ou Léonistes, pour marquer leur origine, ou encore Insabatés, à cause des sabates qu'ils avaient coutume de porter. "On les nomme Pauvres de Lyon, observe Etienne de Bourbon, parceque c'est là qu'ils ont commencé à faire profession de pauvreté; quant à eux, ils s'appellent Pauvres en esprit, parceque le Seigneur dit: Heureux les pauvres en esprit." 2 Si le nom de Pauvres de Lyon nous ramène à la souche originelle de la réaction vaudoise, celui de Pauvres de Lombardie désigne le plus prospère de ses rejetons. Aux vallées des Alpes, nous ne retrouvons que les trois noms qui ont trait à l'origine lyonnaise et à Valdo. Le seul qui reste, c'est celui de Vaudois. s Si le nom de Valdo est susceptible de plus d'une interprétation, ainsi qu'on l'a vu, 4 il en est autrement de celui de Vaudois: qui désigne les disciples du réformateur de Lyon, quelle que soit la localité qu'ils habitent. Cela résulte à la fois du témoignage des juges de l'hérésie, 5 et de la tradition vaudoise primitive, 6 encore attestée au XVIme siècle,7 et reconnue par Gilles. " Le peuple susdit venu de Lyon, écrit notre historien, fut par les adversaires appelé Peuple Vaudois à cause de Valdo, combien que le dit peuple refusoit au commencement ce titre, non pour mépris de Valdo, mais pour ne prèjudicier au nom très-digne de chrestien et n'avouer d'estre sectaires et schismatiques comme leurs adversaires les en accusoyent faussement, et du dit refus appert tant par les livres des dits Vau-

1 " Ipsi inter se vocant se Piatres seu Pauperes Christi." Practira, I. r., n. 9.

2 Matth. V, fi. " Vocant autem se pauperes spiritu, propter quod Dominas dicit: Beati pauperes spiritu." Anecdotes etc., n. 342. Cf. ïbîd, n. 330.

3 Plus exactement Vnhlésiens.

4 Vf.ir ci-devant, p. 28, n. 7. C'est à la légende que l'on doit l'idée de dériver " Waldenses a v&lido mago vel a valle," et le nom de " Petrus a Valle. "

3 Etienne de Bourbon, informé k Lyon même, écrit: " Dicuntur Valdenses :i suo heresiarcha." Op. cit., n. 330. Map qui examina la députation vaudoise à Rome, écrit à son tour: " Waldesii a primate ipsorum Valde dicti." De nui/A curialium, l. r. Alanus, Gui. Vaux-Cernay etc. rendent la même témoignage.

e V. surtout le liescrit des Pauvres de Lombardie.

1 Dans la lettre des Vaudois de Provence aux Protestants d'Allemagne, de l'an 1535, nous lisons: " Valdenses olim invidiosè nominati." Schmidt, Aktenstiicle, l. c.

dois, que de leurs adversaires. En l'épistre qu'ils écrivirent au roy de Bohème Ladislas, ils se nomment le petit troupeau chrestien faussement appelé Vaudois, et entr'autres aussi par le livre intitulé Vittoria Triomphale du moine cordelier Samuel de Cassini, où il dit au premier chapitre: " Tu dis que tu n'es pas Vaudois, mais membre de l'Eglise de Christ." On voit donc, conclut Gilles, que ce nom leur a été imposé contre leur gré par leurs adversaires." 1 Or le nom de Vaudois est le seul qui ait survécu au premier âge.

Abordons maintenant ce qui a rapport à l'organisation.

Si la réaction vaudoise ne s'était pas heurtée aux traditions de l'Eglise, il est probable que les coreligionaires de Valdo auraient accepté, vis-à-vis du clergé, l'office de coadjuteurs, au bénéfice du peuple; ce qui fut le cas pour les premiers disciples de S. François d'Assise. Mais ils furent condamnés et chassés. Alors, que faire? Se décident-ils à fonder des églises indépendantes, à côté de l'Eglise Romaine, ou bien prennent-ils le parti de poursuivre, comme à distance et secrètement, leur œuvre missionnaire, sans faire de schisme? Ce point n'a pas été examiné d'assez près par nos historiens; que dis-je? on a cru, sans raison, à un mouvement schismatique, tandisque la mission vaudoise ne dépassa jamais, du moins en terre gauloise et aux vallées des Alpes, les bornes de la simple dissidence. Les Vaudois évangélisent, confessent et communient, mais en laissant les fidèles dans l'Eglise où ils sont nés. Ceux-ci bénéficient de leur cure pastorale, sans se dessaisir de leur position comme membres de l'Eglise Catholique. 2

— Vous faites une distinction entre les Vaudois et leurs fidèles. Voilà qui est étrange. Est-elle bien fondée?

— Certainement; mais elle n'est évidente qu'à l'origine. Après, elle se maintient particulièrement dans la tradition française, relativement conservatrice, à tel point, qu'à la veille de la Réforme elle n'avait pas disparu encore dans nos vallées

1 Histoire etc., ch. II. Perrin avait ('■mis le même avis. "Valdo commença à

enseigner les peuples lesquels de son nom furent appelés Vaudois," dit-il. Et

au sujet de ceux des Alpes, réchappes de Lyon, il ajoute: "Lesquels de Valdo furent appelés Vaudois."

1 PieckofF avait entrevu cela; même il l'avait démontré en partie. Mais le professeur Millier a l'honneur de l'avoir mis en lumière dans le livre cité, p. 11 et suivantes.

Hitt. Vaud.'I.

La tendance au schisme est un des traits caractéristiques des Frères de Lombardie; mais encore elle n'aboutit pas, et on l'a bien vu.

— Il faudra revenir là-dessus.

— Eh bien, voici un fait qui a été constaté. Le nom de Vaudois, non plus que celui de Pauvres de Lyon ou de Lombardie, ne désigne pas, dans la littérature inquisitoriale des premiers siècles, des communautés dissidentes, ni leurs fidèles, mais des prédicateurs itinérants, indépendamment du peuple des croyants qu'ils évangélisent. 1 Les inquisiteurs d'Allemagne font encore la môme distinction; mais ils sont les premiers à étendre occasionnellement ces noms à ceux qui, sans faire partie de la " secte," y adhérent pourtant. 2 Nous n'insistons pas. Les faits que nous allons exposer seront autant de preuves à l'appui de notre observation.

Nous venons de rappeler que les Vaudois aimaient à s'appeler du nom de " Frères." Cela se comprend d'autant plus qu'ils avaient une même règle et menaient vie commune. Ensemble ils formaient une association dite la "Fraternité" ou la "Communauté " ou simplement la " Société." 3 Frères et sœurs furent bientôt désignés du nom de "parfaits," sans-doute emprunté à l'usage cathare, parcequ'ils professaient la loi parfaite. Les fidèles qui goûtaient les maximes vaudoises, mais qui n'étaient pas admis à la profession de la règle, étaient dits les " imparfaits," ou, plus ordinairement, les "amis" ou les "croyants."* Pour voir comment se recrute la communauté primitive, nous devons remonter une fois de plus au temps des origines.

Quand Valdo eut fait vœu de pauvreté, on a vu qu'il gagna des prosèlites qui s'engagèrent à l'imiter. Tous se défaisaient de leurs biens, menaient vie chaste au sens ecclésiastique du mot, et sur l'ordre de leur maître, s'en allaient deux à deux, de bourgade en bourgade, lisant ou prêchant l'Evangile.

1 Millier établit nettement cette distinction sur le témoignage de Bernard de Fontcaude, Alain de l'Ile, Ebrard de Béthune, Pierre de Vaux-Cernaj, Pierre de Tarragon, la Doctrina de modo procedendi, Bernard Gui et le Liber Sentent. Inquis. Tholos., ap. Limborch. Voir op. cit., p. 12-15.

1 Ces inquisiteurs sont Dav. d'Augsbourg et l'Anon. de Passau. Jbid., p. 13-16.

' Voir passini les sources citées. On l'appelle aussi la " Famille."

* " Perfecti enim inter eos...; imperfecti vero..." Inq. anon. de Passau, l. c, p. 26G. Sur la désignation de " credentes," voir Et. de Bourbon, l. c, p. 294; la Practica, Illme partie, n. 34; Vue partie, II, 5 et 9, et ailleurs encore.

La société ainsi fondée déjà à Lyon, s'accrut après la première persécution et se multiplia en tous lieux, notamment au midi de la France et en Lombardie. On continua à exiger, pour l'admission, le triple vœu de pauvreté, de chasteté et d'obéissance au supérieur. Voilà la règle générale. Entrons ici en quelques détails.

" Quand on était reçu dans cette société dite de la Fraternité, rapporte Bernard Gui, et que l'on s'était engagé à obéir à son supérieur et à observer la pauvreté évangélique, on devait dès ce moment-là observer la loi de chasteté, ne rien posséder en propre; conséquemment, vendre tous ses biens, en remettre le prix à la caisse commune et vivre des aumônes des fidèles, qu'il appartenait au chef de distribuer à chacun, selon son besoin."1 Ces aumônes étaient de diverse nature. Elles consistaient soit en argent, soit en denrées qu'on réalisait en deniers comptants; 2 sans parler du logis, de la nourriture, et des vêtements que les frères étaient sûrs de recevoir dans leurs visites missionnaires. La société recevait, en outre, des legs. 5 Il en était ainsi un peu partout. Seulement, voici une différence à noter, relativement à la question du travail. Tandisque les Vaudois de France renonçaient à toute occupation matérielle, afin de s'adonner exclusivement à leur mission, 4 quitte à simuler un métier quelconque s'il s'agissait d'éviter l'attention des sbires ou des suppôts du Saint-Office, 5 les Pauvres de Lombardie et leurs frères d'Allemagne réclament à cet égard une entière liberté.6 Que dis-je? ils se font gloire de travailler et reprochent au clergé romain s~n oisiveté. 7 On devine le parti

1 "Ex tune debeiit servare casbitatem et non habere proprium, et vivere de elemosinis." Practica, Vme partie, II, 5.

* " Dédit pecuniani... Pluries vendidit bladum in foro quod datum erat Valdensibus et reddidit eis pecuniam." Lib. sent, inquis. Tholos., p. 224, 233. Cf. ibîd. p. 232; Dav. d'Augsb., ch. 7, et Wattenbach, Ueber die Inquis., passim.

* " Legavit in infirmitate, de qua decessit, clamidem suam Mandine Valdensi et viginti solidoa societati pauperum de Lugduno. " Form. inquis. Qarcass., n. 14.

4 " Ambulant inquiète nil opérantes," dit Bern. de Fontcaude. " Non Iaborant manibus suis postquam sunt facti perfecti, nec faciunt aliquod opus ad lucrandum." Practica, l. c. Cf. Alanus, ch. 24; Ebrard de Béthume. ch. 25.

8 " Nisi forsitau in casu ad dissimulandum." Practica, l. c.

8 Rescripiam her. Lombard., n. 6 et 7, cité ci-devant au ch. IIIme.

7 " Comedunt panem otiosum, nil opérantes; nos vero manibus operamus," disent-ils d'après l'Inquisiteur de Passau, qui observe que c'est là leur principe: " Omnem clerum damnant propter otium dicentes eos manibus debere operari sicut apostoli fecerunt. " Bihl. Max. Patr.

qu'ils tiraient des paroles de l'apôtre saint Paul, 1 dans leur vive polémique. Ils finirent toutefois par envisager la question d'une autre manière et se ranger à la règle de leurs frères de France. 2

Arrivons au second vœu, celui de chasteté.

Encore ici, Valdo donna l'exemple. On n'a pas oublié son renoncement à la vie de famille, sa séparation d'avec sa femme. Il consentit, il est vrai, sur l'injonction de l'archevêque, à prendre ses repas chez elle; mais ce retour fut suivi de la séparation définitive. Eût-il pu exiger de ses frères le vœu de chasteté, s'il ne l'avait observée lui-même1? Ceux-ci l'observaient dès le jour de leur entrée dans la communauté. Le candidat avait-il femme'? Il devait s'en séparer. S'agissait-il de l'admission d'une femme mariée'? Elle se séparait de son mari, bon gré mal gré.5 Hâtons-nous d'ajouter que la sanction de la communauté était nécessaire; en sorte que le caprice était contrôlé.4 Mais les Pauvres de Lombardie exigeaient que le pacte conjugal fût indissoluble, sauf le cas prévu par la loi de l'Evangile, et que par conséquent ni le mari ni la femme n'eussent le droit de s'y soustraire sans le consentement de l'autre partie. 5 Au reste, cela n'empêche nullement les Lombards d'insister autant que leurs frères de France sur l'observance du vœu de chasteté de la part des affiliés; et cette pratique se retrouve parmi les Vaudois d'Allemagne. 0 Au surplus, la mention des femmes ne s'explique pas toujours de la même manière. Tantôt il s'agit de femmes admises dans la communauté moyennant le vœu régulier;7 tantôt il pourrait bien être question de simples fidè-

' 1 Cor. IX, 4; 2 Thess., III. 7.

s Millier observe que, à la fin du XIV~me siècle et au commencement du XVme, l'abstention du travail est regardée parles Vaudois d'Allemagne comme un progrès. Op. cit., p. 125. Cf. Rôhrich, op. cit., p. 42 et 51, et Krone, Fra Dolchio, p. 201, au sujet des " liegulœ Valdensium."

3 " Oicunt quod uxor a viro recedere eo invito et e contrario, et sequi eorum societatem vel vicia» continencie. " Et. de Bourbon, ibid. , n. 342. Cf. Mart. et Durand, V, 1754 et suiv., et Aktenstucke.

4 "Non salvatur uisi per voluutatem utriusque, nisi occasio justa interveneiit secundum quod communi videbitur. '' lîescriptum, a. 12.

s "Credimus légitime coniugatos nisi ob foinicacionis cansam aut utriusque consensum neminem debere separare et hoc obsecramus fraties ultramontanos credere et fateri." Ibid., n. 9.

* " Nec coniuges (habereï, quas, si antea habuerunt. relinquunt." Dav. d'Augsb. , ch. 7.

' C'est à as sœurs régulières que nous croyons devoir rapporter ces mots d'Alanus: " Mulierculas secum ducunt et eas m conventu fidelium pnedicare

faciuut," Cf. Ahtenxtvckc

les,1 sinon de quelque ordre local et subordonné qui nous échappe. Il est certain, en tout cas, que la communauté reconnut à la femme, du moins à l'origine, le droit de participation au triple voeu prescrit par la règle. 2

Le troisième vœu était celui d'obéissance.

Valdo avait fait ce vœu-là à Dieu, comme les autres, du reste. Tel qu'il 'l'entendait, il ne plut pas au pape. Il le garda néanmoins. Qu'arriva-t-il"? Valdo supplanta le pape, en quelque sorte, aux yeux de ses frères, qui le reconnurent comme étant à la fois le fondateur de leur ordre et leur supérieur légitime. Il fut dans la communauté de Lyon ce que Zinzendorf a été au siècle dernier dans celle de Herrnhut, c'est à dire l'évèque de ses frères. Il les régit par le prestige de son individualité puissante, plus que par l'exercice du droit qui lui fut conféré.2 Son opinion dut quelquefois s'imposer au delà de son désir, et il est fort possible qu'il ait senti autant que ses subordonnés le poids de son pouvoir. Il fut à la fois évêque et recteur général de la communauté. 4 Quelle tâche et quelle responsabilité (pie la sienne, au milieu de la dispersion! Es:- il étonnant qu'il n'ait pu sauvegarder partout l'unité, jusque dans nos villes de Lombardie en proie à tant de discordes"? Ses frères réunis à Bergame peu après sa mort lui attribuaient de commun accord un mot qui ne laisse pas d'être quelque peu obscur pour nous, savoir qu'il n'admettait pas que la direction suprême fut déférée à un seul, soit de son vivant, soit même après sa mort. 5 Ces paroles n'expriment pas seulement le sentiment que le chef uni-

' Ainsi s'expliquerait peut-être la déclaration suivante rapportée par l'Inqu. de Passau: " Sed unusquisque noatrum uxorem suam habet."

1 Voir l'indication surabondante des témoignages à l'appui, ap. Miiller, op. cil., p. 7-<, n. 3.

3 " Magister eorum,'" dit Et. de Bourbon.

4 " Seiendum quod dixerunt quod Valdesius ordinem habuit ab universitate fïutrum suorum." Moueta, Ado. Cath. et Vald., p. 403. Thomas, le Lombard, admet le fait puisqu'il s'efforce de le justifier vis-à-vis de l'Eglise Romaine. En effet, dit-il, " quilibet de illa cqngregatione potuit dare Valdesio jus suum se. regere aeipsum et sic tota congregatio illa potuit conferre et contulit Valdesio regimen omnium, et sic creavernnt illum omnium poutificem et prselatum." Moneta répond que, si ce raisonnement justifie l'office du recteur, il no légitime pas celui du sacerdoce, que Valdo ne pouvait recevoir de cette manière, d'après le point de vue catholique. Dieckhotf n'avait pas reconnu en Valdo la charge sacerdotale, et Preger fut le premisr à signaler son erreur. Bèitrage, p. lSh21-

" " .Se nolle aliquem in societate ultramontanorum aùt ytalicorum fratium fore prepositum in vita sua nec post mortein." fiescripturn, n. 4. Les Lombards avaient, on s'en souvient, leur " prepositus " à vie, nommé Oto de Kamczcllo, lequel signait " Uei gracia coufrater pauperum spiritu."

que élu par les Lombards ne pouvait être reconnu par les Vaudois d'outremonts, mais encore la conviction que la direction devait être partagée. Rien ne prouve que Valdo se soit jamais arrogé, à lui seul, le suprême pouvoir. Il eut sans doute pour collègue, dans le rectorat, ce Vivet qui occupa, à côté de lui, un rôle éminent, et dont le nom est uni au sien dans le souvenir des députés réunis à la conférence de Bergame. En tout cas, nous voyons siéger dans cette réunion deux recteurs des Vaudois de France, savoir Pierre de Relana et Béranger d'Aquaviva.1 Ils n'étaient pas élus à vie, comme le préposé lombard, mais à terme, pour l'année seulement. 1 La résidence de ces surintendants n'est pas indiquée; mais les Pauvres de Lombardie avaient sans doute leur chef à Milan. Du reste, cette résidence n'était pas absolument fixe, quand leurs confrères, évêques, presbytres et diacres, auxquels étaient dévolus les divers offices de la communauté, menaient vie itinérante. — Qu'est-c.3 que cela: des évêques?

Oui, nous constatons ici bien distinctement trois catégories de ministres: les évêques, les presbytres et les diacres.3 L'évêque est élu par les presbytres et les diacres réunis. Il a le pouvoir d'administer les sacrements de pénitence, de l'ordre et de l'eucbaristie, et de prêcber l'Evangile où bon lui semble; en outre, c'est lui qui donne aux presbytres mission de prêcher et d'ouïr les confessions. 1 Enfin, il peut absoudre de tout péché quiconque se confesse à lui, et remettre entièrement ou en partie la peine due pour les péchés, quoique ce dernier cas soit plutôt rare.5 Le presbytre reçoit le pouvoir d'ouïr les confessions, non celui de remettre les peines, ni celui d'administrer le sacrement

' Rescriptum, n. 15. Cf. Mùller, op. cit., p. 33.

2 " Qui ambo, lisons-nous à leur sujet, tune temporis accionem ultramontanorum annualem juxta siiam consueladinem procurabant." Ibid.

* Un accusé Vaudois déclare " quod in Ecclesia non sunt nisi très Ordines: episcopalis, sacerdotalis et diaconalis." Lib. sent. p. 290. Cf. ibid. p. 289, 291 etc. Moneta écrit: " Ordinem ecclesiasticuin ipsi ad minus triplicem confitentur, scil. Episcopatum, Presbyteratum et Diaconatum, sine quo triplici Ordine Ecclesia Dei non polest esse, nec débet, ut ipsi testantur." Op. cit., 1. V, ch. I. " Pe^ regrinantur," dit l'Inq. de Passau, " et ita Lombardiam intrantes visitant Episcopos suos." On verra plus loin que les évêques n'ont pas été admis par les Vaudois des Alpes.

4 " Ad cujus potestatem pertinere dicunt sacramenta penitentie et ordinis et eucharistie ministrare, neenon Evangelium ubicumque voluerit predicare, et potestatem predicandi Evangelium et confessiones audiendi presbiteris dare." Bern. Gui, Practica, Illme p., II, ch. 35 intitulé: Ordiiies ijuos dicunt Valdenses esse in sua ecclesia, scilicet episcopi, prtsbyteri et dyachoni.

5 " Licet communiter hoc non fiât." Ibid,

de l'eucharistie. 1 Quant au diacre, il est associé par l'acte même de l'ordination au vœu de pauvreté, de chasteté et d'obéissance. Avant l'admission dans l'ordre du diaconat, personne n'est parfait.5 Ceux qui adhèrent aux pratiques vaudoises sans passer par l'ordination ne comptent pas au nombre des membres de la communauté proprement dite; ils ne sont pas des frères, mais des amis. C'est de ceux-ci que les frères reçoivent les moyens de subsistance. 3 Les diacres sont les organes de cette œuvre de subvention; ils pourvoient d'office aux nécessités de l'évêque et des presbitres. 4 Ils n'ont pas le pouvoir d'ouïr les confessions. 5

Ce qu'on vient de lire sur les évêques n'est pas aussi clair, au prime abord, que ce qui a trait aux autres charges. On se demande, par exemple, 6 quel rapport il existe entre l'office de l'évêque et le rectorat. Les informations nous font défaut sur ce point particulier. Il est naturel de penser, toutefois, que les recteurs étaient choisis parmi les évêques, sans que l'élection entraînât l'identification des offices d'èvêque et de recteur, qui avaient chacun son caractère propre et distinct. Seulement, l'évêque recteur est-il chef unique? Il paraît que oui, car la mention du chef unique est fort explicite. 7 Mais n'avons-nous pas constaté, en un cas, la coexistence de deux recteurs? Cela est vrai. Toutefois, rien n'empêche de penser que l'un fût le recteur en titre, et l'autre son adjoint; n'est-ce même pas vraisemblable? D'autre part, si le chef est unique en sa qualité de recteur, il ne l'est pas comme évêque. 8 II y a plus d'un évêque.

1 " Ad potestatem presbiteri pertinet confessiones peccatorum audire, non tamen potest penas peccatorum remittere, nec potest celebrare." Ibid.

' " Taliter ordiuatua dyachonus efficitur de eorum statu cum voto quod facit paupertatis, castitatis et obedientie; nec ante receptionem dicti ordinis aliquis esc perfectus in eorum statu." Ibid.

' " Alii qui non sunt ordiuati vocantur credentes et amici eorum, a quibus etiam recipiuut sustentationem." Ibid.

' " Ad dyachouum pertinet ministrare tam tnajori quam presbiteris necessaria corporis." Ibid.

* " Non tameu habet potestatem audieudi confessiones." Ibid. 0 Ainsi Millier, op. cit., p. 86-88.

7 " Major omnium," dit Gui. Il l'indique aussi comme " majorem seu majoraient." Ces deux -titres marqueut-ils le même office, ou bieu ce scu, qui signifie ou, est-il employé là dans le seus de et, selon un usage fréquent au moyen âge? Cf. Lib. sent. inq. Tholos,, p. 340 et 377 où il est fait mention de certain Crispinus " qui erat major inter eos."

' Ce point ressortira de ce que nous aurons à dire plus loin sur l'ordination. Gui suppose comme possible la participation d'autres " majores " à cette ordination, et il dit que le presbitre n'est admis à lui imposer les mains qu'en cas

Or les évêques, comme tels, sont égaux. L'élection à la charge èpiscopale est donc distincte de l'élection à la charge d'évéque recteur. 1 Celui-ci préside les ordinations. Est-il absent? Un autre évéque le remplace. N'y a-t-il pas d'évéque? Le droit de présidence passe aux presbytres. Il résulterait de là que la différence entre l'évôque et le presbytre n'était pas aussi grande que chez les catholiques. Cette différence consisterait moins dans la dignité même, que dans le droit de préséance. Il est vrai que l'évêque avait en outre le privilège de présider la célébration de l'eucharistie et de prononcer l'absolution complète, et que ce privilège ne passe pas en entier aux presbytres, môme en cas de délégation spéciale.

On sait maintenant qui est le "supérieur" qui reçoit les vœux des nouveaux frères, et dont il est écrit que " tous sont tenus de lui obéir comme font les catholiques à l'égard du pape." 2 II a la haute main dans la direction générale et il préside les chapitres. Il décide et dispose ce qui concerne les presbytres et les diacres; c'est lui qui les désigne pour recueillir, avec les confessions, l'obole des fidèles; enfin, il contrôle leur gestion.

Nous venons de faire allusion aux chapitres. C'est le moment d'en dire un mot, pour clore ce qui a trait à l'organisation.

Il y avait sans-doute des chapitres particuliers ou de district, puisqu'il est fait mention de " chapitres généraux; " mais les chroniques gardent le silence sur ce qui les concerne. Quant à ces derniers, c'est autre chose. Nous apprenons qu'ils se réunissaient, du moins au XIVme siècle, une ou deux fois par an et, d'ordinaire, dans une grande ville, afin d'éviter plus facilement l'œil de l'ennemi. Pour mieux réussir, les Frères se déguisaient en marchands et, sans bruit, l'on se réunissait chez quelque coreligionnaire de vieille date. 3 Les parfaits, évêques,

d'absence ou de décès des collègues " majores." Qui dit " major " dit donc évéque, et viceversa. Mais le "major" est-il nécessairement "majoralis?" Nous inclinons à croire que non, et què "majoralis" équivaut à "major omnium."

1 Telle est l'opinion de Millier, qui la justifie assez clairement, à notre avis. Ibid., I. c.

a " Valilenses habent et constituuut sibi iinum superiorem super se, quem vocant Majoralem suum, cui onmes teuentur obedire sicut omnes catholici sunt sub obedientia domini Pape." Pradica, Vme partie, II, 5. Cf. Lib. sentent, etc., p. 291.

9 " Singulis anuis tenent aut célébrant imum vel duo capitula generalia in aliqua sollempni villa occulte quantum possunt, conveuieutes in aliqua domo con-

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presbytres et diacres, y étaient convoqués. Ils étaient tous admis à participer aux élections. A eux s'ajoutaient peut-être les fidèles de l'endroit.1 L'autorité du chapitre était souveraine, bien que limitée pourtant par le pouvoir du supérieur qui le présidait d'office, le consultant et le contrôlant à la fois. C'est là que la diaconie rendait ses comptes; c'est là que l'on décidait des intérêts généraux de la mission, surtout de la délégation des presbytres ou des diacres auprès des frères et amis de diverses contrées. 2

Telle est l'organisation des Vaudois. Elle fut en vigueur surtout en France et en Lombardie. Ici elle diffère quelque peu, mais dans les noms ou les titres, plutôt que clans les offices mêmes. Le chapitre général fonctionne sous le nom de communauté, usité aussi de l'autre côté des Alpes, ou bien sous celui de congrégation; le simple évêque est appelé ministre; l'èvêque en chef, nous l'avons dit, porte le titre de préposé. En Allemagne, on devine vite ce qui en est, quand on sait que c'est l'influence des Pauvres de Lombardie qui y prévaut. Néanmoins, comme celle des Pauvres de Lyon y joua aussi un certain rôle, surtout en Bohème, il ne serait pas étonnant que l'uniformité y ait été moins rigoureuse qu'au dessous des Alpes. L'union avec les Hussites et les Frères de Bohème entraîna par la suite des modifications dont nous n'avons pas à tenir compte. L'évêque Etienne, le martyr de Vienne, est peut-être le dernier Vaudois qui ait porté ce titre.

Entrons maintenant dans le sanctuaire de la vie religieuse, pour examiner le culte des Vaudois.

On pourrait distinguer ici entre le culte qui réunit les Vau-

ductam per aliquem vel aliquos de credentibus diu ante." Practica, l. c. Le même instinct se retrouve cliez toutes les dissidences. Ces mots répondent, par exemple, d'une manière frappante à ce que l'inquisition de Venise nous apprend au sujet de la réunion anabaptiste qui eut lieu eu cette ville l'an 1550. Voir la Iiiv. Grîstiana, 1885, janvier et mars.

1 Par exemple dans le cas mentionné ci-devant, p. 1S5-1S6. Miiller n'est pas de cet avis. .Selon lui, l'idée d'admettre la présence de laïques au chapitre tenu aux Vallées au XIV">e siècle, est absolument erronée. Op. cit., p. 89. Mais est-d prouvé que la règle n'admit pas des fidèles? Nous en doutons un peu. V. cidevanfc, p. 255, n. 3. Avec notre interprétation, le nombre signalé, soit par Jean XXII, soit par les frères séparés Jean et Pierre, s'explique plus aisément.

1 " In illis capitulis major omnium ordiuat et dispouit de presbiteris et dyachonib s et de mittendis ad diverses partes et reçûmes ad credentes et amicos suos pro confessionibus audieudis et elemosiuis colligendis, et audit et recepit rationem de collectif et de expensis factib." Practica, l. c.

dois entre eux et celui auquel s'associent les fidèles. A quoi bon? Nous retrouverions, d'un côté comme de l'autre, les mômes éléments. D'ailleurs, il faut avouer que, sur le premier point, les renseignements n'abondent pas. On devine bien que leur règle les assujettissait à des pratiques régulières. Ils avaient sans-doute un culte individuel et un culte en famille, c'est-à-dire entre les membres de la communauté, lorsque celle-ci n'était pas dispersée par mille chemins; mais nous en apprenons très-peu de chose. Peu nous importe, après tout, car les éléments de ce culte intime vont se révéler à nous dans le culte extérieur, auquel est admise la présence des fidèles. Seulement, il ne faut pas chercher ici la régularité qui distingue les pratiques de l'association proprement dite. Pas de lieu de culte consacré., cela va de soi. Au commencement les Vaudois se présentent au peuple dans les églises et les chapelles; mais la persécution les force à se réfugier, comme les chrétiens primitifs, dans le sanctuaire de la famille, chez leurs amis. On se réunit en secret, en des lieux retirés, parfois dans les antres de la terre. 1 Si le vent de la persécution a cessé, on se hasarde en plein air, dans le temple majestueux de la nature. Quant aux temps, ils ne sont pas fixes, sauf peut-être dans les grandes villes, où le nombre des adhérents abonde. Dans les villages, le jour est marqué par la visite du missionnaire. On saisit l'occasion au passage; d'autant plus qu'elle ne s'offre guère qu'une fois l'an, vers l'époque de Pâques. Ce que nous avons de mieux à faire, pour nous initier aux formes du culte vaudois, c'est de nous attacher au pas du ministre qui arrive. Il sera notre guide et, à sou occasion, nous apprendrons à connaître, l'un après l'autre, les éléments du culte, surtout le bénédicité, la prière et la leçon des Ecritures; enfin, les sacrements.

A un petit signe convenu ou à un simple mot, le ministre est bientôt reconnu, même s'il arrive pour la première fois. Il n'est pas seul, d'ordinaire; il est accompagné de son jeune coadjuteur. 5 Ils descendent chez un ami qui s'apprête à les