LIVRE III. — DE LA PRESENCE REELLE ET DE LA TRANSSUBSTANTIATION

M. Henri Martin a trouvé moyen d'accoler deux énormités en deux lignes, en disant que ce concile « vota pour la présence réelle, en même temps qu'il décréta i'adoratiofî des images (i). »

Avec Matthieu Larroque (2), nous descendons encore d'un siècle, puisqu'il attribue au moine Anastase le Sinaïte un changement de langage qui devait métamorphoser le sens figuratif en sens réaliste.

Zwingle nous transporte au v*" siècle ; il reconnaît (3) que du temps de saint Augustin, la croyance en la réalité du corps de Jésus-Christ avait tellement prévalu que Tévcque d'Hippone n'osa point se déclarer contre.

Un savant protestant de nos jours, M. Haag 4 , prétend que « dans l'Eglise des trois premiers siècles, l'idée qui semble prédominer est celle d'un symbole; que plus tard le rapport fut renversé; que celle d'une présence substantielle l'emporta dès le iv'' siècle. »

Nous allons arriver au second siècle. Des Protestants contemporains, renonçant à torturer tous les textes des Pères pour les assimiler aux doctrines de Luther et de Calvin, se bornent à démêler chez les écrivains sacrés des catégories d'écoles et des nuances d'opinions. Selon eux, les Pères ont éié divisés sur ce point, et si la présence réelle a été soutenue par saint Irénée, saint Justin, saint Hilaire, saint Ambroise, saint Cyrille, saint Jean Chrysostome, saint Jérôme, etc., le sens figuratif a été cru par Origène, Tertullien, Clément d'Alexandrie, saint Athanase, saint Basile, saint Grégoire de Nazianze, etc. (5).

Il est bon de remarquer que Térudition protestante devient de moins en moins affirmative dans cette question historique et qu'aux assurances si positives de Claude et de Daillé, elle substitue timidement des hypothèses et des conjectures. Qu^on en juge par le langage que tenait récemment à la faculté de Montauban, l'auteur d'une thèse historico-critiquc (6) ; il se résume ainsi lui-même : « 1° On trouve d'abord dans les écrits des Pères une classe de passages qui semblerait affirmer que dans l'Eucharistie il y a le vrai corps et le vrai sang de Jésus-Christ, mais on ne peut prendre cette classe à la lettre, parce que : 2" on en trouve une autre qui affirme

(i) Hist. de France, t. III, p. ()i.

(2) Hist. de rEucharistie, i'''^ cdit., p. !v>i.

(3) De vera et falsa relifçione, p. 214.

(4) Hist. des dofçmes clintiens, t. H, p. 29?.

(5) Cf. Herzog, Le sacrifice de la messe, série d'articles publics dans la Revue thcologique de Montauban., iSyo-uSj^.

(ô) Momméja, Thèse historico-critiquc sur le dogme de i Eucharistie.

■yS HISTOIRE DU SACREMENT DE l'eUCHARISTIE

positivement que les éléments de la Cène sont des s3^mboles, des types, des images qui nous représentent le corps et le sang du Sauveur ; mais symboles remplis de l'efficace et de la vertu vivifiante de ce corps et de ce sang divins, rompu et répandu pour nous ; 3*^ efficace et vertu qui donnent lieu à une troisième classe de passages qui tient le milieu entre les deux premières et qui semble affirmer que dans TEucharistie il y a une présence du Sauveur, comme si le logos^ s'unissant au pain et au vin, en faisait son corps et son sang. »

Nous aurons occasion de répondre en détail à ces conjectures et à ces assertions qui se contredisent si souvent entre elles ; mais dès maintenant nous pouvons leur opposer quelques considérations générales.

La multitude des expressions des Pères qui signifient littéralement la présence réelle, est une preuve démonstrative que toutes les autres doivent s'entendre aussi littéralement. Pour les premières, il n'y a aucun doute possible; c'est donc le type auquel il faut rapporter tout ce qui peut avoir un caractère douteux. Les obscurités s'expliquent par l'obligation qu^imposait le secret des mystères dont nous parlerons plus loin. S'il y avait eu divergence d'opinions entre les Pères sur cette question fondamentale, elle se serait clairement révélée par des discussions et des controverses, car les écrivains des premiers siècles' n'ont pas craint, sur des points de moindre importance, de soutenir très librement leurs convictions personnelles.

Si, dans les premiers siècles, on avait cru ce que prétendent aujourd'hui les Protestants, à savoir que l'Eucharistie n'est qu'une manducation figurée, les Pères n'auraient pas établi que la parole du prêtre produit un changement de substance; ils n'auraient point insisté sur le miraculeux prodige opéré dans ce mystère, en le comparant aux miracles de Moïse, d'Élie, d'Elisée, à ceux des noces de Cana et de la multiplication des pains; ils n'auraient pas combattu les doutes qui pouvaient se produire à ce sujet dans les esprits, en répétant qu'il ne faut pas ici s'en rapporter au témoignage^des sens; ils n'auraient pas exigé des fidèles les sentiments et l'attitude de l'adoration quand ils approchaient de la Table sainte; ils n'auraient point réclamé une vénération si profonde pour les vases eucharistiques.

Les monuments figurés, nous le verrons plus tard, sont en complète harmonie avec le langage des écrivains sacrés. Les peintures des catacombes, dans la mesure de discrétion qu'imposaient les lois de l'arcane, expriment la présence sacramentelle du Christ en vertu de la