LIVRE Fil. — DE L\ PRESENCE REELLE ET DE LA TRANSSlJBSTANTL\TION

transsubstantiation; elles indiquent la matière du sacrement, le mode de la consécration et l'adoration des saintes espèces.

La présence réelle était universellement crue dans l'Kglise lorsqu'apparut le Protestantisme : on doit en conclure qu'elle l'a toujours été. Il est impossible, en elVet, que, relativement à un sacrement qui était d'un usage général et fréquent, qui est le principe générateur de la piété catholique, la croyance universelle ait pu se modifier, sans que ce changement ait amené des controverses et des disputes qui auraient eu un retentissant écho dans les s3'nodes, dans les conciles, dans les bulles, dans les écrits théologiques. Les hérétiques et les schismaiiques qui ont existé de tous temps n'auraient point manqué de signaler ces variations de doctrine. Or, il n'y a eu aucune discussion sur le fond de ce dogme, ni du temps de Paschase Radbert, ni au deuxième concile de Nicée, ni du temps d'Anastase le Sinaitc, ni au iv*^ siècle, c'est-à-dire aux époques qu'on a signalées comme étant celles d'une mutation de doctrine. Nous avons donc le droit de répéter bien haut, après M^'"" de Salin is (i) : « Plus ce mystère étonne la pensée, heurte le sens humain, plus il est évident qu'il n'est pas ne de l'imagination de l'homme; la nature de l'esprit et du cœur humain est ici évidemment dépassée; pour expliquer ce dogme, lui trouver une raison, une origine possible, il faut remonter au-dessus de l'homme, jusqu'à la puissance et l'amour intinis. Donc, Jésus-Christ est présent dans l'Eucharistie, par cela seul que l'univers catholique le croit, car l'univers ne l'aurait pas cru si Dieu ne le lui avait pas dit. »

Nous devons reconnaître que les premiers Pères de l'Église n'avaient point, en parlant de FEucharistie, cet esprit rigoureux d'analyse qui devait guider les scolastiques et les théologiens modernes. Mais rappelons-nous bien qu'en raison de la loi de Farcane \^2), ils s'appliquaient souvent à laisser dans un demi-jour, sous les voiles d'un langage presque énigmatique, la doctrine de la présence

(n La divinité de VÉ^^lisc, t. III, p. 81.

(2) Nous employons cette expression de loi de l'drcanc, parce qu'elle est consacrée par un long usage. M. J. Kreuzer '{Le Saint Sacrifice de la Messe exposé historiquement, trad. de l'abbé Thierry, t. I, p. 3o) en conteste la justesse. « Nos savants modernes, dit-il, désignent le langage secret ou mystérieux des premiers Chrétiens par la fausse expression i.\edoctrinaarcani, qui s'applique aux mystères du paganisme à Kleusis, à Samothrace, et à l'école de Pythagore, où il y avait sans doute une double doctrine pour les 01 Hnoi cl les oî kloi, pour les initiés et les non initiés. Cette doctrine ne peut s'appliquer au Christianisme, c'est-à-dire à ceux qui sont baptisés, parce qu'il n'y a pour tous qu'une doctrina communis. »

8o HBTOntE DU SACREMENT DE LEUCHARISTIE

réelle. Ils auraient craint de donner aux Catéchumènes une instruction trop forte pour leur intelligence. C'est peu de temps avant le baptême et parfois même après la réception de ce sacrement, qu'on leur expliquait peu à peu tout ce qui concerne TEucharistie. Quant aux païens, comment aurait-on osé leur faire connaître un mystère qui, au moment où il fut révélé, avait révolté les disciples du Sauveur eux-mêmes : Les Pères ne devaient point se départir de cette réserve, quand ils parlaient devant un auditoire mixte, composé de fidèles, de Catéchumènes et de païens, ce qui arrivait fréquemment. La perfection de Fart oratoire consistait alors à parler de telle façon que les Chrétiens comprissent à demi-mot et que les autres auditeurs ne pénétrassent point le sens des mystères. Quand les Pères correspondent entre eux, quand ils parlent exclusivement à des Xéoph\*tes et à des Chrétiens, quand ils composent des ouvrages destinés seulement aux fidèles et surtout au clergé, ils se trouvent affranchis du secret des mystères, et c'est alors qu'ils nous fournissent les témoignages les plus clairs de leur foi. Cette catégorie décrits est assurément la moins nombreuse dans ce qui nous reste de l'antiquité chrétienne, et si quelque chose doit nous surprendre, c'est que les passages obscurs , prêtant à de fausses interprétations, ne soient pas plus nombreux, et qu'il nous reste une masse si imposante de preuves explicites et formelles de la foi des premiers Chrétiens.

Rien de plus certain que l'existence de cette loi de Tarcane. Elle est attestée par les témoignages les plus indiscutables. Nous allons en citer un certain nombre, parce qu'il nous semble que dans les discussions avec les Protestants, les Catholiques ne font pas assez valoir cet argument qui répond d'une manière générale à une foule d'objections de détail.

Un des canons des Constitutions apostoliques est ainsi conçu : « Ces Constitutions que moi. Clément, ai rédigées pour vous, évêques, ne doivent nullement être communiquées à toute sorte de personnes, à cause des choses m3stérieuses qui s'y trouvent. »

TenuUien, dans sa seconde Apologie, réfute les accusations d'infanticide dont les païens poursuivaient les Chrétiens. « Quels sont ceux, s'écrie-t-il, qui ont fait connaître au monde ces prétendus crimes ? Serait-ce ceux qu'on en accuse ? Mais comment cela pourrait-il être, puisque c'est la loi commune de tous les mystères de les tenir secrets ? S'ils ne les ont pas découverts eux-mêmes, il faut que ce soit des étrangers. Mais comment des étrangers en auraient-ils eu connais-

LIVRF. m. — DE LA PUÉSENCE RÉELLK ET DE LA TRANSSUBSTANTIATION Hl

sancc, puisque l'on éloigne les profanes de la vue des mystères les plus saints, et que Ton fait choix de ceux que Ton en rend spectateurs ? »

« Quiconque est imbu des mystères, dit Origène (i), connaît la chair et le sang du Verbe de Dieu. Ne nous arrêtons point sur un sujet connu des inities et que les profanes ne doivent pas connaître. »

Clément d'Alexandrie fait cette remarque dans le premier livre de ses Siro}}iaics : « Je passe à dessein plusieurs choses, ne voulant point mettre par écrit ce que je me suis bien gardé de dire de vive voix, craignant que ceux qui viendraient à lire cet ouvrage ne prissent mes paroles dans un autre sens et qu'on ne m'accusât d'avoir mis, selon le proverbe, une épée dans les mains d'un enfant. «

Le synode d'Alexandrie (340) reproche aux Eusébiens de célébrer les saints mystères devant les Catéchumènes et peut-être même devant les païens : « Ils oublient qu'il est écrit de celer les mystères du Roi, et méprisent ce précepte du Seigneur qu'il ne faut point présenter les choses saintes aux chiens, ni les perles aux pourceaux. 11 n'est point permis de découvrir les mystères à ceux qui ne sont pas initiés, dans la crainte qu'ils ne deviennent pour eux un sujet de moquerie et de scandale. »

Non seulement on excluait les étrangers de la célébration de l'Eucharistie, mais il n'était pas même permis d'en parler en leur présence. < Gardez-vous bien, dit saint Denys TAréopagite (2), de publier les secrets de Dieu qui doivent rester inaccessibles à la vue et à la connaissance des profanes et dont il ne faut communiquer les mystères sacres qu'aux seuls saints. Vous n'en parlerez donc qu'en termes tout mystiques. »

Saint Cyrille de Jérusalem, dans ses Catéchèses, s'exprime plus librement sur l'Eucharistie; mais elles n'étaient destinées qu'à ceux qui allaient bientôt participer au divin sacrement; aussi a-t-il soin de dire dans sa préface : « Donnez à lire ces Catéchèses, faites pour leur instruction, à ceux qui approchent du baptême et aux fidèles qui l'ont déjà reçu ; mais quant aux Catéchumènes et à ceux qui ne sont pas chrétiens, gardez-vous bien de les leur communiquer. Autrement, sachez que vous en rendrez compte à Dieu. »

Saint Grégoire de Nazianze, après avoir dit que la plus grande partie de nos mystères ne doit pas être exposée aux profanes, ajoute « qu'il vaudrait mieux donner son sang que de les divulguer (3). »

(i) Hom. I\' in cap. III Xuin.

(2) Hier. Eccles., c. 1.

(3) Orat. XLII.

Dans le premier de ses trois Dialogues, Théodoret fait dire à l'Orthodoxe : c( Répondez-moi s'il vous plaît en paroles mystiques et obscures, car il y a peut être ici des gens qui ne sont pas initiés aux mystères. »

« Nous avons pour discipline, dit saint Ambroise (i), de ne pas divulguer la prière et de tenir les mystères cachés. » « Les fidèles, ajoute saint Augustin (2), connaissent le sacrement des fidèles, mais que peuvent faire les autres qui en entendent parler, sinon écouter ce qu'on en dit, sans y rien comprendre ? »

Malgré les recommandations des prêtres et des docteurs, quelques indiscrétions échappaient aux fidèles : ce fut là l'origine des calomnies populaires portées contre les Chrétiens. On les accusait de renouveler les horribles festins de Thieste, et de manger dans leurs assemblées secrètes la chair d'un enfant immolé. Minutius Félix reproduit ainsi les bruits qui circulaient de son temps : « Un enfant est présenté couvert de farine ; l'initié frappe intrépidement, et sans le savoir, la victime innocente. Alors ces infâmes en lèchent le sang avec avidité; ils s'en partagent les membres; ils profèrent des serments et s'embrassent sur cette hostie sanglante, w Ces calomnies étaient si répandues que Tacite, en parlant de l'incendie de Rome, dit que les Chrétiens, condamnés à ce sujet, furent convaincus « non pas tant de l'incendie de Rome que de haine du genre humain. » Si les Chrétiens n'avaient pratiqué que des rites figurés, il leur eût été facile de se disculper, ils n'auraient eu qu'à ouvrir à tous les portes de leurs temples, en disant à leurs adversaires : « Nous ne mangeons pas de chair, nous ne buvons pas de sang; nous mangeons du pain, nous buvons du vin : ce sont là des cérémonies symboliques comme celles que vous pratiquez vous-mêmes dans vos temples. » Mais comment leur faire comprendre qu'ils mangeaint en réalité la chair d'un Dieu crucifié ? C'aurait été fournir un aliment aux calomnies. Ils préféraient garder le silence, s'exposant par là à toutes les rigueurs des supplices, ou bien répondre Comme sainte Blandine : « Comment ceux qui s'abstiennent par piété des viandes qu'il est permis à tous de manger, seraient-ils capables de commettre les horreurs que vous leur imputez. »

Ainsi donc la nature des accusations qu'on formulait contre les Chrétiens, le silence qu'ils gardaient en face de ces calomnies, ce secret des mystères auquel ils se soumettaient, tout nous prouve que TEu-

(i) De Abrah., 1. 1, c. ix, n. 35.

(2) Serm, Il de verb. Apost.

LIVRE 111. — Ulù LA HRKSLNCI-: Ria'LLL El' DE LA TRANSSUBSTANl lATION 83

charistic n'était pas à leurs yeux une simple manducation spirituelle, des symboles figuratifs du corps et du sang de leur Dieu (i).

Les Protestants insistent en disant que beaucoup de Pères ont désigne l'Eucharistie sous le nom de tyye^ antit}ye^ Jîi(ure^ st^nie^ symbiile^ etc., et qu'on peut conclure de ces expressions qu'ils n'admettaient qu'une présence figurative dans le mystère de Fautel. Tout ce que nous venons de dire de la discipline de Tarcane explique suffisamment comment les écrivains sacrés ont été amenés, dans quelques circonstances, à employer des termes généraux et un peu obscurs, qui ne devaient ollrir aux païens qu'un sens vague et indéterminé. Toutefois, nous ajouterons que ces expressions n'ont rien qui puisse porter atteinte au dogme de la présence réelle. Dans certains cas, elles ne désignent que les espèces sacramentelles, avant la consécration ; dans d'autres, tantôt elles constituent une comparaison du corps eucharistique avec le corps glorieux de Jésus-Christ, régnant dans le ciel et dégagé du voile des espèces sacramentelles ; tantc^t elles indiquent que TEucharistie est la réalisation des types et des figures de l'ancienne Loi. Les Pères ont toujours cru, comme toute l'Église catholique, que c'était là une figure accompagnée de la vérité, comme le fut la colombe qui apparut dans les eaux du Jourdain, pendant le baptême de Notre- Seigneur. L'Eucharistie, en eflct, est figure quant à la forme, et vérité quant à la substance; figure, en ce sens que par les espèces du pain et du vin, elle représente le corps et le sang de Jésus-Christ, et vérité, en ce sens qu'elle contient la réelle et véritable substance de ce corps sacré et de ce précieux sang.

« Le type proprement dit, fait remarquer le P. Perrone (2), est un instrument qui sert à marquer; ainsi, les caractères typographiques sont des types, et l'antitype est la figure gravée par le type. Or, Tantitype peut devenir à son tour le type d'un autre objet, comme, par exemple, une lithographie où l'image est gravée par un type, devient elle-même un type par rapport au papier oià cette image est ensuite empreinte. En appliquant cet exemple dans notre cas, au sens

(i) Sur la discipline du secret, on peut consulter les ouvrages suivants : Tentzel, /)/5sertatio de disciplina arcani, Viteberg., i(3<S3 ; Schelstrate, De disciplina arcani, Roniic, if)85, in-40 ; Duguet, Dissert, thcolog., Paris, 1727, in-12 ; Zimmermann, De disciplina arcani, Tigur., 1731; Scholliner, De disciplina arcani suœ antiquitati rcstituta, VencL, 1736, in-40; Schcdius, Convncntatio de disciplina arcani., Gotting., 17(30, .in-40; De Trevern, Discussion amicale avec les protestants., Paris, 1829, in-S»; Fromman, De disciplina arcani, lenae, i833; Toklot, Z)j disciplina arcani, Colon., i83(); Rothe, 7-)t' disciplina arcani, Heidelb., 1841, in-40.

(2) De Euchar., part. I, c. i.

84 HISTOIRE DU SACREMENT DE l'eUCHARISTIE

figuré, les t3^pes de l'Eucharistie furent les figures et les symboles de ce sacrement, qui le précédèrent dans TAncien Testament, comme la manne dans le désert et Tagneau pascal : l'Eucharistie est Tantitype de ces figures. De même les espèces eucharistiques sont le type et le symbole de ce qui y est réellement présent, quoique caché, savoir, du corps de Jésus-Christ; et aussi le type de la chose future et absente, c'est-à-dire de la gloire à venir, dont elle est ellemême le gage. Dans ce sens, TEucharistie, d'antitype, devient type. »

Ajoutons que ces diverses expressions de type, antitype^ figure, symbole^ ne sauraient avoir le sens que leur prêtent certains écrivains, puisqu'elles sont employées par des docteurs qui, dans d'autres passages de leurs œuvres, ont exprimé de la manière la plus nette leur foi catholique au dogme de la transsubstantiation.

Nous venons de prononcer un mot qui, à lui seul, constitue une objection de la part de quelques Protestants. C'est là, disent-ils, un terme nouveau qui implique la nouveauté de ce qu^il exprime, c'està-dire la croyance au changement de toute la substance du pain et du vin en la substance du corps et du sang de Jésus-Christ. Cette conclusion n'est nullement légitime, car une foule de termes scolastiques, créés au moyen âge, ne font que désigner plus nettement des croyances, des doctrines, des systèmes qui remontent à une haute antiquité. Les Protestants eux-mêmes ne se sont pas fait faute de créer une terminologie à leur usage, et, pour ne citer ici qu'un exemple, ils trouveraient fort mauvais que les Catholiques combattissent la doctrine de Vimpanaiîon, par la raison que ce mot n'existait pas avant Luther.

Avant l'adoption du mot ti^anssiibsiantiatio^ on se servait d'équivalents qui impliquaient la même idée de changement : conversio^ miitatioy iransitus, irayismutatio^ iransfigiiratio, transelcmentatio^

|j,£Ta6oXv), |i,£Ta<7X£uaaixo;, txsTaTToivicjt;, |jL£Ta<7Tot/£ito(7t<;, a£T0vjaiw(7t;, etc., OU plus

souvent encore de diverses périphrases. Les Abyssins donnent à la consécration le nom de melawat^ c^est-à-dire changement.

Quant au terme îranssnbstantiaiion^ il est inexact de dire qu'il a été inventé par le quatrième concile de Latran, en 121 5, car il fut employé dans le cours du xii*^ siècle par Pierre de Blois, archidiacre de Bath, par Hildebert, archevêque de Tours, par Etienne, évêque d'Autun, par la profession de Foi à laquelle se soumirent les Albigeois, en 1178, et, au siècle précédent, par Lanfranc, archevêque de Cantorbéry, et par Guitmond, évêque d'Aversa, dans leurs écrits contre

LlVRi: m. — 1)1- LA PHl'iSENCE RKKLLE KT DE I,A TRANSSUliSTANTIAlION 85

l'hérésie de Bérenger (i). Le Concile de Latran n'a donc fait que consacrer une expression devenue utile pour mieux formuler la doctrine perpétuelle de TEglisc.

Nous n'avons pas ici à expliquer les difficultés de cette doctrine, le mode de la transsubstantiation, la présence réelle sans changement extérieur et avec les mêmes apparences, la persistance des accidents intérieurs et extérieurs, la présence complète dans un petit espace, la présence simultanée au Ciel et dans TEucharistie, la multilocation du corps de Jésus-Christ, etc. Ce sont là des questions qui appartiennent au domaine de la théologie (2). Mais nous devons indiquer très sommairement et sans discussion, au simple point de vue historique, un certain nombre d'opinions émises sur ce sujet.

Tous les théologiens de l'école de saint Thomas et de celle de Scot enseignent que, après la consécration, les accidents du pain et du vin subsistent, miraculeusement séparés de leur substance. Les Cartesiens ont prétendu qu'il n'est point possible que des accidents réels puissent subsister sans leur substance, et ont donné des explications diverses pour ne pas mettre leur assertion en contradiction trop manifeste avec renseignement de rEghse. Ils ont prétendu que les accidents sont des impressions faites sur nos sens par le pain et le vin, lesquelles persistent après la consécration, ou bien que Dieu produit sur nos sens les mêmes etVets que si le pain et le vin subsistaient.

Un Bénédictin de la congrégation de Saint-Maur, dans une thèse soutenue à Tabbaye de Saint-Etienne de Caen, avait considéré comme douteux qu'il y ait des accidents sans sujet dans l'Eucharistie. Sa proposition fut condamnée comme téméraire par l'évêque de Bayeux, dans un mandement du 5 mai 1707.

Les Scotistes tiennent pour la conversion productive^ c'est-à-dire pour un changement qui s'opère par Tanihilation d'une substance et la production ou la création d'une autre. Dans ce système, il y aurait deux actions, l'une qui réduit à néant le pain, et l'autre qui produit le corps de Jésus-Christ. Les Thomistes et, à leur suite, la plupart des théologiens, admettent une co)iversion addiictive, c'est-à-dire une seule et même action par laquelle la substance du pain devient le corps de Jésus-Christ.

(i) Hildebert., Servi. XCIII ; Petr. Blés., Epist.CXL; Baronius, t. XII. ad ann. 1178; Tournely, De eiicliar., t. I, p. 237; Rohrbacher, Z//^^. de l'h'i^^lise, 4»'' cdit., t. IX, p. 264.

(2) M. Tabbé Moignoa traité ces questions dans Les sylcnicurs de la Foi, t. I\', c. xxxi, avec sa double supériorité de théologien et de savant.

86 HISTOIRE DU SACREMENT DE l'eUCHARISTIE

Les théologiens du concile de Trente n'étaient point d'accord sur la question de savoir si Jésus-Christ est tout entier sous chaque partie de l'espèce encore entière : aussi laissa-t-il les opinions libres sur ce point, se bornant à porter anathème à ceux qui diraient que a dans le sacrement de TEucharistie, Jésus-Christ n'est pas contenu tout entier sous chaque espèce et sous chacune des parties de chaque espèce, apî^ès la séparation ».

Les Pères et les écrivains du moyen âge ont enseigné que les espèces seules sont rompues et divisées, dans la fraction de l'hostie, et que le corps de Jésus-Christ reste indivisible. Il n'y a eu que deux théologiens catholiques qui aient osé soutenir le contraire (i).

Jésus-Christ cesse d'être présent sous les espèces sacramentelles, quand il arrive à ces espèces un changement si grand qu'il aurait été suffisant pour corrompre la substance du pain et du vin, si elle y était encore. Nous ne rappelons cette définition de l'école que pour ajouter que, d'après les révélations de Marie d'Agréda, l'Eucharistie serait miraculeusement restée intacte dans le sein de Marie, depuis la Cène de Notre-Seigneur jusqu'au jour de Toctave de la Pentecôte, époque où saint Pierre aurait célébré sa première messe et communié de nouveau la sainte Vierge. Quelques théologiens (2) ont soutenu qu'il est conforme à la droite raison de supposer que, pendant les quinze années qui restaient à vivre à Marie, les espèces sacramentelles demeuraient sans altération dans son sein, d'une communion à l'autre, en sorte qu'elle aurait été, sur la fin de sa vie, le tabernacle perpétuel et vivant de son Fils, comme elle l'avait été pendant les neuf mois qui suivirent l'Annonciation. On ajoute que cette même faveur fut accordée à quelques ferventes adoratrices de l'Eucharistie, entre autres à Bénigne Gojos, la célèbre visitandine de Turin (3).

(i) Walter de Saint-Victor, Lib. contra quatuor labyrinthos Galliœ, l.III.c. xi; Abbaud, De fractione corporis Domini tractatus.

(2) Waldo, Reguera, le P. Faber, etc.

3) Faber, Le Saint-Sacrement., t. H, p. 5^5.

CHAPITRK II

Témoignages des neuf premiers siècles sur la présence réelle

et la transsubstantiation

Les anciens Protestants attachaient avec raison une grande importance aux témoignages des Pères; en glanant çà et là des textes qu'ils torturaient, ils essayaient de donner à leurs innovations d'augustes patronages. Calvin, iMarheinac, Aubertin, etc., ne voient que des adhérents dans les écrivains des cinq premiers siècles. Nous avons déjà fait remarquer que la plupart des Protestants modernes, plus respectueux des droits de la vérité historique, ont été amenés à nous faire de larges concessions. Ce serait perdre notre temps que de discuter en détail le sens de certains passages, volontairement obscurs, où le mystère eucharistique est désigné par ce qu'il a d'extérieur et de sensible. Ceux qui voudraient étudier ces textes d'une manière spéciale pourront recourir aux auteurs de la Perpétuité de la foi y où il est longuement démontré que tous les passages objectés se prêtent facilement à la doctrine catholique et que pas un seul ne l'exclut. Nous nous bornerons donc à citer, sans presque aucun commentaire, les passages où les écrivains'des neuf premiers siècles témoignent de leur croyance à la présence réelle et à la transsubstantiation. Il serait inutile de franchir cette époque, puisqu'il n'est personne aujourd'hui qui ne convienne que nos croyances actuelles n'aient été universellement répandues au x® siècle. Nous ne craindrons pas de multiplier les citations; c'est leur ensemble qui démontrera la perpétuité de la tradition. Pour arriver à un tel résultat, nous bravons volontiers cette menace de la critique :

Trop de citations engendre trop d'ennui.

88 HISTOIRE DU SACREMENT DE l'eUCHARISTIE

Article i

1er et £1» ^^iècle

Saint Paul. — « Le calice de bénédiction, ce calice que nous bénissons, n'est-il pas la communication du sang de Jésus-Christ; et le pain que nous rompons n'est-il pas la participation à son corps [I Ep. Cor.^ X, i6)} » Le terme xoivoma, participation^ montre bien qu'il s'agit ici de l'union entre le corps de Jésus-Christ et le nôtre.

« Le Seigneur Jésus, la nuit même qu'il devait être livré à la mort, prit du pain et, ayant rendu grâce à Dieu, rompit ce pain et dit à ses disciples : « Prenez et mangez, ceci est mon corps qui sera livré pour vous ; faites ceci en mémoire de moi. » Il prit de même le calice, après avoir soupe, et il dit : « Ce calice est la nouvelle alliance^en mon sang; faites ceci en mémoire de moi toutes les fois que vous le boirez. Car toutes les fois que vous mangerez ce pain et que vous boirez ce calice, vous annoncerez la mort du Seigneur, jusqu'à ce qu'il vienne juger les vivants et les morts. C'est pourquoi quiconque mangera ce pain ou boira le calice du Seigneur indignement se rendra coupable de la profanation du corps et du sang de Notre-Seigneur. Que l'homme donc s'éprouve soi-même et qu'ainsi il mange de ce pain et boive de ce calice. Car, quiconque mange ce pain et boit ce calice indignement mange et boit sa propre condamnation, ne faisant pas le discernement qu'il doit du corps du Seigneur. » C'est pour cette raison qu'il y a parmi vous beaucoup de malades et de languissants et que plusieurs dorment du sommeil de la mort ; car, si nous nous jugions nous-mêmes, nous ne serions pas ainsi jugés par Dieu (/ Ep. Cor., xi, 23-3 1). » Saint Paul proclame ici clairement la présence du corps et du sang de Jésus-Christ dans l'Eucharistie. S'il ne s'était agi que d'un repas commémoratif, d'une manducation symbolique, comment aurait-il pu dire que celui qui ne s'est pas dignement préparé à ce festin se rend coupable d'un crime contre le corps et le sang du Sauveur, qu'il mange sa condamnation et qu'il mérite la damnation éternelle ?

Saint André. — En l'an 84, l'apôtre saint André comparaissant devant Egée, proconsul d'Achaïe, professait ainsi sa foi : « Il n'y a qu'un seul Dieu tout-puissant; c'est le vrai Dieu. Je lui offre chaque