M A L E BRAN C II E

Malebranche se promène là-bas sous cette avenue d’ormes centenaires. Sa Méditation est si profonde, que le faucheur, qui rebat sa faux, la moissonneuse qui chante sa chanson galante, le pâtre qui appelle ses chiens, la meunière qui chasse son âne devant elle, ne le peuvent distraire, tant son âme est loin de lui-même. Cependant scs pieds vont toujours et le conduisent, sans qu’il le sache, vers cette petite maison de briques enfouie sous les grands arbres. 11 va franchir le seuil de sa porte ; il a rencontré son curé et lui a fait à peine un signe de main ; il a rencontré son médecin, il ne l’a pas vu; il a coudoyé un oratorien de ses amis; il a salué 1 un de ses adversaires de Port-Royal. Il va franchir le seuil de sa maison; mais voilà trois beaux enfants qui, comme des biches effarouchées, viennent bondir à sa porte; il se retourne, il les prend dans se< hras, il leur

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fait mille caresses et leur dit cent choses charmantes. Ces enfants ne sont pas à lui, mais ce sont des enfants du bon Dieu, et il est tout en Dieu. Pour une demi-heure il a laissé sa Méditation sur le seuil de sa porte ; le voilà qui court avec les enfants, qui joue avec eux, mais qui, tout en jouant, les interroge pour étudier la science innée. Puis, tout à coup, il reprend sa Méditation, l’emporte dans son cabinet et s’enferme avec, elle après avoir clos les volets. Ne troublez pas ses visions et ses battements de cœur.

Ne dirait-on pas que sa Méditation est une vierge divine dont il est religieusement épris, et qu’il cache aux regards humains comme s’il craignait de la perdre ou de la profaner?

La méditation a été pour Malebranehe une amante, une maîtresse, une femme, tout son amour, toute sa passion, toute sa joie.

L’esprit de Malebranehe est né de saint Augustin et de Descartes. Il a voulu être le trait d’union de ces deux grandes intelligences. Sa Recherche de la vérité part de l'un pour aboutir à l’autre, un long voyage qui commence à l’homme et qui finit à Dieu.

Le dix-huitième siècle, impie qui ne voulait pas qu’on allât en rêvant à la recherche de la vérité, a dit •le Malebranehe que ce n’était que le grand rêveur de l’Oratoire. On alla môme plus loin : on parla d’inscrire ce vers au bas de son portrait :

Lui. qui voit tout en Dieu, n’y voit pas qu’il est fou.

Mais tous les grands esprits ont reconnu en Male-

branche une intelligence hors ligne. Bayle lui-même dit de son traité de morale qu’on n’a jamais vu aucun livre de philosophie montrer si fortement l’union de tous les esprits aveé la Divinité.

Malebranehe avait commencé par apprendre l’hébreu pour apprendre à lire dans la Bible. C’était se tremper dans le Styx, mais ce fut Descartes qui fut son maître en l’art de penser. Malebranehe est parti du même point que Descartes; il a pris un autre chemin, mais il l’a rencontré bientôt : il s’est détourné encore et l’a retrouvé toujours.

Malebranehe, qui a écrit la Recherche de la vérité , est un puits de science où on ne trouve que le reflet du ciel. En vain les malebranchistes ont regardé dans ce puits profond pendant tout un demi-siècle : ils n’ont vu que les nuages qui courent sur l’infini.

Au dix-septième siècle on disait d’un profond penseur : un malebranchiste. Depuis que Platon a révélé les routes rayonnantes de Pâme immortelle, les philosophes, qui nous emportent comme des aigles sous les voûtes bleues, voyagent, mais n’arrivent pas. C’est l’histoire de la vie : on voyage, on n’arrive pas. La mort elle-même n’est qu’une halte, une hôtellerie qui s’ouvre sombre et funèbre au milieu de la nuit et d’où le voyageur s’envole gaiement le matin, oubliant ses bagages.

Malebranehe succéda à Louis XIV et fit l’éloge de Descartes.

Ce fut une belle et glorieuse vie que la sienne. Sa philosophie, comme un doux rayon qui vient du ciel.

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s»> répandit jusqu'en Chine. Les Anglais qui passaient à Paris ne voulaient voir que deux hommes : Louis XIV et Malebranche. Il avait longtemps étudié la vie en se regardant vivre; il étudia la mort en se regardant mourir. Il méprisait son corps et pensait que le plus beau jour de sa vie serait celui où son âme s’envolerait de cette branche depuis longtemps cassée et sans feuilles. En ses dernières années, son corps était réduit à rien, mais son âme s’étendait toujours comme l’incendie qui dévore la maison. Avant de mourir il était tout âme.

Et pourtant, n’était-ce pas lui qui, à cette grande question de la matière, infinie, tourment éternel des philosophes, avait répondu en invoquant Jésus? N’avait-il pas, par une pieuse audace, imaginé que le Sauveur avait racheté, en même temps que l’âme humaine, la nature déchue depuis Adam, et imprimé, en y posant le pied, la marque de son infini à cette création périssable?