CHAPITRE XXVI

je prêcherai la Loi en Texpliquant. Des dix horizons sont venus ici |oat ce qu'il y a d'êtres purs ; ils ne peuvent tous entrer en si grand nombre. Penchés, les mains jointes et s'indinant devant tes pieds, pour que tu fasses tourner la roue de la Loi, ils t'exhortent, ô joie de la race de ÇAkya ' . Toutes les évolutions exécutées à Bôdhimanda par les dieux, les évolutions exécutées par tous les fils des Victorieux, toutes ces richesses déployées ici. Font été pour faire tourner la roue de la Loi, afin que, le Kalpa étant complètement achevé, la parole ne soit pas sans accomplissement. Le ciel des trois mille mondes est rempli des troupes des dieux, le sol de la terre est couvert d'Asouras, de Kinnaras et d'hommes. En ce moment nul bruit importun ne se fait entendre. Tous, l'esprit très-attentif, considèrent le Victorieux.

Ainsi, Bhikchous, le Tathâgata passa la première veille de la nuit sans rien dire. A la veille du milieu de la nuit il prononça des discours allant au cœur, et à la dernière veille de la nuit il appela les cinq (personnages) de bonne caste, et leur adressa ces paroles : Bhikchous, ces deux extrêmes ^ ne sont pas ce qui fait entrer en religion :

(i^) Quiconque pour les désirs amasse des aumônes, est vulgaire , grossier ^ de basse naissance, n'est pas prévenant pour les (gens) vénérables, est porté au maP, (celui-là) ne devient pas dans la suite Brahmatchari , ne devient pas humble, ne devient pas exempt de toute passion , n'arrive pas à être sans entrave , ne devient pas vrai** ment savant, n'arrive pas à l'Intelligence accomplie, n'arrive pas au Nirvana.

(a^) Et quiconque n'est pas dans la voie du milieu, use mal de son corps, est un misérable et porté au mal^, dans cette vie de douleurs et dans celle qui suit, mûrit toujours la douleur.

' Oo fib de la race de Ç&kya. Sanscrit, ' Sanscrit, jrdmja^c villageois, •semble

Çâkymhombmmidana, répondre à notre vieux mot vilam,

* Sanscrit , dvâvantau. * S. amarthô, t inutile. • Cf. p. 383 , n. i .

Bhikchous, après avoir abandonné ces deux extrêmes, le Tathftgata enseigne la Loi par la voie qui tient le milieu (entre eux^) , comme, par exemple, la vue parfaite, le jugement parfait, le discours parfait, la fm de Tœuvre parfaite , (le mode de) la subsistance parfaite , Tappliration parfaite, le souvenir parfait et la méditation profonde parfaite.

Bhikchous, voici quelles sont les quatre vénérables vérités : la douleur, Torigine de la douleur, Tempêchement de la douleur, le moyen d'arriver à empêcher la douleur.

Et maintenant, qu est-ce que la douleur? Cest la douleur de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort; Funion avec ce qu'on n aime pas, et la séparation d'avec ce qu'on aime'. Tout désir non accompli est une douleur. En un mot, la réunion des cinq conceptions ', voilà la douleur, c'est là ce qui est dit la douleur. Et maintenant, quelle est l'origine de la douleur? C'est cette soif de Tétre , c'est d'avoir la passion du plaisir, c'est le plaisir goûté çà et là. Voilà ce qui est l'origine de toute douleur. Et maintenant, qu'estce qui est l'empêchement de la douleur? Cest d'être sans retour détaché de cette soif de renaître, (détaché) de toute passion quon a du plaisir, et du plaisir goûté çà et là; (c'est d'être détaché du désir) de la procréation, et de toute passion sans exception pour ce qui est acquis ; voilà l'empêchement de la douleur. Et maintenant, quelle est la voie qui conduit à empêcher la douleur ? C'est la vénérable voie qui a huit branches, depuis la vue parfaite jusqu'à la méditation profonde parfaite ^. C'est là la voie qui conduit à empêcher la dou-

' Ce passage semble annoncer le système de la philosophie madhyâmikâ, enseignée par Nâgardjouna, cent ans après la mort de Çâkya Mouni , qui avait prédit que celui-ci viendrait au bout de ce temps expliquer ses principes les plus élevés. Avant Nâgardjouna, les philosophes indiens étaient dans deux extrêmes, et enseignaient , les uns l'immortalité de Tame ,

les autres son anéantissement. Il choittt h voie du milieu [madhyâmikâ) , d*où le nom de celte philosophie. [As. Res. XX, 4oo.]

' La même idée, presque dans les mêmes termes, se retrouve dans le Hahâbharata, Stnparva, çlôka yS, édit. Cak.

^ Sans doute à Taide des cinq mus.

^ Voyez plus haut, au oommencemaDt de cette page.