CHAPITRE IV

elle conduite une science sansobscurité. Lesquaire abandons complets * sont une porte , etc. ; elle conduit à l'abandon de toutes les doctrines qui ne viennent pas de la vertu , et à la perfection complète de toutes les doctrines de la vertu. Les quatre fondements des facultés surnaturelles ^ sont une porte , etc. ; elle rend le corps et Tesprit légers. L'organe de la pureté^ est une porte, etc. ; eUe conduit à ne pas être sous la domination d'autruî. L'organe de l'application^ est une porte, etc.; elle conduit à la possession d'une science qui juge bien. L'organe de la mémoire^ est une porte, etc.; elle conduit à faire de bonnes œuvres. L'organe de la méditation profonde^ est une porte, etc.; elle conduit à l'émancipation complète de Tesprit. L'oigne de la sagesse '' est une porte , etc. ; elle conduit à la connaissance de ce qui est évident. La force de la foi* est une porte, etc.; elle conduit à suqpasser entièrement la force du démon. La force de l'application^ est une porte, etc.; elle conduit à ne pas revenir (dans le monde). La force de la mémoire ^^ est une porte , etc. ; elle conduit à ne pas dérober. La force de la méditation profonde'^ est une porte, etc.; elle conduit à abandonner toute incertitude. La force de la sagesse'^ est ime porte , etc. ; elle conduit à éviter la folie. Les degrés du souvenir uni à l'Intelligence parfaite ^' sont une porte, etc. ; elle fait bien connaître la Loi telle qu'elle est. Les degrés de l'analyse de la Loi unie à l'Intelligence parfaite ^^ sont une porte, etc.; elle conduit à l'entier accomplissement de toute Loi. Les degrés de l'application unie à l'Intelligence parfaite ^^ sont une porte, etc.; elle conduite un excellent jugement. Les degrés de la joie unie à Tlntelligence parfaite ^^ sont une

* Tehaivari $timyakprahânâni. * Vîryahala.

* TchatvaranddhipAia.\oy. p. lO s n.^. "* Smntihala.

^ Çouàdhéndriya. " Samâdhibala.

* Vtryéndriya. '* PradjnAbala.

* Smrittndriya. '' Smritisambédhyanga .

* Samâdhindrtya. '^ Dharmapruvitchaya$amMdkymUfa.

porte, etc. ; elle conduit à atteindre la méditation profonde. Les degrés de la purification unie à Tlntelligence parfaite ^ sont une porte , etc. ; elle conduit à faire ce qu il faut faire. Les degrés de la méditation profonde , unie à l'Intelligence parfaite ^^ sont une porte, etc. ; elle conduit à comprendre l'égalité de toutes les substances* Les degrés de l'indifiFérence mystique, unie à l'Intelligence parfaite*, sont uneporte, etc.; elle conduit au mépris de toute naissance. La vue pure^ est une porte, etc. ; elle conduit à entrer dans ce qui n'est pas vicieux. Le jugement pur^ est une porte, etc.; elle conduit à l'abandon de tous doutes, incertitudes et indécisions. La parole pure^ est une porte, etc.; elle conduit à comprendre la parité des lettres, des sons, des discours, du chemin de la parole et de l'écho. La fin d'une œuvre pure '^ est une porte , etc. ; elle conduit à ne pas mûrir entièrement ce qui n'est pas une œuvre. Le moyen piur de subsistance^ est une porte, etc.; elle interrompt toute recherche. L'efiFort pur® est une porte, etc.; elle conduit à l'abord de l'autre rive. Le souvenir pur ^® est une porte, etc.; elle empêche l'esprit de perdre la méditation des souvenirs. La méditation profonde pure ^^ est une porte, etc. ; elle conduit à atteindre la méditation profonde d'un esprit sans trouble. La pensée de l'Intelligence^^ est une porte, etc. ; elle conduit à ne pas diviser la famille des Trois précieux^*. La réflexion ^^ est une porte, etc.; elle conduit à ne pas désirer un Véhicule '^défectueux. La réflexion profonde ^^ est une porte , etc. ; elle rend plus évidente la Loi développée du Bouddha. L'action ^'^ est une porte, etc. ; elle conduit à l'accomplissement parfait

* Praçraddhisamhddhyanga, '^ SamyaksamAdhi. ^ Samââhisamhôdhyanga. *' BâdhitchUta.

^ Onpékchàsambêdhyanga. *' Bouddha , la Loi [ikarma)^ rassem-

" Samyagdnchti. blée des fidèles (sangha).

* Samyaksankalpa. " Açaya,

*' Samyagvâk. " Nous avons déjà vu que ce mot signi-

^ Samyakkarmânta. fie, en général, la méditation de la Loi.

* SamyagÂdjîva. '* Adhyàçaya.

' Samyagvyàyâma. " Prayôga.

** SamyaksmrUi.