CHAPITRE XXI

d'avoir obtenu le calme et l’immortalité,' il ne se détournera pas. Pourquoi? O mon père, quand même on pourrait tracer des figures dans l’atmosphère, et réduire à une seule les pensées de tous les êtres quels qu’ils soient, quand même, ô mon père, on pourrait lier avec des chaînes le soleil, la lune et le vent, on ne pourrait écarter le Bôdhisattva de Bôdhintanda.

A gauche, Anoupaçûnta (non apaisé) dit : Par le grand poison de ma vue je brûlerai le mont Mérou, je réduirai en cendres les eaux mêmes des grands océans. Aujourd'hui je les réduirai tous les deux en cendres, le Çramana et son Intelligence, regarde, ô mon père.

A droite, Siddhàrtha (qui a atteint le but) dit: Quand même tout rempli de poison, (celui-ci) le meilleur des trois mille (mondes) brûlerait, cette mine de qualités n'aurait pas plutôt regardé que le poison ne serait plus poison. Dans les trois mondes, le poison le plus terrible, l’emportement, l’envie, l’ignorance, tout cela n’est ni dans le corps ni dans l’esprit de celui-ci, de même que dans le ciel il n’y a ni argile ni poussière. Son corps, ses préceptes, son cceur sont parfaitement purs. Il a un cœur miséricordieux pour tous les êtres. Ni les armes, ni le poison ne le blessent. C’est pourquoi, ô mon père, fais-les retirer tous, je t’en prie.

A gauche, Ratilôla (agitation du plaisir) dit: Pour moi je ferai résonner mille instruments, et avec des filles des dieux parées de cent mille ornements, en excitant la passion, je m’emparerai de la meilleure des cités, et par la joie du désir je la mettrai sous ton empire.

A droite, Dharmarati (plaisir de la Loi) dit: Celui qui est là se plaît toujours dans le plaisir1 de la Loi. Il se plaît dans la méditation, il se plaît dans la recherche de l'Amrita, il se plaît dans l’accomplissement de la délivrance des êtres et dans la mansuétude, il ne se plaît nullement au plaisir des passions.

A gauche, celui qu’on appelle Vâladjava (impétuosité du vent) dit:

1 Je laisse ce pléonasme du tente.

RGYA TCH’ER ROL PA

Par mon impétuosité je dévorerais le soleil et la lune; en déchaînant le vent à travers le ciel, aujourd'hui, ô mon père, je saisirai le Çramana, et je l’emporterai comme la paille (est emportée) parle vent.

A droite, le fils du démon appelé Atchalamati (esprit inébranlable) parla ainsi : Quand même les dieux et les hommes pourraient avoir une vitesse et une impétuosité terribles comme la tienne, et tous ensemble ne faire qu’un, ils ne pourraient nuire & cet incomparable homme intérieur.

A gauche, Brahmamati (esprit de Brahma) dit: Quand même un pareil rassemblement terrible aurait lieu, il ne pourrait nullement dompter ton orgueil. Toutes les actions réussissant par le grand nombre , à lui tout seul que fera-t-il contre toi ?

A droite, Siùhamati (esprit de lion) dit : Il n’a pas jusqu’ici paru sur la terre de troupes de lions, de troupes au regard empoisonné, de troupes de (héros) glorieux qui triomphent par la vérité, ni de troupes d’hommes éminents.

A gauche, celui qu’on appelle Sarvatchandala (tout à fait de basse caste) dit : Les paroles brûlantes que prononcent tes enfants courageux, impétueux et forts, ne les as-tu pas entendues? Allons vite frapper ce Çramana.

A droite, celui qu’on appelle Sinhanédi (cri du lion) dit : Dans les détours de la forêt, bien des chacals font entendre leurs cris en l’absence du lion; mais s’ils entendent le rugissement formidable du lion, ils fuient épouvantés & chacun des dix points de l'horizon. De meme tous ces enfants ignorants du démon, tant qu’ils n’entendent pas la voix du premier des hommes, s’en vont relevant la tête et criant victoire. A la voix du lion des hommes ils prendront la fuite.

A gauche, Oupatchittatchinti (qui a une pensée sous la pensée) dit : Si celui-ci comprend sur-le-champ tout ce que j’ai dans la pensée, comment ne voitol pas toutes ces légions? Pourquoi ne s’est-il pas levé et enfui promptement ? Il est insensé et sans prévoyance.

A droite, celui qu’on appelle Soutchintilârtha (au dessoin bien