CHAPITRE XXVI

je prêcherai la ï-oi en l'expliquant. Des dix horizons sont venus ici tout ce qu’il y a d’êtres purs ; ils ne peuvent tous entrer en si grand nombre. Penchés, les mains jointes et s’inclinant devant tes pieds, pour que tu fasses tourner la roue de la Loi, ils t’exhortent, ô joie de la race de Çâkya1. Toutes les évolutions exécutées à Bôdhinianda par les dieux, les évolutions exécutées par tous les fds des Victorieux, toutes ces richesses déployées ici, l'ont été pour faire tourner la roue de la Loi, afin que, le Kalpa étant complètement achevé, la parole ne soit pas sans accomplissement. Le ciel des trois mille mondes est rempli des troupes des dieux , le sol de la terre est couvert d'Asouras, de Kinnaras et d’hommes. En ce moment nul bruit importun ne se fait entendre. Tous, l’esprit très-attentif, considèrent le Victorieux.

Ainsi, Bhikchous, le Tatbigata passa la première veille de la nuit sans rien dire. A la veille du milieu de la nuit il prononça des discours allant au coeur, et à la dernière veille de la nuit il appela les cinq (personnages) de bonne caste, et leur adressa ces paroles : Bhikchous, oes deux extrêmes 3 ne sont pas ce qui fait entrer en religion :

( i °) Quiconque pour les désirs amasse des aumônes, est vulgaire , grossier1, de basse naissance, n’est pas prévenant pour les (gens) vénérahies, est porté au mal3, (celui-là) ne devient pas dans la suite Brahmatchari , ne devient pas humble, ne devient pas exempt de toute passion, n’arrive pas à être sans entrave, ne devient pas vraiment savant, n’arrive pas à l’Intelligence accomplie, n’arrive pas au Nirvâna.

(a°) Et quiconque n'est pas dans la voie du milieu, use mal de son corps, est un misérable et porté au mal*, dans cette vie de douleurs et dans celle qui suit, mûrit toujours la douleur.

' Ou bit de U ne* de Çéàye Sanscrit. * ÜMwcrit, yrdmyu, • viilegeou. ••.embte Oikyaieaiaimdana. répondra a notre vieux mot niai*.

1 Sentent, dvdvanlaa. * S. nrwrikd. «inutile. ■ Cf. p. 383, n. t

RG V A TCH’ER ROI- PA

Bhikchnus, après avoir abandonné ces deux extrêmes, le Tathâgata enseigne la Loi par la voie qui tient le milieu (entre eux1 * * *), comme, par exemple, la vue parfaite, le jugement parfait, le discours parfait, la fin de l'œuvre parfaite , (le mode de) la subsistance parfaite, l’application parfaite, le souvenir parfait et la méditation profonde parfaite.

Rbikchous, voici quelles sont les quatre vénérables vérités : la douleur, l’origine de la douleur, l’empêchement de la douleur, le moyen d'arriver à empêcher la douleur.

Et maintenant, qu'cst-ce que la douleur? C'est la douleur de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort; l'union avec ce qu’on n’aime pas, et la séparation d’avec ce qu’on aime5. Tout désir non accompli est une douleur. En un mot, la réunion des cinq conceptions \ voilà la douleur, c'est là ce qui est dit la douleur. Et maintenant, quelle est l’origine de la douleur? C'est cette soif de l'être , c’est d’avoir la passion du plaisir, c'est le plaisir goûté çà et là. Voilà ce qui est l’origine de toute douleur. Et maintenant, qu’estce qui est l'empêchement de la douleur? C’est d’être sans retour détaché de celte soif de renaître, (détaché) de toute passion qu'on a du plaisir, et du plaisir goûté çà et là; (c’est d’être détaché du désir) de la procréation, et de toute passion sans exception pour ce qui est acquis; voilà l'empêchement de la douleur. Et maintenant, quelle est la voie qui conduit à empêcher la douleur? C’est la vénérable voie qui a huit branches, depuis la vue parfaite jusqu’à la méditation profonde parfaite *. C'est là la voie qui conduit à empêcher la dou-

1 Ce passage semble annoncer le sys-

tème de la philosophie madhydmika , ensei-

gnée par Kâgardjouna, cent ans après la

mort de Çâkya Mou ni , qui avait prédit que celui-ci viendrait au bout de ce temps expliquer ses principes les plus élevés.

Avant Nàgardjouna, les philosophes indiens étaient dans deux extrêmes, et enseignaient, les uns l’immortalité de l'âme.

les autres son anéantissement. Il choisit la voie du milieu [madhyâmika) , d'où le nom de cette philosophie. [As. Res . XX, 4oo.)

* La même idée, presque dans les mêmes termes, se retrouve dans le Mahâ bharala, Stripana, çlôka 73, édit. Cale.

1 Sans doute à l’aide des cinq sens.

* Voyet plus haut, au commencement de cette page.